Comment fonctionne le marxisme (Chris Harman)

Comment fonctionne le marxisme
Auteur	Chris Harman
Editeur	Bookmarks Publications
Première édition	Anna's Archive
Type	Brochure
ISBN	9781898876274
Source	Anna's Archive

Préface de ProleWiki

Écrit à l'origine en 1979, Comment fonctionne le marxisme est un outil incroyablement important pour le mouvement communiste. Chris Harman a su transmettre avec précision les principes du Marxisme aux premiers lecteurs. Sa brochure reste pertinente aujourd'hui, la majorité de ses exemples étant suffisamment récents pour résonner avec les lecteurs d'aujourd'hui.

La force de Comment fonctionne le marxisme réside dans son accessibilité aux débutants : ce livre pourrait être distribué à quelqu'un qui n'a jamais entendu le mot 'communisme' auparavant, et il en ressortirait avec une connaissance pratique du marxisme en un temps record.

Cependant, Chris Harman faisait également partie du Parti des travailleurs socialistes, un parti Trotskyste. En tant que tel, certains de ses exemples sont teintés des couleurs de son parti pris contre l'Union soviétique -- des opinions qui n'ont rien à voir avec le fonctionnement du marxisme, mais qui ont tout à voir avec la propre inclination de l'auteur vers le trotskysme.

Cette édition par ProleWiki est adaptée d'une édition antérieure et contient nos propres annotations de chapitres ainsi que cette préface. Nous avons également supprimé une annexe qui faisait la publicité de livres à vendre, car elle ne faisait pas partie du travail de l'auteur. Des liens ont également été fournis vers les pages de ProleWiki ou les travaux de la bibliothèque lorsque cela était possible. Tout le reste a été laissé tel quel dans la source.

Introduction

Il existe un mythe répandu selon lequel le marxisme est difficile. C'est un mythe propagé par les ennemis du socialisme – l'ancien dirigeant du Parti travailliste Harold Wilson se vantait de ne jamais avoir pu dépasser la première page du Capital de Marx. C'est un mythe également encouragé par une étrange catégorie d'universitaires qui se déclarent « marxistes » : ils cultivent délibérément des phrases obscures et des expressions mystiques afin de donner l'impression qu'ils possèdent une connaissance spéciale refusée aux autres.

Il n'est donc guère surprenant que de nombreux socialistes qui travaillent 40 heures par semaine dans des usines, des mines ou des bureaux tiennent pour acquis que le marxisme est quelque chose qu'ils n'auront jamais le temps ou l'occasion de comprendre.

En fait, les idées de base du marxisme sont remarquablement simples. Elles expliquent, comme aucun autre ensemble d'idées ne peut le faire, la société dans laquelle nous vivons. Elles donnent un sens à un monde ravagé par des crises, à sa pauvreté au milieu de l'abondance, à ses coups d'État et à ses dictatures militaires, à la manière dont les inventions merveilleuses peuvent condamner des millions de personnes aux files d'attente du chômage, aux « démocraties » qui subventionnent les tortionnaires et aux « États socialistes » qui menacent le peuple des autres avec des missiles nucléaires.

Pendant ce temps, les penseurs de l'establishment qui dédaignent tant les idées marxistes se poursuivent dans un jeu fou de colin-maillard, ne comprenant rien et expliquant encore moins.

Mais bien que le marxisme ne soit pas difficile, il y a un problème pour le lecteur qui tombe pour la première fois sur les écrits de Marx. Marx a écrit il y a bien plus d'un siècle. Il utilisait le langage de l'époque, complet avec des références à des individus et des événements alors familiers à presque tout le monde, mais connus aujourd'hui seulement des historiens spécialisés.

Je me souviens de ma propre perplexité lorsque, encore à l'école, j'ai essayé de lire sa brochure Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte.

Je ne savais pas non plus ce qu'était le Brumaire ou qui était Louis Bonaparte. Combien de socialistes ont abandonné leurs tentatives de comprendre le marxisme après de telles expériences !

C'est la justification de ce court livre. Il cherche à fournir une introduction aux idées marxistes, ce qui rendra plus facile pour les socialistes de suivre ce que Marx voulait dire et de comprendre le développement du marxisme depuis lors entre les mains de Frederick Engels, Rosa Luxemburg, Vladimir Lenin, Leon Trotsky, et une foule de penseurs moins importants.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Beaucoup de ce pamphlet a d'abord été publié sous forme d'une série d'articles dans le Socialist Worker sous le titre « Le marxisme simplifié ». Mais j'ai ajouté une quantité importante de matériel frais. Un peu de cela, je l'ai pris intégralement de deux tentatives précédentes pour fournir une exposition simple des idées marxistes : Le sens du marxisme de Duncan Hallas et la série « Éducation marxiste » du SWP de Norwich.

Un dernier point. Le manque d'espace m'a empêché de traiter dans ce pamphlet de certaines parties importantes de l'analyse marxiste du monde moderne. J'ai inclus une section de lecture complémentaire substantielle à la fin.

Pourquoi nous avons besoin de la théorie marxiste

À quoi nous sert la théorie ? Nous savons qu'il y a une crise. Nous savons que nous sommes volés par nos employeurs. Nous savons que nous sommes tous en colère. Nous savons que nous avons besoin du socialisme. Tout le reste n'est que pour les intellectuels.

Vous entendez souvent des paroles comme celles-ci de la part de socialistes militants et de syndicalistes. De telles opinions sont fortement encouragées par les anti-socialistes, qui essaient de donner l'impression que le marxisme est une doctrine obscure, compliquée et ennuyeuse.

Les idées socialistes, disent-ils, sont « abstraites ». Elles peuvent sembler correctes en théorie, mais dans la vie réelle, le bon sens nous dit tout autre chose.

Le problème avec ces arguments, c'est que les personnes qui les avancent ont généralement une « théorie » à elles, même si elles refusent de la reconnaître. Posez-leur une question sur la société, et elles essaieront d'y répondre par une généralisation ou une autre. Quelques exemples : « Les gens sont naturellement égoïstes. » « N'importe qui peut arriver au sommet s'il essaie suffisamment. » « Sans les riches, il n'y aurait pas d'argent pour fournir du travail au reste d'entre nous. » « Si seulement nous pouvions éduquer les travailleurs, la société changerait. » « Le déclin des mœurs a conduit le pays à son état actuel. » Écoutez n'importe quel argument dans la rue, dans le bus, à la cantine – vous entendrez des dizaines de tels dictons.

Chacun d'eux contient une vision de la raison pour laquelle la société est telle qu'elle est et de la manière dont les gens peuvent améliorer leur condition. De telles visions sont toutes des « théories » de la société.

Lorsque les gens disent qu'ils n'ont pas de théorie, tout ce qu'ils veulent vraiment dire, c'est qu'ils n'ont pas clarifié leurs vues.

C'est particulièrement dangereux pour quiconque essaie de changer la société. Car les journaux, la radio, la télévision, remplissent en permanence nos esprits d'explications tentées pour le désordre dans lequel se trouve la société. Ils espèrent que nous accepterons ce qu'ils disent sans réfléchir davantage aux questions.

Mais vous ne pouvez pas lutter efficacement pour changer la société à moins de reconnaître ce qui est faux dans tous ces différents arguments.

Cela a été montré pour la première fois il y a 150 ans. Dans les années 1830 et 1840, le développement de l'industrie dans des régions telles que le nord-ouest de l'Angleterre a attiré des centaines de milliers d'hommes, de femmes et d'enfants dans des emplois misérablement payés. Ils ont été contraints de subir des conditions de vie d'une saleté incroyable.

Ils ont commencé à se rebeller contre cela avec les premières organisations de masse des travailleurs – les premiers syndicats, et en Grande-Bretagne, le premier mouvement pour les droits politiques des travailleurs : Chartisme. Aux côtés de ces mouvements se trouvaient les premiers petits groupes de personnes dédiées à la conquête du socialisme.

Immédiatement, le problème s'est posé de savoir comment le mouvement ouvrier pouvait atteindre son objectif.

Certaines personnes ont dit qu'il était possible de persuader les dirigeants de la société de changer les choses par des moyens pacifiques. La « force morale » d'un mouvement de masse, pacifique, garantirait que des avantages soient accordés aux travailleurs. Des centaines de milliers de personnes se sont organisées, ont manifesté, ont travaillé pour construire un mouvement sur la base de telles vues – pour finir vaincus et démoralisés.

D'autres ont reconnu la nécessité d'utiliser la « force physique », mais pensaient que cela pouvait être réalisé par des groupes assez petits, conspiratifs, coupés du reste de la société. Ceux-ci ont également conduit des dizaines de milliers de travailleurs dans des luttes qui se sont soldées par une défaite et une démoralisation.

D'autres encore croyaient que les travailleurs pouvaient atteindre leurs objectifs par l'action économique, sans affronter l'armée et la police. Encore une fois, leurs arguments ont conduit à des actions de masse. En Angleterre, en 1842, la première grève générale au monde a eu lieu dans les zones industrielles du nord, avec des dizaines de milliers de travailleurs tenant bon pendant quatre semaines jusqu'à ce qu'ils soient forcés de retourner au travail par la faim et la privation.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

C'était vers la fin de la première étape des luttes des travailleurs vaincus, en 1848, que le socialiste allemand Karl Marx a exposé pleinement ses propres idées, dans sa brochure Le Manifeste du Parti communiste.

Ses idées n'étaient pas tirées de nulle part. Elles tentaient de fournir une base pour traiter toutes les questions soulevées par le mouvement ouvrier de l'époque.

Les idées développées par Marx sont encore pertinentes aujourd'hui. Il est stupide de dire, comme le font certaines personnes, qu'elles doivent être dépassées parce que Marx les a écrites pour la première fois il y a plus de 150 ans. En fait, toutes les notions de société avec lesquelles Marx a argumenté sont encore très répandues. Tout comme les Chartistes débattaient de la « force morale » ou de la « force physique », les socialistes d'aujourd'hui débattent de la « voie parlementaire » ou de la « voie révolutionnaire ». Parmi ceux qui sont révolutionnaires, l'argument pour et contre le « terrorisme » est aussi vivant qu'en 1848.

Les idéalistes

Marx n'était pas la première personne à essayer de décrire ce qui n'allait pas dans la société. À l'époque où il écrivait, les nouvelles inventions dans les usines produisaient des richesses à une échelle inimaginable pour les générations précédentes. Pour la première fois, il semblait que l'humanité avait les moyens de se défendre contre les calamités naturelles qui avaient été le fléau des âges précédents.

Pourtant, cela ne signifiait aucune amélioration dans la vie de la majorité des gens. Tout le contraire. Les hommes, les femmes et les enfants qui faisaient fonctionner les nouvelles usines menaient des vies bien pires que celles de leurs grands-parents qui avaient travaillé la terre. Leurs salaires les maintenaient à peine au-dessus du seuil de subsistance ; des périodes de chômage massif les plongeaient bien en dessous. Ils étaient entassés dans des taudis misérables et sordides, sans assainissement adéquat, soumis à des épidémies monstrueuses.

Au lieu que le développement de la civilisation apporte le bonheur et le bien-être général, il donnait lieu à une plus grande misère.

Cela a été remarqué, non seulement par Marx, mais aussi par certains des autres grands penseurs de l'époque – des hommes tels que les poètes anglais Blake et Shelley, les Français Fourier et Proudhon, les philosophes allemands Hegel et Feuerbach.

Hegel et Feuerbach appelaient l'état malheureux dans lequel se trouvait l'humanité « aliénation » – un terme que l'on entend encore souvent. Par aliénation, Hegel et Feuerbach voulaient dire que les hommes et les femmes constataient continuellement qu'ils étaient dominés et opprimés par ce qu'ils avaient eux-mêmes fait dans le passé. Ainsi, Feuerbach le soulignait, les gens avaient développé l'idée de Dieu – et puis s'étaient inclinés devant elle, se sentant misérables parce qu'ils ne pouvaient pas vivre à la hauteur de quelque chose qu'ils avaient eux-mêmes créé. Plus la société avançait, plus les gens devenaient misérables, « aliénés ».

Dans ses écrits les plus anciens, Marx a repris cette notion d'« aliénation » et l'a appliquée à la vie de ceux qui créaient la richesse de la société :

Le travailleur s'appauvrit davantage à mesure qu'il produit de la richesse, à mesure que sa production augmente en puissance et en étendue... À mesure que la valeur du monde des choses augmente, la dévaluation du monde des hommes procède en proportion directe... L'objet que le travail produit se dresse devant lui comme quelque chose d'étranger, comme une puissance indépendante du producteur...

De son temps, les explications les plus populaires de ce qui n'allait pas dans la société étaient encore de nature religieuse. La misère de la société, disait-on, était due à l'échec des gens à faire ce que Dieu voulait qu'ils fassent. Si seulement nous renoncions tous au « péché », tout se passerait bien.

Une opinion similaire est souvent entendue aujourd'hui, bien qu'elle prétende généralement être non religieuse. Il s'agit de l'affirmation selon laquelle « pour changer la société, il faut d'abord se changer soi-même ». Si seulement les individus se guérissaient de l'« égoïsme » ou du « matérialisme » (ou occasionnellement des « blocages »), alors la société s'améliorerait automatiquement.

Une opinion apparentée parlait non pas de changer tous les individus, mais quelques-uns, ceux qui exercent le pouvoir dans la société. L'idée était d'essayer de faire en sorte que les riches et les puissants « voient la raison ».

L'un des premiers socialistes britanniques, Robert Owen, a commencé par essayer de convaincre les industriels qu'ils devaient être plus gentils avec leurs travailleurs. La même idée domine encore aujourd'hui parmi les dirigeants du Parti travailliste, y compris son aile gauche. Notez comment ils appellent toujours les crimes des employeurs des « erreurs », comme si un peu d'argumentation allait persuader les grandes entreprises de relâcher leur emprise sur la société.

Marx désignait toutes ces opinions comme « idéalistes ». Non pas parce qu'il était contre le fait que les gens aient des « idées », mais parce que de telles opinions voient les idées comme existant isolément des conditions dans lesquelles les gens vivent.

Les idées des gens sont intimement liées au genre de vie qu'ils peuvent mener. Prenons, par exemple, l'« égoïsme ». La société capitaliste actuelle engendre l'égoïsme – même chez les personnes qui tentent continuellement de mettre les autres en premier. Un travailleur qui veut faire de son mieux pour ses enfants, ou donner à ses parents quelque chose en plus de leur pension, trouve que la seule façon est de lutter continuellement contre les autres – pour obtenir un meilleur emploi, plus d'heures supplémentaires, pour être le premier dans la file pour le licenciement. Dans une telle société, on ne peut pas se débarrasser de l'« égoïsme » ou de la « cupidité » en changeant simplement l'esprit des individus.

Il est encore plus ridicule de parler de changer la société en changeant les idées des « gens en haut lieu ». Supposons que vous réussissiez à convaincre un grand employeur des idées socialistes et qu'il cesse alors d'exploiter les travailleurs. Il serait simplement battu par la concurrence avec les employeurs rivaux et serait chassé des affaires.

Même pour ceux qui dirigent la société, ce qui compte ce ne sont pas les idées, mais la structure de la société dans laquelle ils détiennent ces idées.

Le point peut être présenté autrement. Si les idées sont ce qui change la société, d'où viennent les idées ?

Nous vivons dans un certain type de société. Les idées défendues par la presse, la télévision, le système éducatif et ainsi de suite défendent ce type de société. Comment quelqu'un a-t-il jamais pu développer des idées complètement différentes ? Parce que leurs expériences quotidiennes contredisent les idées officielles de notre société.

Par exemple, on ne peut pas expliquer pourquoi beaucoup moins de gens sont religieux aujourd'hui qu'il y a 100 ans simplement en termes de succès de la propagande athée. Il faut expliquer pourquoi les gens écoutent les idées athées d'une manière dont ils ne le faisaient pas il y a 100 ans.

De même, si vous voulez expliquer l'impact des « grands hommes », vous devez expliquer pourquoi les autres sont prêts à les suivre. Il ne sert à rien de dire que, par exemple, Napoléon ou Lénine ont changé l'histoire, sans expliquer pourquoi des millions de personnes étaient prêtes à faire ce qu'ils suggéraient. Après tout, ils n'étaient pas des hypnotiseurs de masse. Quelque chose dans la vie de la société à un certain moment a conduit les gens à sentir que ce qu'ils suggéraient semblait correct.

On ne peut comprendre comment les idées changent l'histoire que si l'on comprend d'où viennent ces idées et pourquoi les gens les acceptent. Cela signifie qu'il faut regarder au-delà des idées pour voir les conditions matérielles de la société dans laquelle elles se produisent. C'est pourquoi Marx insistait : « Ce n'est pas la conscience qui détermine l'être, mais l'être social qui détermine la conscience. »

Comprendre l'histoire

Les idées par elles-mêmes ne peuvent pas changer la société. C'était l'une des premières conclusions de Marx. Comme un certain nombre de penseurs avant lui, il insistait sur le fait que pour comprendre la société, il fallait voir les êtres humains comme faisant partie du monde matériel.

Le comportement humain était déterminé par des forces matérielles, tout comme le comportement de tout autre objet naturel. L'étude de l'humanité faisait partie de l'étude scientifique du monde naturel. Les penseurs ayant de telles vues étaient appelés matérialistes.

Marx considérait le matérialisme comme une grande avancée par rapport aux diverses notions religieuses et idéalistes de l'histoire. Cela signifiait que l'on pouvait argumenter scientifiquement sur le changement des conditions sociales, on ne dépendait plus de la prière à Dieu ou du « changement spirituel » des personnes.

Le remplacement de l'idéalisme par le matérialisme était le remplacement du mysticisme par la science. Mais toutes les explications matérialistes du comportement humain ne sont pas correctes. Tout comme il y a eu des théories scientifiques erronées en biologie, en chimie ou en physique, il y a eu des tentatives erronées pour développer des théories scientifiques de la société. En voici quelques exemples : Une vision matérialiste très répandue, non marxiste, soutient que les êtres humains sont des animaux, qui se comportent « naturellement » de certaines manières. Tout comme il est dans la nature des loups de tuer ou dans la nature des moutons d'être placides, il est dans la nature des hommes d'être agressifs, dominateurs, compétitifs et cupides (et, sous-entendu, des femmes d'être douces, soumises, déférentes et passives).

Une formulation de cette vision se trouve dans le best-seller The Naked Ape. Les conclusions qui sont tirées de tels arguments sont presque invariablement réactionnaires. Si les hommes sont naturellement agressifs, dit-on, alors il n'y a pas de sens à essayer d'améliorer la société. Les choses tourneront toujours de la même manière. Les révolutions « échoueront toujours ».

Mais la « nature humaine » varie en fait d'une société à l'autre. Par exemple, la compétitivité, qui est prise pour acquise dans notre société, n'existait presque pas dans de nombreuses sociétés précédentes. Lorsque les scientifiques ont d'abord essayé de faire passer des tests de QI aux Indiens Sioux, ils ont constaté que les Indiens ne comprenaient pas pourquoi ils ne devraient pas s'entraider pour répondre aux questions. La société dans laquelle ils vivaient mettait l'accent sur la coopération, pas sur la compétition.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Le même principe s'applique à l'agressivité. Lorsque les Inuits ont rencontré les Européens pour la première fois, ils n'ont pas pu comprendre le concept de « guerre ». L'idée qu'un groupe de personnes tente d'exterminer un autre groupe leur semblait folle.

Dans notre société, il est considéré comme « naturel » que les parents aiment et protègent leurs enfants. Pourtant, dans l'ancienne ville grecque de Sparte, il était considéré comme « naturel » d'abandonner les nourrissons dans les montagnes pour voir s'ils pouvaient survivre au froid.

Les théories de la « nature humaine immuable » n'expliquent pas les grands événements de l'histoire. Les pyramides d'Égypte, les splendeurs de la Grèce antique, les empires de Rome ou les Incas, la ville industrielle moderne, sont mis sur le même pied que les paysans illettrés qui vivaient dans les chaumières boueuses des Âges sombres. Tout ce qui compte, c'est le « singe nu » – pas les magnifiques civilisations que le singe a construites. Il est irrecevable que certaines formes de société réussissent à nourrir les « singes », tandis que d'autres laissent des millions de personnes mourir de faim.

De nombreuses personnes acceptent une théorie matérialiste différente, qui met l'accent sur la manière dont il est possible de changer le comportement humain. Tout comme les animaux peuvent être dressés pour se comporter différemment dans un cirque que dans une jungle, ainsi, disent les partisans de cette vision, le comportement humain peut être changé de manière similaire. Si seulement les bonnes personnes prenaient le contrôle de la société, dit-on, alors la « nature humaine » pourrait être transformée.

Cette vision représente certes un grand pas en avant par rapport au « singe nu ». Mais en tant qu'explication de la manière dont la société dans son ensemble peut être changée, elle échoue. Si tout le monde est complètement conditionné dans la société d'aujourd'hui, comment quelqu'un peut-il jamais s'élever au-dessus de la société et voir comment changer les mécanismes de conditionnement ? Existe-t-il une minorité ordonnée par Dieu qui est magiquement immunisée contre les pressions qui dominent tout le monde ? Si nous sommes tous des animaux dans le cirque, qui peut être le dompteur de lions ?

Ceux qui défendent cette théorie finissent soit par dire que la société ne peut pas changer (comme les singes nus), soit ils croient que le changement est produit par quelque chose en dehors de la société – par Dieu, un « grand homme », ou le pouvoir des idées individuelles. Leur « matérialisme » laisse entrer une nouvelle version de l'idéalisme par la porte de derrière.

Comme l'a souligné Marx, cette doctrine aboutit nécessairement à diviser la société en deux parties, dont l'une est supérieure à la société. Cette vision « matérialiste » est souvent réactionnaire. L'un des partisans les plus connus de cette vision aujourd'hui est un psychologue états-unien de droite nommé Skinner. Il veut conditionner les gens à se comporter de certaines manières. Mais comme il est lui-même un produit de la société capitaliste états-unienne, son « conditionnement » signifie simplement essayer de faire conformer les gens à cette société.

Une autre vision matérialiste impute toute la misère du monde à la « pression démographique ». (Cela est généralement appelé malthusianisme d'après Malthus, l'économiste anglais de la fin du 18e siècle qui l'a développé pour la première fois.) Mais elle ne peut pas expliquer pourquoi les États-Unis, par exemple, brûlent du maïs tandis que les gens en Inde meurent de faim. Elle ne peut pas non plus expliquer pourquoi il y a 150 ans, il n'y avait pas assez de nourriture produite aux États-Unis pour nourrir 10 millions de personnes, alors qu'aujourd'hui, assez est produit pour nourrir 200 millions de personnes.

Elle oublie que chaque bouche supplémentaire à nourrir est aussi une personne supplémentaire capable de travailler et de créer de la richesse.

Marx a appelé toutes ces explications erronées des formes de « matérialisme mécanique » ou « grossier ». Elles oublient toutes que, outre le fait d'être partie du monde matériel, les êtres humains sont aussi des créatures agissantes et vivantes dont les actions le changent.

L'interprétation matérialiste de l'histoire

Les hommes peuvent être distingués des animaux par la conscience, par la religion ou par tout autre critère que vous aimez. Ils commencent eux-mêmes à se distinguer des animaux dès qu'ils commencent à produire leurs moyens de subsistance – leur nourriture, leur abri et leurs vêtements.

Avec ces mots, Karl Marx a souligné pour la première fois ce qui distinguait son explication du développement de la société. Les êtres humains sont des animaux descendants de créatures simiesques. Comme les autres animaux, leur première préoccupation est de se nourrir et de se protéger du climat.

La manière dont les autres animaux font cela dépend de leur constitution biologique héritée. Un loup reste en vie en poursuivant et en tuant ses proies, de manière déterminée par ses instincts biologiques hérités. Il se réchauffe les nuits froides grâce à sa fourrure. Il élève ses petits selon des schémas de comportement hérités.

Mais la vie humaine n'est pas figée de cette manière. Les humains qui erraient sur la Terre il y a 100 000 ans ou 30 000 ans vivaient des vies très différentes des nôtres. Ils vivaient dans des grottes et des trous dans le sol. Ils n'avaient aucun récipient pour garder la nourriture ou l'eau, ils dépendaient pour leur nourriture de la collecte de baies ou du lancer de pierres sur les animaux sauvages. Ils ne pouvaient pas écrire, ni compter au-delà des doigts de leurs mains. Ils n'avaient aucune connaissance réelle de ce qui se passait au-delà de leur voisinage immédiat ou de ce que leurs ancêtres avaient fait.

Pourtant, physiquement, leur constitution il y a 100 000 ans était similaire à celle de l'homme moderne et il y a 30 000 ans, elle était identique. Si vous laviez et rasiez un homme des cavernes, lui mettiez un costume et le promeniez dans la rue principale, personne ne le trouverait déplacé.

Comme l'a noté l'archéologue C. Gordon Childe :

Les plus anciens squelettes de notre propre espèce appartiennent aux phases finales de la dernière période glaciaire … Depuis le moment où les squelettes de l'Homo sapiens apparaissent pour la première fois dans les archives géologiques … l'évolution corporelle de l'homme a virtuellement cessé, bien que son progrès culturel ne faisait que commencer.

Le même point est fait par un autre archéologue, Leakey :

Les différences physiques entre les hommes des cultures aurignaciennes et magdaléniennes (il y a 25 000 ans) d'une part, et les hommes d'aujourd'hui d'autre part, sont négligeables, tandis que la différence culturelle est incommensurable.

Par « culture », l'archéologue entend les choses que les hommes et les femmes apprennent et s'enseignent les uns aux autres (comment faire des vêtements à partir de fourrures ou de laine, comment faire des pots en argile, comment faire du feu, comment construire des maisons, et ainsi de suite) par opposition à celles que les animaux savent instinctivement.

Les vies des premiers humains étaient déjà très différentes de celles des autres animaux. En effet, ils étaient capables d'utiliser les caractéristiques physiques propres aux humains – des cerveaux volumineux, des membres antérieurs capables de manipuler des objets – pour commencer à façonner leur environnement selon leurs besoins. Cela signifiait que les humains pouvaient s'adapter à une grande variété de conditions différentes, sans aucun changement dans leur constitution physique. Les humains ne réagissaient plus simplement aux conditions qui les entouraient. Ils pouvaient agir sur ces conditions, commencer à les changer à leur avantage.

Au début, ils utilisaient des bâtons et des pierres pour attaquer les bêtes sauvages, ils allumaient des torches à partir de feux naturels pour se fournir en chaleur et en lumière, ils se couvraient de végétation et de peaux d'animaux. Au fil de nombreuses dizaines de milliers d'années, ils ont appris à faire du feu eux-mêmes, à façonner des pierres en utilisant d'autres pierres, éventuellement à cultiver des aliments à partir de graines qu'ils avaient eux-mêmes plantées, à les stocker dans des pots en argile, et à domestiquer certains animaux.

Comparativement récemment – il y a seulement 5 000 ans, sur un demi-million d'années d'histoire humaine – ils ont appris le secret de la transformation des minerais en métaux qui pouvaient être façonnés en outils fiables et en armes efficaces.

Chacune de ces avancées a eu un énorme impact, non seulement en facilitant la tâche des humains pour se nourrir et se vêtir, mais aussi en transformant l'organisation même de la vie humaine. Dès le début, la vie humaine était sociale. Seuls les efforts conjoints de plusieurs humains leur permettaient de tuer les bêtes, de gather la nourriture et de maintenir les feux allumés. Ils devaient coopérer.

Cette coopération continue et étroite les a également amenés à communiquer, en émettant des sons et en développant des langues. Au début, les groupes sociaux étaient simples. Il n'y avait pas assez de produits naturellement disponibles pour soutenir des groupes d'humains de plus de peut-être une vingtaine de personnes. Tous les efforts devaient être mis dans les tâches de base de l'obtention de la nourriture, donc tout le monde faisait le même travail et vivait le même genre de vie.

Sans moyen de stocker des quantités de nourriture, il ne pouvait y avoir de propriété privée ou de divisions de classes, ni de butin pour produire une motivation pour la guerre.

Il y a encore quelques années, il existait encore des centaines de sociétés dans de nombreuses parties du globe où ce modèle était encore la norme – parmi certains des Indiens d'Amérique du Nord et du Sud, certains des peuples d'Afrique équatoriale et de l'océan Pacifique, les Aborigènes d'Australie.

Ce n'est pas que ces personnes étaient moins intelligentes que nous ou avaient une mentalité plus « primitive ». Les Aborigènes australiens, par exemple, devaient apprendre à reconnaître littéralement des milliers de plantes et les habitudes de dizaines d'animaux différents pour survivre. L'anthropologue le professeur Firth a décrit comment :

Les tribus australiennes … connaissent les habitudes, les marques, les lieux de reproduction et les fluctuations saisonnières de tous les animaux, poissons et oiseaux comestibles de leurs terrains de chasse. Ils connaissent les propriétés externes et certaines des propriétés moins évidentes des roches, des pierres, des cires, des gommes, des plantes, des fibres et des écorces ; ils savent faire du feu ; ils savent appliquer la chaleur pour soulager la douleur, arrêter les saignements et retarder la putréfaction des aliments frais ; et ils utilisent également le feu et la chaleur pour durcir certains bois et ramollir les autres … Ils connaissent au moins quelque chose des phases de la lune, du mouvement des marées, des cycles planétaires, et de la séquence et de la durée des saisons ; ils ont corrélé ensemble de telles fluctuations climatiques que les systèmes de vent, les schémas annuels d'humidité et de température et les flux de croissance et de présence d'espèces naturelles … En outre, ils font un usage intelligent et économique des sous-produits des animaux tués pour la nourriture ; la chair du kangourou est mangée ; les os des jambes sont utilisés comme fabricateurs d'outils en pierre et comme épingles ; les tendons deviennent des liens de lance ; les griffes sont incrustées dans des colliers avec de la cire et des fibres ; la graisse est combinée avec de l'ocre rouge comme cosmétique, et le sang est mélangé avec du charbon comme peinture... Ils ont une certaine connaissance des principes mécaniques simples et tailleront un boomerang encore et encore pour lui donner la courbe correcte...

Ils étaient beaucoup plus « intelligents » que nous pour traiter des problèmes de survie dans le désert australien. Ce qu'ils n'avaient pas appris, c'était à planter des graines et à cultiver leur propre nourriture – quelque chose que nos propres ancêtres n'ont appris qu'il y a environ 5 000 ans, après avoir été sur Terre pendant une période 100 fois plus longue.

Le développement de nouvelles techniques de production de richesse – les moyens de la vie humaine – a toujours donné naissance à de nouvelles formes de coopération entre les humains, à de nouvelles relations sociales.

Par exemple, lorsque les gens ont appris pour la première fois à cultiver leur propre nourriture (en plantant des graines et en domestiquant des animaux) et à la stocker (dans des pots en terre cuite), il y a eu une révolution complète dans la vie sociale – appelée par les archéologues « la révolution néolithique ». Les humains devaient désormais coopérer pour défricher les terres et récolter la nourriture, ainsi que pour chasser les animaux. Ils pouvaient vivre ensemble en beaucoup plus grand nombre qu'auparavant, ils pouvaient stocker de la nourriture et ils pouvaient commencer à échanger des biens avec d'autres établissements.

Les premières villes pouvaient se développer. Pour la première fois, il y avait la possibilité que certaines personnes mènent des vies qui ne les impliquaient pas seulement à fournir de la nourriture : certaines se spécialiseraient dans la fabrication de pots, d'autres dans l'extraction de silex et plus tard de métaux pour les outils et les armes, d'autres dans l'exécution de tâches administratives élémentaires pour l'ensemble de l'établissement. Plus ominieusement, le surplus de nourriture stocké fournissait un motif de guerre.

Les gens avaient commencé par découvrir de nouvelles façons de traiter le monde qui les entourait, ou de domestiquer la nature selon leurs besoins. Mais dans ce processus, sans le vouloir, ils avaient transformé la société dans laquelle ils vivaient et avec elle leurs propres vies. Marx a résumé ce processus : un développement des « forces de production » a changé les « relations de production » et, à travers elles, la société.

Il existe de nombreux exemples plus récents. Il y a environ 300 ans, la grande majorité des personnes dans ce pays vivaient encore à la campagne, produisant de la nourriture par des techniques qui n'avaient pas changé depuis des siècles. Leur horizon mental était limité par le village local et leurs idées très influencées par l'église locale. La grande majorité n'avait pas besoin de lire et d'écrire, et n'a jamais appris.

Puis, il y a 200 ans, l'industrie a commencé à se développer. Des dizaines de milliers de personnes ont été attirées dans les usines. Leur vie a subi une transformation complète. Maintenant, ils vivaient dans de grandes villes, pas dans de petits villages. Ils devaient apprendre des compétences dont leurs ancêtres n'avaient même pas rêvé, y compris éventuellement la capacité de lire et d'écrire. Les chemins de fer et les navires à vapeur ont rendu possible le voyage à travers la moitié de la Terre.

Les anciennes idées martelées dans leur tête par les prêtres ne convenaient plus du tout. La révolution matérielle dans la production était également une révolution dans la façon dont ils vivaient et dans les idées qu'ils avaient.

Des changements similaires affectent encore un grand nombre de personnes. Regardez la façon dont les personnes des villages du Bangladesh ou de Turquie ont été attirées par les usines d'Angleterre ou d'Allemagne à la recherche de travail. Regardez la façon dont beaucoup trouvent que leurs anciennes coutumes et attitudes religieuses ne conviennent plus.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Ou regardez comment, au cours des 50 dernières années, la majorité des femmes se sont habituées à travailler en dehors du foyer et comment cela les a amenées à remettre en question l'ancienne attitude selon laquelle elles étaient virtuellement la propriété de leurs maris.

Les changements dans la manière dont les humains travaillent ensemble pour produire les choses qui les nourrissent, les vêtissent et les logent entraînent des changements dans la manière dont la société est organisée et dans l'attitude des gens qui la composent. C'est le secret du changement social – de l'histoire – que les penseurs avant Marx (et beaucoup depuis), les idéalistes et les matérialistes mécaniques, ne pouvaient pas comprendre.

Les idéalistes voyaient qu'il y avait un changement – mais disaient qu'il devait venir des cieux. Les matérialistes mécaniques voyaient que les humains étaient conditionnés par le monde matériel, mais ne pouvaient pas comprendre comment les choses pourraient jamais changer. Ce que Marx a vu, c'est que les êtres humains sont conditionnés par le monde qui les entoure, mais qu'ils réagissent sur le monde, travaillant sur lui afin de le rendre plus habitable.

Mais en faisant cela, ils changent les conditions dans lesquelles ils vivent et donc eux-mêmes aussi.

La clé pour comprendre le changement dans la société réside dans la compréhension de la manière dont les êtres humains font face au problème de la création de leur nourriture, de leur logement et de leurs vêtements. C'était le point de départ de Marx. Mais cela ne signifie pas que les marxistes croient que les améliorations technologiques produisent automatiquement une société meilleure, ou même que les inventions mènent automatiquement à des changements dans la société. Marx a rejeté cette vision (parfois appelée déterminisme technologique). Encore et encore dans l'histoire, les gens ont rejeté des idées pour faire avancer la production de nourriture, de logement ou de vêtements parce que celles-ci entrent en conflit avec les attitudes ou les formes de société qui existent déjà.

Par exemple, sous l'Empire romain, il y avait de nombreuses idées sur la manière de produire plus de récoltes à partir d'une quantité donnée de terre, mais les gens ne les mettaient pas en œuvre parce qu'elles nécessitaient plus de dévouement au travail que celui que l'on pouvait obtenir des esclaves travaillant sous la menace du fouet. Lorsque les Britanniques régnaient sur l'Irlande au 18ème siècle, ils ont essayé d'arrêter le développement de l'industrie là-bas parce que cela entrait en conflit avec les intérêts des hommes d'affaires de Londres.

Si quelqu'un produisait une méthode pour résoudre le problème de la nourriture en Inde en abattant les vaches sacrées ou en fournissant à tout le monde en Grande-Bretagne des steaks succulents en transformant de la viande de rat, ils seraient ignorés en raison des préjugés établis.

Les développements dans la production remettent en question les vieux préjugés et les vieilles façons d'organiser la société, mais ils ne renversent pas automatiquement ces vieux préjugés et ces formes sociales. Beaucoup d'êtres humains luttent pour empêcher le changement – et ceux qui veulent utiliser de nouvelles méthodes de production doivent lutter ou changer. Si ceux qui s'opposent au changement gagnent, alors les nouvelles formes de production ne peuvent pas entrer en opération et la production stagne ou même régresse.

En terminologie marxiste : à mesure que les forces de production se développent, elles entrent en conflit avec les relations sociales et les idées préexistantes qui se sont développées sur la base des anciennes forces de production. Soit les personnes identifiées aux nouvelles forces de production gagnent ce conflit, soit celles identifiées au vieux système le font. Dans un cas, la société avance, dans l'autre, elle reste bloquée dans une ornière, ou même régresse.

Lutte des classes

Nous vivons dans une société qui est divisée en classes, dans laquelle quelques personnes possèdent d'énormes quantités de biens privés, et la plupart d'entre nous n'en ont virtuellement aucun. Naturellement, nous avons tendance à considérer cela comme allant de soi. Mais en fait, pendant la plus grande partie de l'histoire humaine, il n'y avait pas de classes, pas de propriété privée, et pas d'armées ou de police. C'était la situation pendant les 500 000 ans de développement humain jusqu'à il y a 5 000 ou 10 000 ans.

Tant qu'une seule personne pouvait produire plus de nourriture qu'il n'en fallait pour la maintenir en bonne santé pour le travail, il ne pouvait y avoir de division en classes. Quel était l'intérêt de garder des esclaves si tout ce qu'ils produisaient était nécessaire pour les maintenir en vie ?

Mais au-delà d'un certain point, l'avancée de la production a rendu les divisions de classes non seulement possibles, mais nécessaires. Assez de nourriture pouvait être produite pour laisser un surplus après que les producteurs immédiats aient pris assez pour rester en vie. Et les moyens existaient pour stocker cette nourriture et la transporter d'un endroit à un autre.

Les personnes dont le travail produisait toute cette nourriture auraient simplement pu manger la nourriture 'surplus' supplémentaire.

Étant donné qu'ils menaient des vies assez misérables, ils étaient fortement tentés. Mais cela les laissait sans protection contre les ravages de la nature, qui pourraient signifier une famine ou une inondation l'année suivante, et contre les attaques de tribus en colère de l'extérieur de la zone.

Ce fut, dans un premier temps, un grand avantage pour tout le monde si un groupe spécial de personnes prenait en charge cette richesse supplémentaire, la stockant contre les futurs désastres, l'utilisant pour soutenir les artisans, constituant des moyens de défense, échangeant une partie avec des peuples lointains pour des objets utiles. Ces activités en vinrent à être réalisées dans les premières villes, où vivaient les administrateurs, les marchands et les artisans. À partir des marques sur les tablettes utilisées pour garder une trace des différentes sortes de richesse, l'écriture commença à se développer.

Telles furent les premières étapes, hésitantes, de ce que nous appelons la « civilisation ». Mais – et c'était un très gros « mais » – tout cela était basé sur le contrôle de la richesse accrue par une petite minorité de la population. Et la minorité utilisait la richesse pour son propre bien ainsi que pour le bien de la société dans son ensemble.

Plus la production se développait, plus la richesse se retrouvait entre les mains de cette minorité – et plus elle se coupait du reste de la société. Les règles, qui avaient commencé comme un moyen de bénéficier à la société, devinrent des « lois », insistant sur le fait que la richesse et la terre qui la produisait étaient la « propriété privée » de la minorité. Une classe dirigeante était née – et les lois défendaient son pouvoir.

Vous pourriez peut-être vous demander s'il aurait été possible que la société se développe autrement, pour que ceux qui travaillaient sur la terre contrôlent ses produits ?

La réponse doit être non. Non pas à cause de la « nature humaine », mais parce que la société était encore très pauvre.

La majorité de la population de la Terre était trop occupée à gratter le sol pour une maigre subsistance pour avoir le temps de développer des systèmes d'écriture et de lecture, de créer des œuvres d'art, de construire des navires pour le commerce, de tracer le cours des étoiles, de découvrir les rudiments des mathématiques, de déterminer quand les rivières inonderaient ou comment les canaux d'irrigation devaient être construits. Ces choses ne pouvaient se produire que si certaines des nécessités de la vie étaient saisies à la masse de la population et utilisées pour maintenir une minorité privilégiée qui n'avait pas à travailler du lever au coucher du soleil.

Cependant, cela ne signifie pas que la division en classes reste nécessaire aujourd'hui. Le dernier siècle a vu un développement de la production inimaginable dans l'histoire précédente de l'humanité.

La rareté naturelle a été surmontée – ce qui existe maintenant est une rareté artificielle, créée alors que les gouvernements détruisent les stocks de nourriture.

La société de classe aujourd'hui retient l'humanité en arrière, ne la fait pas avancer.

Ce n'est pas seulement le premier changement des sociétés purement agricoles aux sociétés de villes et de campagnes qui a donné naissance, nécessairement, à de nouvelles divisions de classes. Le même processus s'est répété chaque fois que de nouvelles façons de produire de la richesse ont commencé à se développer.

Ainsi, en Grande-Bretagne il y a 1 000 ans, la classe dirigeante était composée de barons féodaux qui contrôlaient la terre et vivaient sur le dos des serfs. Mais à mesure que le commerce commençait à se développer à grande échelle, une nouvelle classe privilégiée de marchands riches grandissait à leurs côtés dans les villes. Et lorsque l'industrie a commencé à se développer à grande échelle, leur pouvoir à son tour a été contesté par les propriétaires d'entreprises industrielles.

À chaque étape du développement de la société, il y avait une classe opprimée dont le travail physique créait la richesse, et une classe dirigeante qui contrôlait cette richesse. Mais à mesure que la société se développait, les opprimés et les oppresseurs subissaient des changements.

Dans la société esclavagiste de l'Antiquité romaine, les esclaves étaient la propriété personnelle de la classe dirigeante. Le propriétaire d'esclaves possédait les biens produits par l'esclave parce qu'il possédait l'esclave, exactement de la même manière qu'il possédait le lait produit par une vache parce qu'il possédait la vache.

Dans la société féodale du Moyen Âge, les serfs avaient leur propre terre, et possédaient ce qui était produit à partir de celle-ci ; mais en échange de cette terre, ils devaient effectuer un certain nombre de jours de travail chaque année sur la terre appartenant au seigneur féodal. Leur temps serait divisé – peut-être la moitié de leur temps ils travaillaient pour le seigneur, l'autre moitié pour eux-mêmes. S'ils refusaient de travailler pour le seigneur, celui-ci était en droit de les punir (par le fouet, l'emprisonnement ou pire).

Dans la société capitaliste moderne, le patron ne possède pas physiquement l'ouvrier ni n'a le droit de punir physiquement un ouvrier qui refuse de faire du travail non payé pour lui. Mais le patron possède les usines où l'ouvrier doit trouver un emploi s'il ou elle veut rester en vie. Il est donc assez facile pour lui de forcer l'ouvrier à accepter un salaire bien inférieur à la valeur des biens que l'ouvrier fabrique dans l'usine.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Dans chaque cas, la classe oppressive prend le contrôle de toute la richesse qui reste une fois que les besoins élémentaires des travailleurs ont été satisfaits. Le propriétaire d'esclaves veut garder sa propriété en bon état, donc il nourrit son esclave exactement de la même manière que vous pourriez huiler votre voiture. Mais tout ce qui est en surplus des besoins physiques de l'esclave, le propriétaire l'utilise pour son propre plaisir. Le serf féodal doit se nourrir et s'habiller avec le travail qu'il effectue sur sa propre parcelle de terre. Tout le travail supplémentaire qu'il effectue sur les champs du seigneur va au seigneur.

Le travailleur moderne reçoit un salaire. Toute l'autre richesse qu'il crée va à la classe employeuse sous forme de profit, d'intérêt ou de loyer.

La lutte des classes et l'État

Les travailleurs ont rarement accepté leur sort sans se rebeller. Il y a eu des révoltes d'esclaves dans l'Égypte et la Rome antiques, des révoltes de paysans en Chine impériale, des guerres civiles entre les riches et les pauvres dans les villes de la Grèce antique, à Rome et en Europe de la Renaissance.

C'est pourquoi Karl Marx a commencé son pamphlet Le Manifeste du Parti communiste en insistant, « L'histoire de toutes les sociétés jusqu'à nos jours a été l'histoire des luttes de classes. » La croissance de la civilisation avait dépendu de l'exploitation d'une classe par une autre, et donc de la lutte entre elles.

Quelle que soit la puissance d'un pharaon égyptien, d'un empereur romain ou d'un prince médiéval, aussi luxueux que soient leurs vies, aussi magnifiques que soient leurs palais, ils ne pouvaient rien faire à moins de garantir que les produits cultivés par le paysan ou l'esclave le plus misérable passaient en leur possession. Ils ne pouvaient le faire que si, en plus de la division en classes, quelque chose d'autre se développait également – le contrôle des moyens de violence par eux-mêmes et leurs partisans.

Dans les sociétés antérieures, il n'y avait pas d'armée, de police ou d'appareil gouvernemental séparé de la majorité des gens. Même il y a environ 50 ou 60 ans, par exemple, dans certaines parties de l'Afrique, il était encore possible de trouver des sociétés dans lesquelles c'était encore le cas. Beaucoup des tâches accomplies par l'État dans notre société étaient simplement accomplies de manière informelle par toute la population, ou par des réunions de représentants.

De telles réunions jugeraient le comportement de tout individu considéré comme ayant enfreint une règle sociale importante. La punition serait appliquée par toute la communauté – par exemple en forçant les malfaiteurs à partir. Puisque tout le monde était d'accord sur la punition nécessaire, la police séparée n'était pas nécessaire pour la mettre en œuvre. Si une guerre survenait, tous les jeunes hommes y participeraient, sous des dirigeants choisis pour l'occasion, à nouveau sans aucune structure d'armée séparée.

Mais une fois que vous aviez une société dans laquelle une minorité contrôlait la majeure partie de la richesse, ces moyens simples de maintenir l'« ordre et la loi » et d'organiser la guerre ne pouvaient plus fonctionner. Toute réunion de représentants ou tout rassemblement de jeunes hommes armés serait susceptible de se diviser selon des lignes de classe.

Le groupe privilégié ne pouvait survivre que s'il commençait à monopoliser dans ses propres mains l'application des punitions, des lois, l'organisation des armées, la production d'armes. Ainsi, la séparation en classes était accompagnée de la croissance de groupes de juges, de policiers et de policiers secrets, de généraux, de bureaucrates – tous ceux à qui une partie de la richesse aux mains de la classe privilégiée était donnée en échange de la protection de son règne.

Ceux qui servaient dans les rangs de cet « État » étaient formés à obéir sans hésitation aux ordres de leurs « supérieurs » et étaient coupés de tous les liens sociaux normaux avec la masse exploitée des gens. L'État s'est développé comme une machine à tuer entre les mains de la classe privilégiée. Et une machine hautement efficace pouvait être.

Bien sûr, les généraux qui dirigeaient cette machine se disputaient souvent avec un empereur ou un roi particulier, et tentaient de prendre sa place. La classe dirigeante, ayant armé un monstre, ne pouvait souvent pas le contrôler. Mais comme la richesse nécessaire pour faire fonctionner la machine à tuer provenait de l'exploitation des masses laborieuses, chaque révolte serait suivie de la continuation de la société sur les anciennes lignes.

Tout au long de l'histoire, les personnes qui ont vraiment voulu changer la société pour le mieux se sont trouvées confrontées non seulement à la classe privilégiée, mais aussi à une machine armée, un État, qui sert ses intérêts.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Les classes dirigeantes, ainsi que les prêtres, les généraux, les policiers et les systèmes juridiques qui les soutenaient, se sont développées en premier lieu parce que sans eux, la civilisation ne pouvait pas se développer. Mais une fois établies au pouvoir, elles en viennent à avoir intérêt à entraver le développement ultérieur de la civilisation. Leur pouvoir dépend de leur capacité à forcer ceux qui produisent la richesse à la leur remettre. Elles deviennent méfiantes envers les nouvelles méthodes de production, même si plus efficaces que les anciennes, de peur que le contrôle ne leur échappe.

Elles craignent tout ce qui pourrait conduire les masses exploitées à développer l'initiative et l'indépendance.

Et elles craignent également la croissance de nouveaux groupes privilégiés ayant suffisamment de richesse pour pouvoir payer des armes et des armées. Au-delà d'un certain point, au lieu d'aider au développement de la production, elles commencent à l'entraver.

Par exemple, dans l'Empire chinois, le pouvoir de la classe dirigeante reposait sur sa propriété foncière et son contrôle sur les canaux et les barrages nécessaires à l'irrigation et pour éviter les inondations.

Ce contrôle a jeté les bases d'une civilisation qui a duré quelque 2 000 ans. Mais à la fin de cette période, la production n'était pas beaucoup plus avancée qu'au début – malgré l'épanouissement de l'art chinois, la découverte de l'imprimerie et de la poudre à canon, à une époque où l'Europe était plongée dans les ténèbres.

La raison en était que lorsque de nouvelles formes de production commençaient à se développer, c'était dans les villes, grâce à l'initiative des marchands et des artisans. La classe dirigeante craignait cette croissance du pouvoir d'un groupe social qui n'était pas complètement sous son contrôle. Ainsi, périodiquement, les autorités impériales prenaient des mesures sévères pour écraser les économies croissantes des villes, pour faire baisser la production et pour détruire le pouvoir des nouvelles classes sociales.

La croissance de nouvelles forces de production – de nouvelles façons de produire de la richesse – entrait en conflit avec les intérêts de l'ancienne classe dirigeante. Une lutte se développait, dont l'issue déterminait l'avenir de toute la société.

Parfois, comme en Chine, l'issue était que les nouvelles formes de production étaient empêchées d'émerger, et la société restait plus ou moins stagnante pendant de très longues périodes.

Parfois, comme dans l'Empire romain, l'incapacité des nouvelles formes de production à se développer signifiait qu'en fin de compte, il n'y avait plus assez de richesse produite pour maintenir la société sur sa base ancienne.

La civilisation s'effondrait, les villes étaient détruites et les gens revenaient à une forme de société agricole rudimentaire.

Parfois, une nouvelle classe, basée sur une nouvelle forme de production, était en mesure de s'organiser pour affaiblir et finalement renverser l'ancienne classe dirigeante, ainsi que son système juridique, ses armées, son idéologie, sa religion. Alors la société pouvait avancer.

Dans chaque cas, que la société aille de l'avant ou recule dépendait de qui gagnait la guerre entre les classes. Et, comme dans toute guerre, la victoire n'était pas décidée à l'avance, mais dépendait de l'organisation, de la cohésion et du leadership des classes rivales.

Le capitalisme – comment le système a commencé

L'un des arguments les plus ridicules que l'on entend est que les choses ne pourraient pas être différentes de ce qu'elles sont maintenant. Pourtant, les choses étaient différentes. Et pas dans une partie éloignée du globe, mais dans ce pays, pas si longtemps auparavant. Il y a seulement 250 ans, les gens vous auraient considéré comme un fou si vous leur aviez décrit le monde dans lequel nous vivons maintenant, avec ses grandes villes, ses grandes usines, ses avions, ses expéditions spatiales – même ses systèmes de chemin de fer étaient au-delà des limites de leur imagination.

Car ils vivaient dans une société qui était écrasante rurale, dans laquelle la plupart des gens n'avaient jamais voyagé à dix miles en dehors de leur village local, dans laquelle le modèle de vie était déterminé, comme il l'avait été pendant des milliers d'années, par l'alternance des saisons.

Mais déjà, il y a 700 ou 800 ans, un développement avait commencé qui devait éventuellement défier tout ce système de société. Des groupes d'artisans et de commerçants commençaient à s'établir dans les villes, ne donnant pas leurs services gratuitement à quelque seigneur comme le faisait le reste de la population, mais échangeant des produits avec divers seigneurs et serfs contre des denrées alimentaires. De plus en plus, ils utilisaient des métaux précieux comme mesure de cet échange. Il n'était pas grand pas de voir dans chaque acte d'échange une opportunité d'obtenir un peu plus du métal précieux, de faire un profit.

Au début, les villes ne pouvaient survivre qu'en jouant un seigneur contre un autre. Mais à mesure que les compétences de leurs artisans s'amélioraient, elles créaient plus de richesse, et elles gagnaient en influence. Les 'bourgeois', les 'bourgeois' ou les 'classes moyennes' ont commencé comme une classe au sein de la société féodale du Moyen Âge.

Mais ils ont obtenu leurs richesses de manière tout à fait différente des seigneurs féodaux qui dominaient cette société.

Un seigneur féodal vivait directement des produits agricoles qu'il pouvait forcer ses serfs à produire sur ses terres. Il utilisait son pouvoir personnel pour les y contraindre, sans avoir à les payer. En revanche, les classes plus aisées des villes vivaient des revenus de la vente de biens non agricoles. Elles payaient des salaires aux travailleurs pour produire ces biens pour elles, à la journée ou à la semaine.

Ces travailleurs, souvent des serfs en fuite, étaient « libres » de venir et de partir comme ils le souhaitaient – une fois qu'ils avaient terminé le travail pour lequel ils avaient été payés. La « seule » contrainte qui leur était imposée pour travailler était qu'ils mourraient de faim s'ils ne trouvaient pas d'emploi. Les riches ne pouvaient s'enrichir davantage que parce que, plutôt que de mourir de faim, le travailleur « libre » accepterait moins d'argent pour son travail que la valeur des biens qu'il produisait.

Nous reviendrons sur ce point plus tard. Pour le moment, ce qui compte, c'est que les bourgeois de la classe moyenne et les seigneurs féodaux obtenaient leur richesse de sources tout à fait différentes. Cela les a conduits à vouloir organiser la société de différentes manières.

L'idéal du seigneur féodal était une société dans laquelle il avait un pouvoir absolu sur ses propres terres, sans être lié par des lois écrites, sans aucune intrusion de la part d'un organisme extérieur, avec ses serfs incapables de fuir. Il voulait que les choses restent telles qu'elles étaient du temps de son père et de son grand-père, avec chacun acceptant la position sociale dans laquelle il était né.

La nouvelle bourgeoisie riche voyait nécessairement les choses différemment. Ils voulaient des restrictions sur le pouvoir des seigneurs ou des rois individuels d'interférer dans leur commerce ou de voler leur richesse.

Ils rêvaient d'accomplir cela par l'intermédiaire d'un corps fixe de lois écrites, à établir et à faire respecter par leurs propres représentants choisis. Ils voulaient libérer les classes plus pauvres de la servitude, afin qu'ils puissent travailler (et augmenter les profits des bourgeois) dans les villes.

Quant à eux-mêmes, leurs pères et grands-pères avaient souvent été sous la coupe des seigneurs féodaux, et ils ne voulaient certainement pas que cela continue.

En un mot, ils voulaient révolutionner la société. Leurs affrontements avec l'ancien ordre étaient non seulement économiques, mais aussi idéologiques et politiques. Idéologique signifiait principalement religieux, dans une société illettrée où la principale source d'idées générales sur la société était la prédication de l'Église.

Étant donné que l'Église médiévale était dirigée par des évêques et des abbés qui étaient des seigneurs féodaux à part entière, elle propageait des vues pro-féodales, attaquant comme « pécheresses » de nombreuses pratiques de la bourgeoisie urbaine.

Ainsi, dans le Allemagne, les Pays-Bas, le Royaume-Uni et le France aux XVIe et XVIIe siècles, les classes moyennes se sont ralliées à une religion qui leur était propre : le Protestantisme – une idéologie religieuse qui prêchait l'épargne, la sobriété, le travail acharné (surtout pour les travailleurs !) et l'indépendance de la congrégation de la classe moyenne du pouvoir des évêques et des abbés.

La classe moyenne a créé un Dieu à son image, en opposition au Dieu du Moyen Âge.

Aujourd'hui, on nous apprend à l'école ou à la télévision les grandes guerres religieuses et les guerres civiles de cette période comme si elles ne concernaient que les différences religieuses, comme si les gens étaient assez fous pour se battre et mourir simplement parce qu'ils étaient en désaccord sur le rôle du sang et du corps du Christ dans la Sainte Communion. Mais bien plus était en jeu – le choc entre deux formes de société complètement différentes, basées sur deux manières différentes d'organiser la production de richesse.

Au Royaume-Uni, la bourgeoisie a gagné. Horrible que cela puisse paraître à notre classe dirigeante actuelle, leurs ancêtres ont consacré leur pouvoir en coupant la tête d'un roi, justifiant l'acte par les divagations des prophètes de l'Ancien Testament.

Mais ailleurs, le premier round est allé au féodalisme. En France et en Allemagne, les révolutionnaires bourgeois protestants ont été éliminés après des guerres civiles amères (bien qu'une version féodale du protestantisme ait survécu comme religion de l'Allemagne du Nord). La bourgeoisie a dû attendre deux siècles et plus avant de connaître le succès, dans un second round qui a commencé sans vêtement religieux à Paris en 1789.

Exploitation et plus-value

Dans les sociétés esclavagistes et féodales, les classes supérieures devaient avoir des contrôles légaux sur la masse de la population ouvrière. Sinon, ceux qui travaillaient pour le seigneur féodal ou le propriétaire d'esclaves se seraient enfuis, laissant la classe privilégiée sans personne pour travailler pour elle.

Mais le capitaliste n'a généralement pas besoin de tels contrôles légaux sur la personne du travailleur. Il n'a pas besoin de le posséder, à condition de s'assurer que le travailleur qui refuse de travailler pour le capitaliste mourra de faim. Au lieu de posséder le travailleur, le capitaliste peut prospérer à condition de posséder et de contrôler la source de subsistance du travailleur – les machines et les usines.

Les nécessités matérielles de la vie sont produites par le travail des êtres humains. Mais ce travail est presque inutile sans outils pour cultiver la terre et traiter les matériaux naturellement disponibles. Les outils peuvent varier énormément – des simples outils agricoles tels que les charrues et les haches aux machines compliquées que l'on trouve dans les usines automatisées modernes. Mais sans les outils, même le travailleur le plus qualifié est incapable de produire les choses nécessaires à la survie physique.

C'est le développement de ces outils – généralement appelés « les moyens de production » – qui sépare les êtres humains modernes de nos lointains ancêtres de l'âge de pierre. Le capitalisme est basé sur la propriété de ces moyens de production par quelques personnes. En Grande-Bretagne aujourd'hui, par exemple, 1 pour cent de la population possède 84 pour cent des actions et des parts dans l'industrie. Entre leurs mains est concentré le contrôle effectif de la vaste majorité des moyens de production – les machines, les usines, les champs pétrolifères, les meilleures terres agricoles. La masse de la population ne peut gagner sa vie que si les capitalistes leur permettent de travailler avec ces moyens de production. Cela donne aux capitalistes un immense pouvoir pour exploiter le travail des autres personnes – même si, aux yeux de la loi, « tous les hommes sont égaux ».

Il a fallu plusieurs siècles aux capitalistes pour accumuler leur contrôle monopolistique sur les moyens de production. Dans ce pays, par exemple, les parlements des XVIIe et XVIIIe siècles ont dû d'abord adopter une succession de lois d'enclosure, qui ont chassé les paysans de leurs propres moyens de production, la terre qu'ils cultivaient depuis des siècles. La terre est devenue la propriété d'une section de la classe capitaliste et la masse de la population rurale a été contrainte de vendre son travail aux capitalistes ou de mourir de faim.

Une fois que le capitalisme a atteint ce monopole des moyens de production, il a pu se permettre de laisser la masse de la population jouir d'une liberté apparente et d'une égalité de droits politiques avec les capitalistes.

Quoi qu'il en soit, les travailleurs doivent encore travailler pour vivre.

Les économistes pro-capitalistes ont une explication simple de ce qui se passe ensuite. Ils disent que, en payant des salaires, le capitaliste achète le travail de l'ouvrier. Il doit payer un prix juste pour cela. Sinon, l'ouvrier ira travailler pour quelqu'un d'autre. Le capitaliste donne un « salaire juste pour une journée de travail ». En retour, l'ouvrier doit donner une « journée de travail juste ».

Comment expliquent-ils alors le profit ? Celui-ci, affirment-ils, est une « récompense » pour le capitaliste pour son « sacrifice » de permettre aux moyens de production (son capital) d'être utilisés. C'est un argument qui ne peut guère convaincre un travailleur qui y réfléchit un instant.

Prenons une entreprise qui annonce un « taux de profit net » de 10 pour cent. Elle dit que si le coût de toutes les machines, usines, etc., qu'elle possède est de 100 millions de livres, alors il lui reste un bénéfice de 10 millions de livres après avoir payé les salaires, les coûts des matières premières et le coût du remplacement des machines qui s'usent en un an.

Il ne faut pas être un génie pour voir qu'après dix ans, l'entreprise aura réalisé un bénéfice total de 100 millions de livres – le coût total de son investissement initial.

Si c'est le « sacrifice » qui est récompensé, alors sûrement après les dix premières années tous les profits devraient cesser.

Car à ce moment-là, les capitalistes ont été complètement remboursés pour l'argent qu'ils ont investi au départ. En fait, cependant, le capitaliste est deux fois plus riche qu'avant. Il possède son investissement initial et les profits accumulés.

Les travailleurs, entre-temps, ont sacrifié la majeure partie de leur énergie vitale à travailler huit heures par jour, 48 semaines par an, dans l'usine. Sont-ils deux fois plus à l'aise à la fin de cette période qu'au début ? Vous pouvez parier que non. Même si un travailleur épargne assidûment, il ou elle ne pourra pas acheter beaucoup plus qu'un téléviseur couleur, un système de chauffage central bon marché ou une voiture d'occasion. Le travailleur ne pourra jamais réunir l'argent nécessaire pour acheter l'usine dans laquelle il ou elle travaille.

Le « travail juste pour un salaire juste » a multiplié le capital du capitaliste, tandis que le travailleur se retrouve sans capital et sans autre choix que de continuer à travailler pour environ le même salaire. Les « droits égaux » du capitaliste et du travailleur ont accru l'inégalité.

L'une des grandes découvertes de Karl Marx a été l'explication de cette apparente anomalie. Il n'existe aucun mécanisme qui force un capitaliste à payer à ses travailleurs la valeur totale du travail qu'ils effectuent. Un travailleur employé, par exemple, dans l'industrie de l'ingénierie aujourd'hui pourrait créer 400 livres de nouvelle production par semaine.

Mais cela ne signifie pas qu'il ou elle sera payé cette somme. Dans 99 cas sur 100, ils recevront considérablement moins.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

La seule alternative qu'ils ont au travail est de mourir de faim (ou de vivre des sommes misérables versées par la sécurité sociale). Ils ne demandent donc pas la pleine valeur de ce qu'ils produisent, mais plutôt juste assez pour leur donner un niveau de vie plus ou moins acceptable. Le travailleur n'est payé que suffisamment pour qu'il mette tous ses efforts, toute sa capacité de travail (ce que Marx appelait sa force de travail) à la disposition du capitaliste chaque jour.

Du point de vue du capitaliste, tant que les travailleurs sont payés suffisamment pour rester en bonne santé pour travailler et pour élever leurs enfants comme une nouvelle génération de travailleurs, alors ils sont payés une somme juste pour leur force de travail. Mais la quantité de richesse nécessaire pour maintenir les travailleurs en bonne santé pour le travail est considérablement inférieure à la quantité de richesse qu'ils peuvent produire une fois au travail – la valeur de leur force de travail est considérablement inférieure à la valeur créée par leur travail.

La différence va dans la poche du capitaliste. Marx l'a appelée « plus-value ».

L'auto-expansion du capital

Si vous lisez les écrits des apologistes du système actuel, vous remarquerez bientôt qu'ils partagent une croyance étrange. Selon eux, l'argent a une propriété magique. Il peut croître comme une plante ou un animal.

Lorsque un capitaliste place son argent dans une banque, il s'attend à ce qu'il augmente en quantité. Lorsqu'il l'investit dans les actions d'ICI ou d'Unilever, il s'attend à être récompensé par des excroissances d'argent frais chaque année, sous la forme de paiements de dividendes. Karl Marx a noté ce phénomène, qu'il appelait l'« auto-expansion du capital », et a cherché à l'expliquer. Comme nous l'avons vu précédemment, son explication a commencé non pas avec l'argent, mais avec le travail et les moyens de production. Dans la société actuelle, ceux qui ont suffisamment de richesse peuvent acheter le contrôle des moyens de production. Ils peuvent alors forcer tout le monde à leur vendre le travail nécessaire pour faire fonctionner les moyens de production. Le secret de l'« auto-expansion du capital », de la capacité miraculeuse de l'argent à croître pour ceux qui en ont beaucoup, réside dans l'achat et la vente de ce travail.

Prenons l'exemple d'un travailleur, que nous appellerons Jack, qui obtient un emploi auprès d'un employeur, Sir Browning Browne. Le travail que Jack peut accomplir en huit heures créera une quantité supplémentaire de richesse – d'une valeur peut-être de 48 £. Mais Jack sera prêt à travailler pour beaucoup moins que cela, puisque l'alternative est la sécurité sociale. Les efforts des députés pro-capitalistes, tels que le détestable Tory Peter Lilley, garantissent qu'il ne recevra que 12 £ par jour de sécurité sociale pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille. Ils expliquent que donner plus détruirait « l'incitation à travailler ».

Si Jack veut gagner plus de 12 £ par jour, il doit vendre sa capacité à travailler, sa force de travail, même s'il lui est offert beaucoup moins que la valeur de 48 £ de richesse qu'il peut créer en huit heures. Il sera prêt à travailler pour, peut-être, le salaire moyen, 28 £ par jour. La différence, 20 £ par jour, va dans la poche de Sir Browning. C'est la plus-value de Sir Browning.

Parce qu'il avait suffisamment de richesse pour acheter le contrôle des moyens de production en premier lieu, Sir Browning Browne peut garantir de s'enrichir de 20 £ par jour pour chaque travailleur qu'il emploie. Son argent continue de croître, son capital s'étend, non pas à cause de quelque loi de la nature, mais parce que son contrôle des moyens de production lui permet d'obtenir le travail de quelqu'un d'autre à bas prix.

Bien sûr, Sir Browning ne garde pas nécessairement les 20 £ pour lui – il peut louer l'usine ou la terre, il peut avoir emprunté une partie de sa richesse initiale à d'autres membres de la classe dirigeante. Ils exigent en retour une part de la plus-value. Il se peut donc qu'il leur verse 10 £ en tant que loyer, intérêts et paiements de dividendes, ne lui laissant que 10 £ de profit.

Ceux qui vivent des dividendes n'ont probablement jamais vu Jack de leur vie. Néanmoins, ce n'est pas le pouvoir mystique des pièces de monnaie qui leur a donné leur revenu, mais la sueur bien réelle de Jack. Le dividende, les paiements d'intérêts et le profit sont tous sortis de la plus-value.

Qu'est-ce qui décide du montant que Jack reçoit pour son travail ? L'employeur essaiera de payer le moins possible.

Mais en pratique, il y a des limites en dessous desquelles il ne peut pas descendre. Certaines de ces limites sont physiques – il ne sert à rien de donner aux travailleurs des salaires si misérables qu'ils souffrent de malnutrition et sont incapables de fournir le moindre effort dans leur travail. Ils doivent également pouvoir se rendre au travail et en revenir, avoir un endroit où ils peuvent se reposer la nuit, afin de ne pas s'endormir sur les machines.

D'un point de vue, il vaut même la peine de payer pour ce que les travailleurs considèrent comme des « petits luxes » – comme quelques pintes le soir, la télévision, les vacances occasionnelles. Tout cela rend le travailleur plus rafraîchi et capable de faire plus de travail. Tout cela sert à renouveler sa force de travail. C'est un fait important que lorsque les salaires sont « trop bas », la productivité du travail baisse.

Le capitaliste doit également s'inquiéter d'autre chose. Son entreprise sera en activité pendant de nombreuses années, longtemps après que le présent ensemble de travailleurs ait disparu. L'entreprise aura besoin du travail de leurs enfants. Ils doivent donc payer les travailleurs suffisamment pour élever leurs enfants. Ils doivent également s'assurer que l'État fournit à ces enfants certaines compétences (comme la lecture et l'écriture) par le biais du système éducatif.

En pratique, autre chose compte également – ce que le travailleur considère comme un « salaire décent ». Un travailleur qui est payé considérablement moins que cela peut bien négliger son travail, ne s'inquiétant pas de perdre son emploi puisqu'il le considère comme « inutile ».

Tous ces éléments qui déterminent son salaire ont une chose en commun. Ils contribuent tous à s'assurer qu'il a l'énergie vitale, la force de travail, que le capitaliste achète à l'heure. Les travailleurs sont payés le coût de leur entretien et de celui de leur famille pour qu'ils soient en bonne santé et aptes au travail.

Dans la société capitaliste actuelle, un point supplémentaire doit être noté. D'énormes quantités de richesse sont dépensées pour des choses comme les forces de police et les armes. Celles-ci sont utilisées dans l'intérêt de la classe capitaliste par l'État. En effet, elles appartiennent à la classe capitaliste, bien qu'elles soient gérées par l'État. La valeur qui est dépensée pour elles appartient aux capitalistes, pas aux travailleurs. Elle fait également partie de la plus-value.

Plus-value = profit + loyer + intérêt + dépenses pour la police, l'armée, etc.

La théorie de la valeur-travail

Mais les machines, le capital, produisent également des biens en plus du travail. Si c'est le cas, il est seulement juste que le capital, tout comme le travail, obtienne une part de la richesse produite. Chaque « facteur de production » doit obtenir sa récompense.

C'est ainsi que quelqu'un qui a été instruit en économie pro-capitaliste répond à l'analyse marxiste de l'exploitation et de la plus-value. Et à première vue, l'objection semble avoir un certain sens. Car, bien sûr, on ne peut pas produire de biens sans capital ?

Les marxistes n'ont jamais soutenu que c'était possible. Mais notre point de départ est plutôt différent. Nous commençons par demander : d'où vient le capital ? Comment les moyens de production sont-ils apparus à l'origine ?

La réponse n'est pas difficile à trouver. Tout ce que les gens ont utilisé historiquement pour créer de la richesse – qu'il s'agisse d'une hache en pierre néolithique ou d'un ordinateur moderne – a dû être fabriqué un jour par le travail humain. Même si la hache était façonnée avec des outils, les outils à leur tour étaient le produit du travail précédent.

C'est pourquoi Karl Marx avait l'habitude de se référer aux moyens de production comme du « travail mort ». Lorsque les hommes d'affaires se vantent du capital qu'ils possèdent, en réalité, ils se vantent d'avoir pris le contrôle d'un vaste réservoir du travail des générations précédentes – et cela ne signifie pas le travail de leurs ancêtres, qui ont travaillé autant qu'eux maintenant.

L'idée que le travail était la source de la richesse – généralement appelée « théorie de la valeur-travail » – n'était pas une découverte originale de Marx. Tous les grands économistes pro-capitalistes jusqu'à son époque l'acceptaient.

De tels hommes, comme l'économiste écossais Adam Smith ou l'économiste anglais David Ricardo, écrivaient lorsque le système du capitalisme industriel était encore assez jeune – dans les années juste avant et juste après la Révolution française. Les capitalistes ne dominaient pas encore et avaient besoin de connaître la véritable source de leur richesse s'ils devaient un jour le faire. Smith et Ricardo ont servi leurs intérêts en leur disant que le travail créait la richesse, et que pour accumuler leur richesse, ils devaient « libérer » le travail du contrôle des anciens dirigeants pré-capitalistes.

Mais il n'a pas fallu longtemps avant que les penseurs proches de la classe ouvrière ne retournent l'argument contre les amis de Smith et Ricardo : si le travail crée la richesse, alors le travail crée le capital. Et les « droits du capital » ne sont rien de plus que les droits du travail usurpé.

Bientôt, les économistes qui soutenaient le capital déclaraient que la théorie de la valeur-travail était un tas de sottises. Mais si vous chassez la vérité par la porte d'entrée, elle a l'habitude de se faufiler par la porte de derrière.

Allumez la radio. Écoutez-la assez longtemps et vous entendrez un expert ou un autre affirmer que ce qui ne va pas avec l'économie britannique, c'est que « les gens ne travaillent pas assez dur » ou, une autre façon de dire la même chose, « la productivité est trop faible ». Oubliez un instant si l'argument est correct ou non.

À la place, regardez de près la façon dont il est présenté. Ils ne disent jamais « les machines ne travaillent pas assez dur ». Non, c'est toujours les gens, les travailleurs.

Ils affirment que si seulement les travailleurs travaillaient plus dur, plus de richesse serait créée, et que cela permettrait un investissement plus important dans de nouvelles machines. Les personnes qui utilisent cet argument ne le savent peut-être pas, mais elles disent que plus de travail créera plus de capital. Le travail, le labeur, est la source de la richesse.

Supposons que j'ai un billet de 5 £ dans ma poche. Pourquoi cela m'est-il utile ? Après tout, ce n'est qu'un morceau de papier imprimé. Sa valeur pour moi réside dans le fait que je peux obtenir, en échange, quelque chose d'utile qui a été fabriqué par le labeur de quelqu'un d'autre. Le billet de 5 £, en fait, n'est rien de plus qu'un droit aux produits de tant de labeur. Deux billets de 5 £ sont un droit aux produits de deux fois plus de labeur, et ainsi de suite.

Lorsque nous mesurons la richesse, nous mesurons en réalité le labeur qui a été dépensé pour la créer.

Bien sûr, tout le monde ne produit pas autant avec son labeur en un temps donné que les autres. Si je me mets, par exemple, à fabriquer une table, je pourrais mettre cinq ou six fois plus de temps qu'un menuisier qualifié. Mais personne sensé ne considérerait ce que j'ai fait comme cinq ou six fois plus précieux qu'une table faite par un menuisier qualifié. Ils estimeraient sa valeur en fonction de la quantité de labeur du menuisier nécessaire pour la fabriquer, pas le mien.

Supposons qu'il faille une heure à un menuisier pour fabriquer une table, alors ils diraient que la valeur de la table pour eux équivaut à une heure de labeur. Ce serait le temps de labeur nécessaire pour la fabriquer, étant donné le niveau habituel de technique et de compétence dans la société actuelle.

Pour cette raison, Marx a insisté sur le fait que la mesure de la valeur de quelque chose n'était pas simplement le temps qu'il fallait à un individu pour le fabriquer, mais le temps qu'il faudrait à un individu travaillant avec le niveau moyen de technologie et le niveau moyen de compétence – il appelait ce niveau moyen de labeur nécessaire « le temps de labeur socialement nécessaire ». Le point est important car, sous le capitalisme, des avancées technologiques ont toujours lieu, ce qui signifie qu'il faut de moins en moins de labeur pour produire des biens.

Par exemple, lorsque les radios étaient fabriquées avec des lampes à vide, elles étaient des articles très coûteux, car il fallait beaucoup de labeur pour fabriquer les lampes, les câbler ensemble, etc. Puis le transistor a été inventé, qui pouvait être fabriqué et câblé ensemble avec beaucoup moins de labeur. Soudain, tous les travailleurs des usines fabriquant encore des radios à lampes ont constaté que la valeur de ce qu'ils produisaient s'effondrait, car la valeur des radios n'était plus déterminée par le temps de labeur nécessaire pour les fabriquer à partir de lampes, mais plutôt par le temps nécessaire pour les fabriquer avec des transistors.

Un dernier point. Les prix de certains biens fluctuent énormément – d'un jour à l'autre ou d'une semaine à l'autre.

Ces changements peuvent être causés par de nombreuses autres choses que les changements dans la quantité de labeur nécessaire pour les fabriquer.

Lorsque le gel au Brésil a tué toutes les plantes de café, le prix du café a grimpé en flèche, car il y avait une pénurie dans le monde entier et les gens étaient prêts à payer plus cher. Si demain une catastrophe naturelle devait détruire toutes les télévisions en Grande-Bretagne, il ne fait aucun doute que le prix des télévisions augmenterait de la même manière. Ce que les économistes appellent « l'offre et la demande » provoque en permanence de telles fluctuations de prix.

Pour cette raison, de nombreux économistes pro-capitalistes affirment que la théorie de la valeur-travail est une absurdité.

Ils disent que seule l'offre et la demande comptent. Mais c'est une absurdité. Cet argument oublie que lorsque les choses fluctuent, elles fluctuent généralement autour d'un niveau moyen. La mer monte et descend à cause des marées, mais cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas parler d'un point fixe autour duquel elle se déplace, que nous appelons « niveau de la mer ».

De même, le fait que les prix montent et descendent d'un jour à l'autre ne signifie pas qu'il n'y a pas de valeurs fixes autour desquelles ils fluctuent. Par exemple, si toutes les télévisions étaient détruites, les premières nouvelles à être produites seraient très demandées et rapporteraient un prix élevé. Mais il ne faudrait pas longtemps avant que de plus en plus de télévisions ne soient sur le marché, se faisant concurrence jusqu'à ce que le prix soit ramené près de leur valeur en termes de temps de labeur nécessaire pour les fabriquer.

Concurrence et accumulation

Il y a eu un temps où le capitalisme semblait être un système dynamique et progressiste. Pendant la majeure partie de l'histoire humaine, la vie de la plupart des hommes et des femmes a été dominée par la corvée et l'exploitation. Le capitalisme industriel n'a pas changé cela lorsqu'il est apparu aux XVIIIe et XIXe siècles.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Mais cela semblait mettre cette corvée et cette exploitation à un usage utile. Au lieu de gaspiller d'énormes quantités de richesse en luxe pour quelques aristocrates parasites ou en construisant des tombeaux de luxe pour des monarques morts ou en guerres futiles sur la question de savoir quel fils d'un empereur devait régner sur un trou maudit de Dieu, il utilisait la richesse pour développer les moyens de créer plus de richesse. L'essor du capitalisme était une période de croissance dans l'industrie, les villes, les moyens de transport – à une échelle inédite dans l'histoire humaine précédente.

Étrange comme cela peut paraître aujourd'hui, des endroits comme Oldham, Halifax et Bingley étaient le foyer des miracles. L'humanité n'avait jamais vu autant de coton brut et de laine transformé si rapidement en tissu pour vêtir des millions de personnes. Cela ne s'est pas produit en raison de quelque vertu spéciale possédée par les capitalistes. Ils étaient toujours des gens plutôt nuisibles, obsédés uniquement par l'accumulation de richesse dans leurs propres mains en payant le moins possible pour le travail qu'ils utilisaient.

De nombreuses classes dirigeantes précédentes avaient été comme eux à cet égard sans développer l'industrie. Mais les capitalistes étaient différents à deux égards importants.

Le premier dont nous avons traité – ils ne possédaient pas les travailleurs, mais les payaient à l'heure pour leur capacité à travailler, leur force de travail. Ils utilisaient des esclaves salariés, pas des esclaves. Deuxièmement, ils ne consommaient pas eux-mêmes les biens produits par leurs travailleurs. Le seigneur féodal vivait directement de la viande, du pain, du fromage et du vin produits par ses serfs. Mais le capitaliste vivait en vendant à d'autres personnes les biens produits par les travailleurs.

Cela donnait au capitaliste individuel moins de liberté de se comporter à sa guise que le propriétaire d'esclaves ou le seigneur féodal individuel avait. Pour vendre des biens, le capitaliste devait les produire aussi bon marché que possible.

Le capitaliste possédait l'usine et y était tout-puissant. Mais il ne pouvait pas utiliser son pouvoir comme il le souhaitait. Il devait se soumettre aux exigences de la concurrence avec les autres usines.

Revenons à notre capitaliste préféré. Sir Browning Browne. Supposons qu'une certaine quantité de tissu de coton produite dans son usine prenait dix heures de temps de travail pour être fabriquée, mais qu'une autre usine pouvait produire la même quantité en cinq heures de temps de travail. Sir Browning ne pourrait pas facturer un prix équivalent à dix heures de travail. Personne ne paierait ce prix quand il y avait du tissu moins cher juste au coin de la rue.

Tout capitaliste qui voulait survivre dans les affaires devait s'assurer que ses travailleurs travaillaient aussi vite que possible. Mais ce n'était pas tout. Il devait également s'assurer que ses travailleurs travaillaient avec les machines les plus modernes, afin que leur travail produise autant de biens en une heure que le travail de ceux qui travaillaient pour d'autres capitalistes. Le capitaliste qui voulait rester dans les affaires devait s'assurer qu'il possédait des quantités de plus en plus grandes de moyens de production – ou, comme Marx l'a dit, accumuler du capital !

La concurrence entre les capitalistes a produit une puissance, le système de marché, qui les avait tous dans son emprise. Elle les contraignait à accélérer le processus de travail en permanence et à investir autant qu'ils le pouvaient dans de nouvelles machines. Et ils ne pouvaient se permettre les nouvelles machines (et, bien sûr, avoir leurs propres luxes en plus) que s'ils maintenaient les salaires des travailleurs aussi bas que possible.

Marx écrit dans son œuvre majeure, Le Capital, que le capitaliste est comme un avare, obsédé par l'accumulation de plus en plus de richesse. Mais :

Ce qui chez l'avare n'est qu'une simple idiosyncrasie est, chez le capitaliste, l'effet d'un mécanisme social dont il n'est qu'une des roues … Le développement de la production capitaliste rend constamment nécessaire l'augmentation de la quantité de capital investie dans une entreprise industrielle donnée, et la concurrence fait sentir à chaque capitaliste individuel les lois immanentes de la production capitaliste comme des lois coercitives extérieures. Elle l'oblige à étendre constamment son capital afin de le préserver. Mais il ne peut l'étendre qu'au moyen d'une accumulation progressive. Accumulez, accumulez ! C'est là Moïse et les prophètes !

La production n'a pas lieu pour satisfaire les besoins humains – même les besoins humains de la classe capitaliste – mais afin de permettre à un capitaliste de survivre en concurrence avec un autre capitaliste. Les travailleurs employés par chaque capitaliste voient leur vie dominée par la volonté de leurs employeurs d'accumuler plus vite que leurs rivaux.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Comme le disait le Manifeste du Parti communiste de Marx :

Dans la société bourgeoise, le travail vivant n'est qu'un moyen d'accumuler le travail mort … Le capital est indépendant et a une individualité, tandis que la personne vivante est dépendante et n'a pas d'individualité.

L'impulsion compulsive des capitalistes à accumuler en compétition les uns avec les autres explique la grande ruée en avant de l'industrie dans les premières années du système. Mais autre chose en a résulté également – des crises économiques répétées. La crise n'est pas nouvelle. Elle est aussi vieille que le système lui-même.

Crise économique

L'accumulation de richesse d'une part, de pauvreté de l'autre.

C'est ainsi que Marx résumait la tendance du capitalisme. Chaque capitaliste craint la concurrence de tous les autres, donc il fait travailler ses employés aussi dur que possible, payant des salaires aussi bas qu'il peut se le permettre.

Le résultat est un déséquilibre entre la croissance massive des moyens de production d'une part, et la croissance limitée des salaires et du nombre de travailleurs employés d'autre part. Cela, insistait Marx, était la cause fondamentale de la crise économique.

La manière la plus simple de voir cela est de se demander : qui achète la quantité de plus en plus grande de biens ? Les bas salaires des travailleurs signifient qu'ils ne peuvent pas se permettre les biens produits par leur propre travail. Et les capitalistes ne peuvent pas augmenter les salaires, car cela détruirait le profit, la force motrice du système.

Mais si les entreprises ne peuvent pas vendre les biens qu'elles produisent, elles doivent fermer les usines et licencier les travailleurs.

Le montant total des salaires baisse encore plus, et encore plus d'entreprises ne peuvent pas vendre leurs biens. Une « crise de surproduction » s'installe, avec des biens qui s'accumulent dans toute l'économie que les gens ne peuvent pas se permettre d'acheter.

Cela a été une caractéristique récurrente de la société capitaliste depuis les 160 dernières années.

Mais tout apologiste rapide du système pointera bientôt du doigt qu'il devrait y avoir une solution facile à la crise. Tout ce qui est nécessaire, c'est que les capitalistes investissent leurs profits dans de nouvelles usines et machines. Cela fournira des emplois aux travailleurs, qui pourront à leur tour acheter les biens invendus.

Cela signifie que tant qu'il y a de nouveaux investissements, tous les biens produits peuvent être vendus et le système peut fournir un plein emploi.

Marx n'était pas un idiot et le reconnaissait. En effet, comme nous l'avons vu, il réalisait que la pression concurrentielle sur les capitalistes pour investir était centrale dans le système. Mais, demandait-il, cela signifie-t-il que les capitalistes investiront tous leurs profits, tout le temps ?

Le capitaliste n'investira que s'il pense qu'il est garanti un « profit raisonnable ».

S'il ne pense pas qu'un tel profit puisse être réalisé, il ne prendra pas le risque d'investir son argent. Il le mettra à la banque et le laissera là.

Que le capitaliste investisse ou non dépend de la manière dont il évalue la situation économique. Lorsque cela semble juste, les capitalistes se précipitent tous pour investir en même temps, se bousculant à la recherche de chantiers de construction, achetant des machines, fouillant la terre pour des matières premières, payant plus que le prix pour la main-d'œuvre qualifiée.

Cela est généralement appelé le « boom ».

Mais la concurrence frénétique pour la terre, les matières premières et la main-d'œuvre qualifiée fait monter les prix de ces choses. Et soudain, un point est atteint où certaines entreprises découvrent que leurs coûts ont tellement augmenté que tous leurs profits ont disparu.

Le boom d'investissement cède soudainement la place à un « ralentissement » de l'investissement. Personne ne veut de nouvelles usines – les travailleurs de la construction sont licenciés. Personne ne veut de nouvelles machines – l'industrie des machines-outils entre en crise. Personne ne veut tout le fer et l'acier qui sont produits – l'industrie sidérurgique fonctionne soudainement « en dessous de sa capacité » et devient « non rentable ». Les fermetures et les arrêts se propagent d'une industrie à l'autre, détruisant des emplois – et avec eux la capacité des travailleurs à acheter les biens d'autres industries.

L'histoire du capitalisme est une histoire de telles crises périodiques, de l'insanité des travailleurs au chômage qui ont faim à l'extérieur des usines vides, tandis que les stocks de « biens indésirables » pourrissent.

Le capitalisme crée ces crises de surproduction périodiquement parce qu'il n'y a pas de planification, donc il n'y a pas de moyen d'arrêter la ruée du capital dans et hors de l'investissement en même temps.

Les gens pensaient autrefois que l'État pouvait arrêter cela. En intervenant dans l'économie, en augmentant l'investissement de l'État lorsque l'investissement privé était faible, puis en le réduisant lorsque l'investissement privé avait rattrapé, l'État maintiendrait la production à un niveau stable. Mais de nos jours, l'investissement de l'État fait également partie de la folie.

Regardez British Steel. Il y a quelques années, lorsque l'entreprise était encore nationalisée, les travailleurs de l'acier étaient informés que leurs emplois étaient supprimés pour faire place à d'énormes fours automatiques modernes conçus pour produire plus d'acier moins cher. Maintenant, on leur dit que encore plus de travailleurs doivent perdre leurs emplois – parce que la Grande-Bretagne n'était pas le seul pays à se lancer dans ces plans d'investissement massifs.

La France, l'Allemagne, les États-Unis, le Brésil, l'Europe de l'Est, même la Corée du Sud, ont tous fait de même.

Il y a maintenant un surplus mondial d'acier – une crise de surproduction. Les investissements de l'État sont réduits.

Les travailleurs de l'acier, bien sûr, souffrent des deux côtés. C'est le prix que l'humanité paie encore pour un système économique où la production d'une richesse massive est contrôlée par un petit groupe privilégié intéressé uniquement par le profit. Peu importe que ces petits groupes privilégiés possèdent directement l'industrie ou la contrôlent indirectement par leur contrôle de l'État (comme avec British Steel). Tant qu'ils utilisent ce contrôle pour se concurrencer mutuellement pour la plus grande part des profits, que ce soit au niveau national ou international, ce sont les travailleurs qui souffrent.

La folie finale du système est que la « crise de surproduction » n'est pas une surproduction du tout. Tout cet « excédent » d'acier, par exemple, pourrait aider à résoudre la faim dans le monde. Les paysans du monde entier doivent labourer la terre avec des socs de charrue en bois – des socs de charrue en acier augmenteraient la production alimentaire.

Mais les paysans n'ont de toute façon pas d'argent, donc le système capitaliste n'est pas intéressé – il n'y a pas de profit à réaliser.

Pourquoi les crises tendent à s'aggraver

Les crises ne se produisent pas seulement avec une régularité monotone. Marx a également prédit qu'elles s'aggraveraient avec le temps.

Même si les investissements étaient réalisés à un rythme régulier, sans à-coups, ils ne pourraient pas arrêter la tendance globale vers la crise. Cela est dû au fait que la concurrence entre les capitalistes (et les nations capitalistes) les force à investir dans des équipements économisant la main-d'œuvre.

En Grande-Bretagne aujourd'hui, presque tous les nouveaux investissements sont conçus pour réduire le nombre de travailleurs employés.

C'est pourquoi il y a moins de travailleurs dans l'industrie britannique aujourd'hui qu'il y a dix ans, même si la production a augmenté pendant cette période.

Seul en « rationalisant la production », en « augmentant la productivité » et en réduisant la main-d'œuvre, un capitaliste peut obtenir une plus grande part du gâteau qu'un autre. Mais le résultat pour le système dans son ensemble est dévastateur. Car cela signifie que le nombre de travailleurs n'augmente pas à la même vitesse que les investissements.

C'est pourtant le travail des travailleurs qui est la source des profits, le carburant qui fait fonctionner le système. Si vous faites des investissements de plus en plus importants, sans augmentation correspondante de la source des profits, vous vous dirigez vers une panne – aussi sûrement que si vous vous attendiez à conduire une Jaguar avec la quantité d'essence nécessaire pour faire fonctionner une Mini.

C'est pourquoi Marx a soutenu il y a 100 ans que le succès même du capitalisme à accumuler d'énormes investissements dans de nouveaux équipements conduisait à une « tendance à la baisse du taux de profit » qui signifie des crises de plus en plus graves.

Son argument peut être appliqué très simplement au capitalisme d'aujourd'hui. Au lieu de l'ancienne image des « mauvaises périodes » se transformant en « bonnes périodes », des récessions se transformant en booms, nous semblons être dans une récession sans fin. Toute période de reprise, toute baisse du chômage, est limitée et de courte durée.

Les apologistes du système disent que cela est dû au fait que les investissements ne sont pas suffisamment élevés. Sans nouveaux investissements, il n'y a pas de nouveaux emplois, sans nouveaux emplois, il n'y a pas d'argent pour acheter de nouveaux biens. Jusqu'à présent, nous pouvons être d'accord avec eux – mais nous ne sommes pas d'accord avec leur explication de la raison pour laquelle cela se produit.

Ils blâment les salaires. Les salaires sont trop élevés, disent-ils, ce qui réduit les profits à néant. Les capitalistes ont peur d'investir parce qu'ils ne recevront pas « une récompense suffisante ».

Mais la crise a continué pendant de longues années au cours desquelles les politiques salariales du gouvernement ont réduit le niveau de vie des travailleurs et augmenté les profits. Les années 1975-1978 ont vu la plus grande réduction du niveau de vie des travailleurs de ce siècle, tandis que les riches sont devenus plus riches – les 10 % les plus riches ont augmenté leur part du gâteau national de 57,8 % en 1974 à 60 % en 1976.

Il n'y a toujours pas assez d'investissements pour mettre fin à la crise – et cela ne vaut pas seulement pour la Grande-Bretagne, mais aussi pour d'autres pays où les salaires ont été réduits, pour la France, pour le Japon, pour l'Allemagne.

Nous ferions mieux d'écouter ce que Karl Marx a dit il y a 100 ans que d'écouter ceux qui défendent le capitalisme aujourd'hui.

Marx a prédit que plus le capitalisme vieillissait, plus ses crises s'aggraveraient parce que la source du profit, le travail, n'augmente pas aussi rapidement que l'investissement nécessaire pour mettre le travail à profit. Marx écrivait à une époque où la valeur des installations et des machines nécessaires pour employer chaque travailleur était assez faible. Elle a augmenté depuis, jusqu'à atteindre aujourd'hui 20 000 £ ou même 30 000 £. La concurrence entre les entreprises capitalistes les a forcées à utiliser des machines de plus en plus grandes et de plus en plus coûteuses. Le point a été atteint où, dans la plupart des industries, il est admis que de nouvelles machines signifient moins de travailleurs.

L'agence économique internationale OCDE a prédit que l'emploi dans les principales économies du monde diminuera, même si, par quelque miracle, les investissements augmentent en flèche.

Lequel ne le fera pas. Parce que les capitalistes se soucient de leur profit, et si leur investissement quadruple mais que leur profit ne fait que doubler, ils se mettent vraiment en colère. Pourtant, c'est ce qui doit se produire si l'industrie croît plus rapidement que la source du profit, le travail.

Comme l'a dit Marx, le taux de profit aura tendance à baisser. Il a prédit qu'un point serait finalement atteint où tout nouvel investissement semblerait une entreprise périlleuse. L'échelle des dépenses nécessaires pour de nouvelles installations et des machines serait colossale, mais le taux de profit serait plus bas que jamais auparavant. Lorsque ce point serait atteint, chaque capitaliste (ou État capitaliste) fantasmerait sur de vastes nouveaux programmes d'investissement – mais aurait peur de les réaliser de crainte de faire faillite.

L'économie mondiale d'aujourd'hui est très similaire. Rover planifie de nouvelles lignes de production – mais craint de perdre de l'argent. British Steel rêve de ces grandes usines qu'il a planifiées – mais doit les garder en suspens parce qu'il ne peut pas vendre sa production actuelle. Les constructeurs navals japonais ont abandonné l'investissement dans de nouveaux chantiers – et certains des anciens sont en cours de fermeture.

Le succès même du capitalisme dans la construction de machines de plus en plus vastes et productives a amené le système au point de crise apparemment permanente.

Un point a été atteint dans les sociétés esclavagistes du monde antique et les sociétés féodales du Moyen Âge où soit une révolution transformerait la société, soit elle entrerait dans une crise permanente qui la ferait reculer. Dans le cas de Rome, l'absence de révolution a précisément conduit à la destruction de la civilisation romaine et aux siècles obscurs. Dans le cas de certaines sociétés féodales – la Grande-Bretagne et, plus tard, la France – la révolution a détruit l'ancien ordre et a permis une nouvelle avancée sociale, sous le capitalisme.

Maintenant, le capitalisme lui-même est confronté au choix entre une crise permanente, qui finira par plonger l'humanité dans le barbarisme par la pauvreté et la guerre, ou une révolution socialiste.

La classe ouvrière

Marx a commencé le Manifeste du Parti communiste par l'affirmation, « L'histoire de toutes les sociétés jusqu'à présent a été l'histoire des luttes de classes. » La question de savoir comment la classe dirigeante devait forcer la classe opprimée à continuer de produire des richesses pour elle était cruciale. À cause de cela, dans chaque société précédente, il y avait eu d'énormes luttes entre les classes qui culminaient souvent en une guerre civile – les révoltes d'esclaves dans l'Ancienne Rome, les révoltes paysannes en Europe médiévale, les grandes guerres civiles et révolutions des XVIIe et XVIIIe siècles.

Dans toutes ces grandes luttes, la masse des forces insurgées provenait de la section la plus opprimée de la société. Mais, comme Marx s'est empressé d'ajouter, au bout du compte, tous leurs efforts ne servaient qu'à remplacer une minorité dirigeante privilégiée par une autre. Ainsi, par exemple, en Ancienne Chine, il y a eu plusieurs révoltes paysannes réussies – mais elles ont simplement remplacé un empereur par un autre. De même, ceux qui ont fait le plus grand effort dans la Révolution française étaient les « bras nus » – les classes pauvres de Paris, mais au bout du compte, la société était dirigée non par eux, mais par des banquiers et des industriels au lieu du roi et des courtisans.

Il y avait deux raisons principales à cet échec des classes inférieures à garder le contrôle des révolutions dans lesquelles elles combattaient.

Premièrement, le niveau général de richesse dans la société était assez faible. C'est seulement parce que la vaste majorité des gens étaient maintenus dans une pauvreté abyssale qu'une minorité avait le temps et les loisirs de développer les arts et les sciences pour maintenir la civilisation. En d'autres termes, la division en classes était nécessaire pour que la société progresse.

Deuxièmement, la vie des classes opprimées ne les préparait pas à gérer la société. En général, elles étaient illettrées, elles avaient peu d'idée de ce à quoi ressemblaient les choses en dehors de leur localité immédiate, et, surtout, leur vie quotidienne divisait chacun d'entre elles contre les autres. Chaque paysan s'occupait de cultiver sa propre parcelle de terre. Chaque artisan en ville dirigeait sa propre petite entreprise et était dans une certaine mesure en concurrence avec les autres artisans, pas uni avec eux.

Les révoltes paysannes commençaient avec un grand nombre de personnes se levant pour diviser les terres des seigneurs féodaux locaux, mais une fois le seigneur vaincu, elles se mettaient à se disputer entre elles sur la manière de diviser la terre. Comme l'a dit Marx, les paysans étaient comme des « pommes de terre dans un sac » ; ils pouvaient être forcés ensemble par une puissance extérieure, mais n'étaient pas capables de se lier de manière permanente pour représenter leurs propres intérêts.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Les travailleurs qui créent la richesse sous le capitalisme moderne diffèrent de toutes les classes inférieures précédentes. Premièrement, la division des classes n'est plus nécessaire pour le progrès humain. Tant de richesse est créée que la société capitaliste elle-même détruit périodiquement de grandes quantités par des guerres ou des crises économiques. Elle pourrait être répartie équitablement et la société pourrait encore connaître un épanouissement de la science, des arts et ainsi de suite.

Deuxièmement, la vie sous le capitalisme prépare les travailleurs de nombreuses manières à prendre le contrôle de la société. Par exemple, le capitalisme a besoin de travailleurs qualifiés et éduqués. De plus, le capitalisme force des milliers de personnes dans de grands lieux de travail dans de grandes conurbations où elles sont en contact étroit les unes avec les autres, et où elles peuvent être une force puissante pour changer la société.

Le capitalisme fait coopérer les travailleurs dans la production au sein de l'usine, et ces compétences coopératives peuvent facilement être tournées contre le système, comme lorsque les travailleurs s'organisent en syndicats. Parce qu'ils sont massés en grandes concentrations, il est beaucoup plus facile pour les travailleurs de contrôler démocratiquement de tels organismes que pour les classes opprimées précédemment.

De plus, le capitalisme tend de plus en plus à transformer des groupes de personnes qui se considéraient comme un 'crédit au-dessus' des travailleurs ordinaires (comme les employés de bureau ou les techniciens) en travailleurs salariés qui sont contraints de s'organiser en syndicats et ainsi de suite comme les autres travailleurs.

Enfin, le développement des communications – chemins de fer, routes, transport aérien, systèmes postaux, téléphones, radio et télévision – permet aux travailleurs de communiquer en dehors de leur propre localité ou industrie. Ils peuvent s'organiser en tant que classe à l'échelle nationale et internationale – quelque chose au-delà des rêves les plus fous des classes opprimées précédentes.

Tous ces faits signifient que la classe ouvrière ne peut pas seulement être une force qui se rebelle contre la société existante, mais peut s'organiser elle-même, (élire et contrôler ses propres représentants, afin de changer la société dans son propre intérêt, et non pas seulement pour établir un nouvel empereur ou un groupe de banquiers. Comme l'a dit Karl Marx :

Tous les mouvements historiques précédents étaient des mouvements de minorités dans l'intérêt de minorités. Le mouvement prolétarien est le mouvement indépendant et conscient de l'immense majorité dans l'intérêt de l'immense majorité.

Comment la société peut-elle être changée ?

En Grande-Bretagne, la grande majorité des socialistes et des syndicalistes ont généralement soutenu que la société peut être transformée sans révolution violente. Tout ce qui est nécessaire, disent-ils, c'est que les socialistes obtiennent suffisamment de soutien populaire pour prendre le contrôle des institutions politiques 'traditionnelles' – le parlement et les conseils locaux. Ensuite, les socialistes seront en mesure de changer la société en faisant en sorte que l'État existant – la fonction publique, la magistrature, la police, les forces armées – fasse appliquer des lois pour limiter le pouvoir de la classe employeuse.

De cette manière, il a été affirmé que le socialisme peut être introduit progressivement et sans violence, en réformant la situation actuelle.

Cette vision est généralement appelée 'réformisme', bien que vous entendiez parfois parler de 'révisionnisme' (parce qu'elle implique de réviser complètement les idées de Marx), de 'social-démocratie' (bien qu'avant 1914 cela signifiait le socialisme révolutionnaire) ou de fabianisme (d'après la Société fabienne qui a longtemps propagé la vision réformiste en Grande-Bretagne). C'est une vision acceptée par la gauche comme par la droite du Parti travailliste.

Le réformisme semble, à première vue, très plausible. Il correspond à ce qu'on nous enseigne à l'école, dans les journaux et à la télévision – que 'le parlement dirige le pays' et que 'le parlement est élu selon les souhaits démocratiques du peuple'. Pourtant, malgré cela, toute tentative d'introduire le socialisme par le parlement a abouti à un échec. Ainsi, il y a eu trois gouvernements travaillistes majoritaires en Grande-Bretagne entre 1945 et 1979 – avec des majorités massives en 1945 et 1966 – mais nous ne sommes pas plus près du socialisme qu'en 1945.

L'expérience à l'étranger est la même. Au Chili en 1970, le socialiste Salvador Allende a été élu président. Les gens ont affirmé que c'était une 'nouvelle voie' vers le socialisme. Trois ans plus tard, les généraux qui avaient été invités à rejoindre le gouvernement ont renversé Allende et le mouvement ouvrier chilien a été détruit.

Il y a trois raisons interconnectées pour lesquelles le réformisme doit toujours échouer.

Premièrement, tandis que les majorités socialistes dans les parlements 'introduisent progressivement' des mesures socialistes, le pouvoir économique réel reste entre les mains de l'ancienne classe dirigeante. Ils peuvent utiliser ce pouvoir économique pour fermer des sections entières de l'industrie, créer du chômage, faire monter les prix par la spéculation et la thésaurisation, envoyer de l'argent à l'étranger pour créer une crise de la 'balance des paiements', et lancer des campagnes de presse blâmant tout cela sur le gouvernement socialiste.

Ainsi, le gouvernement travailliste de Harold Wilson a été contraint en 1964 et à nouveau en 1966 d'abandonner des mesures qui auraient bénéficié aux travailleurs – par le transfert massif de capitaux à l'étranger par des particuliers et des entreprises fortunés. Wilson lui-même décrit dans ses mémoires comment :

Nous en étions maintenant arrivés à la situation où un gouvernement nouvellement élu se voyait dire par des spéculateurs internationaux que la politique sur laquelle nous avions mené la campagne ne pouvait pas être mise en œuvre... Le premier ministre de la reine se voyait demander de baisser le rideau sur la démocratie parlementaire en acceptant la doctrine selon laquelle une élection en Grande-Bretagne était une farce, que le peuple britannique ne pouvait pas faire un choix entre des politiques.

Il suffit d'ajouter que, malgré l'indignation présumée de Wilson, pendant les six années suivantes, il a effectivement suivi le genre de politiques exigées par les spéculateurs.

La même création délibérée de crises de la balance des paiements a forcé le gouvernement travailliste élu en 1974 à introduire trois séries consécutives de coupes dans les dépenses publiques pour les hôpitaux, les écoles et les services sociaux.

Le gouvernement d'Allende au Chili a fait face à des perturbations encore plus grandes de la part des grandes entreprises. Deux fois, des sections entières de l'industrie ont été fermées par des « grèves de patrons », alors que la spéculation faisait monter les prix à un niveau énorme et que l'accaparement des biens par les hommes d'affaires provoquait des files d'attente pour les nécessités de la vie.

La deuxième raison pour laquelle le capitalisme ne peut pas être réformé est que la machine de l'État existante n'est pas « neutre », mais conçue, de haut en bas, pour préserver la société capitaliste.

L'État contrôle presque tous les moyens d'exercer la force physique, les moyens de la violence. Si les organisations de l'État étaient neutres, et faisaient ce que leur disait un gouvernement particulier, qu'il soit capitaliste ou socialiste, alors l'État pourrait être utilisé pour arrêter le sabotage de l'économie par les grandes entreprises. Mais regardez la façon dont la machine de l'État fonctionne et qui donne vraiment les ordres, et vous pouvez voir qu'elle n'est pas neutre.

La machine de l'État n'est pas simplement le gouvernement. C'est une vaste organisation avec de nombreuses branches différentes – la police, l'armée, la magistrature, la fonction publique, les personnes qui dirigent les industries nationalisées, etc. Beaucoup des personnes qui travaillent dans ces différentes branches de l'État viennent de la classe ouvrière – elles vivent et sont payées comme des travailleurs.

Mais ce ne sont pas ces personnes qui prennent les décisions. Les soldats de base ne décident pas où les guerres vont être menées ou si les grèves vont être brisées ; le guichetier du bureau de la sécurité sociale ne décide pas du montant des allocations qui sera versé. Toute la machine de l'État est basée sur le principe que les personnes à un échelon de l'échelle obéissent à celles de l'échelon supérieur.

C'est essentiellement le cas dans les sections de la machine de l'État qui exercent la force physique – armée, marine, force aérienne, police. La première chose que les soldats apprennent lorsqu'ils s'engagent – bien avant qu'on leur permette de toucher des armes – est d'obéir aux ordres, quelles que soient leurs opinions personnelles sur ces ordres.

C'est pourquoi on leur apprend à faire des drills absurdes. Si elles suivent des ordres lunatiques sur le terrain de parade sans y penser, on estime qu'elles tireront quand on leur en donnera l'ordre sans y penser non plus.

Le crime le plus odieux dans toute armée est le refus d'obéir aux ordres – la mutinerie. L'offense est si sérieusement considérée que la mutinerie en temps de guerre est encore punissable par l'exécution en Grande-Bretagne. Qui donne les ordres ?

Si vous regardez la chaîne de commandement dans l'armée britannique (et les autres armées ne sont pas différentes), elle est la suivante : général – brigadier – colonel – lieutenant – sous-officier – soldat de base. À aucun stade de cette chaîne de commandement, les représentants élus – députés ou conseillers locaux – n'ont leur mot à dire. Il est tout aussi mutin pour un groupe de soldats de base d'obéir à leur député local plutôt qu'à l'officier. L'armée est une machine à tuer massive. Les personnes qui la dirigent – et qui ont le pouvoir de promouvoir d'autres soldats dans des positions de commandement – sont les généraux.

Bien sûr, en théorie, les généraux sont responsables devant le gouvernement élu. Mais les soldats sont entraînés à obéir aux généraux, pas aux politiciens. Si les généraux choisissent de donner des ordres à leurs soldats qui sont en contradiction avec les souhaits d'un gouvernement élu, le gouvernement ne peut pas annuler ces ordres. Il ne peut que tenter de persuader les généraux de changer d'avis. Le gouvernement connaît les types d'ordres qui sont donnés – parce que les affaires militaires sont invariablement secrètes, il est très facile pour les généraux de cacher ce qu'ils font aux gouvernements qu'ils n'aiment pas.

Cela ne signifie pas toujours que les généraux ignorent toujours, ou même habituellement, ce que les gouvernements leur disent. Habituellement en Grande-Bretagne, ils ont trouvé commode de suivre la plupart des suggestions du gouvernement. Mais, dans une situation de vie ou de mort, les généraux sont capables de mettre leur machine à tuer en marche sans écouter du tout le gouvernement, et il y a peu que le gouvernement puisse faire à ce sujet. C'est ce que les généraux ont finalement fait au Chili lorsque Allende a été renversé.

Ainsi, la question, « Qui dirige l'armée ? » est en réalité, « Qui sont les généraux ? » En Grande-Bretagne, environ 80 pour cent des officiers supérieurs sont allés dans des écoles « publiques » payantes – la même proportion qu'il y a 50 ans (17 ans de gouvernement travailliste n'ont pas changé cela). Ils sont apparentés aux propriétaires de grandes entreprises, appartiennent aux mêmes clubs huppés, se mêlent aux mêmes fonctions sociales, partagent les mêmes idées (si vous en doutez, regardez la colonne des lettres dans presque n'importe quel exemplaire du Daily Telegraph). Il en va de même pour les chefs de la fonction publique, les juges, les chefs de la police.

Pensez-vous que ces personnes vont obéir aux ordres du gouvernement pour prendre le pouvoir économique à leurs amis et parents dans les grandes entreprises, simplement parce que 330 personnes entrent dans un lobby à la Chambre des communes ? Ne seraient-ils pas beaucoup plus susceptibles de suivre l'exemple des généraux, juges et hauts fonctionnaires chiliens, qui ont saboté les ordres du gouvernement pendant trois ans et l'ont ensuite renversé lorsque le moment était venu ?

En pratique, la constitution particulière que nous avons en Grande-Bretagne signifie que ceux qui contrôlent la machine de l'État seraient capables de contrarier la volonté d'un gouvernement de gauche élu bien avant de le renverser physiquement. Si un tel gouvernement était élu, il serait confronté à un sabotage économique massif de la part de la classe employeuse (fermeture d'usines, fuite de capitaux à l'étranger, thésaurisation des nécessités, hausse des prix inflationniste). Si le gouvernement tentait de traiter un tel sabotage en utilisant des « moyens constitutionnels » – en faisant passer des lois – il se trouverait les mains liées dans le dos.

La Chambre des lords refuserait certainement de ratifier une telle loi – la retardant d'au moins neuf mois. Les juges « interpréteraient » toute loi adoptée de manière à limiter ses pouvoirs. Les chefs de la fonction publique, les généraux et les chefs de la police utiliseraient les décisions des juges et de la Chambre des lords pour justifier leur propre réticence à faire ce que les ministres leur disaient. Ils seraient soutenus par presque toute la presse, qui crierait que le gouvernement se comportait de manière « illégale » et « anticonstitutionnelle ». Les généraux utiliseraient alors un tel langage pour justifier les préparatifs du renversement d'un gouvernement « illégal ».

Le gouvernement serait impuissant à faire face au chaos économique – à moins qu'il n'agisse vraiment de manière anticonstitutionnelle et ne fasse appel aux fonctionnaires, policiers et soldats de base pour se retourner contre leurs supérieurs.

Au cas où quelqu'un penserait que tout cela est une pure fantaisie, il convient d'ajouter qu'il y a eu au moins deux occasions dans l'histoire britannique récente où des généraux ont saboté des décisions gouvernementales qu'ils n'aimaient pas.

En 1912, la Chambre des communes a adopté un projet de loi prévoyant un parlement du « Home Rule » pour administrer une Irlande unie. Le chef du parti conservateur, Bonar Law, a immédiatement dénoncé le gouvernement (libéral !) comme une « junte » illégale qui avait « vendu la constitution ». La Chambre des lords a naturellement retardé la loi aussi longtemps qu'elle le pouvait (deux ans alors), tandis que l'ancien ministre conservateur Edward Carson organisait une force paramilitaire dans le nord de l'Irlande pour résister à la loi.

Lorsque les généraux qui commandaient l'armée britannique en Irlande ont été informés de déplacer leurs troupes vers le nord pour traiter avec cette force, ils ont refusé et ont menacé de démissionner de leurs commissions. C'est à cause de cette action, généralement appelée la « mutinerie de Curragh », que l'Irlande du nord et du sud n'a pas obtenu un seul parlement en 1914, et reste une nation divisée même aujourd'hui.

En 1974, il y a eu une répétition des événements de 1912 en miniature. Les loyalistes de droite et sectaires d'Irlande du Nord ont organisé une grève générale de l'industrie, utilisant des barricades pour empêcher les gens d'aller travailler, contre le fait d'être forcés d'accepter un gouvernement protestant-catholique conjoint en Irlande du Nord.

Les ministres britanniques ont appelé l'armée britannique et la police d'Irlande du Nord, la Royal Ulster Constabulary, à démanteler les barricades et à mettre fin à la grève. Les officiers supérieurs de l'armée et les commandants de police ont dit au gouvernement que cela serait inadvisable, et ni les soldats ni la police n'ont bougé contre les loyalistes. Le gouvernement protestant-catholique conjoint a été contraint de démissionner, les vues des officiers de l'armée s'avérant plus puissantes que les vues du gouvernement britannique.

Si cela pouvait arriver en 1914 et en 1974 avec des gouvernements modérés essayant de faire passer des mesures modérées, imaginez ce qui se passerait si un gouvernement socialiste militant était élu. Toute majorité réformiste sérieuse au parlement serait bientôt contrainte de faire un choix : soit abandonner les réformes afin d'apaiser ceux qui possèdent l'industrie et contrôlent les positions clés dans l'État, soit se préparer à un conflit total, ce qui signifiera inévitablement l'utilisation de quelque forme de force contre ceux qui contrôlent ces positions.

La troisième raison pour laquelle le réformisme est une impasse est que la « démocratie » parlementaire contient des mécanismes intégrés pour empêcher tout mouvement révolutionnaire de s'exprimer à travers elle.

Certains réformistes soutiennent que la meilleure façon de s'attaquer au pouvoir de ceux qui contrôlent les positions clés dans la machine de l'État est que la gauche obtienne d'abord une majorité au parlement. Cet argument tombe parce que les parlements sous-estiment toujours le niveau de conscience révolutionnaire de la masse de la population.

La masse des gens ne croira qu'ils peuvent eux-mêmes diriger la société lorsqu'ils commenceront en pratique à changer la société par la lutte. C'est lorsque des millions de personnes occupent leurs usines ou participent à une grève générale que les idées du socialisme révolutionnaire semblent soudainement réalistes.

Mais un tel niveau de lutte ne peut être maintenu indéfiniment à moins que la vieille classe dirigeante ne soit écartée du pouvoir. Si elle s'accroche, elle attendra que les occupations ou les grèves déclinent, puis utilisera son contrôle sur l'armée et la police pour briser la lutte.

Et une fois que les grèves ou les occupations commencent à faiblir, le sentiment d'unité et de confiance parmi les travailleurs commence à s'estomper. Le démoralisation et l'amertume s'installent. Même les meilleurs commencent à sentir que changer la société n'était qu'un rêve fou.

C'est pourquoi les employeurs préfèrent toujours que les votes de grève soient pris lorsque les travailleurs sont chez eux, obtenant leurs idées de la télévision et des journaux, et non lorsqu'ils sont unis lors de réunions de masse, capables d'entendre les arguments des autres travailleurs.

C'est aussi pourquoi les lois anti-syndicales incluent presque toujours une clause obligeant les travailleurs à annuler les grèves pendant que des votes secrets par correspondance sont pris. De telles clauses sont appelées avec justesse des « périodes de refroidissement » – elles sont conçues pour jeter un froid sur la confiance et l'unité des travailleurs.

Le système électoral parlementaire contient des votes secrets et des périodes de refroidissement intégrés. Par exemple, si un gouvernement est mis à genoux par une grève massive, il est susceptible de dire : « D'accord, attendez trois semaines jusqu'à ce qu'une élection générale puisse résoudre la question démocratiquement. » Il espère que la grève sera annulée entre-temps. La confiance et l'unité des travailleurs s'estomperont alors. Les employeurs pourront bien être en mesure de blacklister les militants. La presse capitaliste et la télévision pourront recommencer à fonctionner normalement, martelant les idées pro-gouvernementales. La police peut arrêter les « fauteurs de troubles ».

Puis, lorsque l'élection a enfin lieu, le vote ne reflétera pas le point culminant des luttes des travailleurs, mais le point bas après la grève.

En France en 1968, le gouvernement du général de Gaulle a utilisé les élections de cette manière. Les partis et syndicats ouvriers réformistes ont dit aux travailleurs de mettre fin à leurs grèves, et de Gaulle a gagné l'élection.

Le Premier ministre britannique Edward Heath a tenté le même coup face à une grève de mineurs massivement réussie en 1974. Mais cette fois, les mineurs n'ont pas été dupés. Ils ont maintenu leur grève – et Heath a perdu l'élection.

Si les travailleurs attendent les élections pour décider des questions clés dans la lutte des classes, ils n'atteindront jamais ce point culminant.

L'État ouvrier

Marx, dans sa brochure La Guerre civile en France, et Lénine dans L'État et la Révolution ont esquissé une vision complètement différente de la manière dont le socialisme peut être remporté. Ni l'un ni l'autre n'ont simplement tiré ces idées de nulle part : tous deux ont développé leurs vues en voyant la classe ouvrière en action – Marx a vu la Commune de Paris, Lénine les « Soviets » russes (conseils ouvriers) de 1905 et 1917.

Mais Marx et Lénine ont insisté sur le fait que la classe ouvrière ne pouvait commencer à construire le socialisme qu'après avoir d'abord détruit l'ancien État basé sur des chaînes de commandement bureaucratiques, et ensuite créé un nouvel État basé sur des principes entièrement nouveaux. Lénine a souligné à quel point cet État devait être différent de l'ancien en l'appelant « un État communal, un État qui n'est pas un État ».

Un nouvel État, Marx et Lénine l'ont dit, était nécessaire si la classe ouvrière devait imposer ses directives aux vestiges des anciennes classes dirigeantes et moyennes. C'est pourquoi ils l'ont appelé la « dictature du prolétariat » – la classe ouvrière devait dicter comment la société devait être dirigée. Elle devait également défendre sa révolution contre les attaques des classes dirigeantes ailleurs dans le monde. Pour accomplir ces deux tâches, elle devait avoir ses propres forces armées, une certaine forme de police de la société, des tribunaux, voire des prisons.

Mais si cette nouvelle armée, police et système juridique devaient être contrôlés par les travailleurs, et ne jamais se retourner contre leurs intérêts, ils devaient être basés sur des principes complètement différents de ceux de l'État capitaliste.

Il devait être le moyen par lequel la classe ouvrière, en tant que majorité, dictait au reste de la société, et non une dictature dirigée contre la majorité de la classe ouvrière.

Les principales différences sont les suivantes.

L'État capitaliste sert les intérêts d'une petite minorité de la société. L'État des travailleurs doit servir les intérêts de la majorité écrasante. La force dans l'État capitaliste est exercée par une minorité de tueurs à gages, coupés du reste de la société et formés pour obéir aux officiers de la classe supérieure.

Mais dans un État des travailleurs, la force ne serait nécessaire que pour que la majorité puisse se protéger contre les actes antisociaux des vestiges des anciennes classes privilégiées.

Le service militaire et la police dans un État des travailleurs peuvent être assurés par des travailleurs ordinaires, qui se mélangent librement avec leurs collègues, partagent les mêmes idées et mènent la même vie. En effet, pour s'assurer que les groupes de soldats et de policiers ne se développent jamais séparément de la masse des travailleurs, les « soldats » et les « policiers » devraient être des travailleurs d'usine et de bureau ordinaires qui se relaient, selon un système de rotation, pour accomplir ces fonctions.

Au lieu que les forces armées et la police soient dirigées par un petit groupe d'officiers, elles seraient dirigées par des représentants directement élus de la masse des travailleurs.

Les représentants parlementaires dans un État capitaliste votent des lois mais laissent à des bureaucrates à temps plein, des chefs de police et des juges le soin de les mettre en œuvre. Cela signifie que les députés et les conseillers peuvent toujours se cacher derrière un million d'excuses lorsque leurs promesses ne sont pas tenues. Les représentants des travailleurs dans un État des travailleurs devraient voir leurs lois mises en action. Ce sont eux, et non une élite de hauts bureaucrates, qui devraient expliquer aux travailleurs de la fonction publique, de l'armée, etc., comment les choses doivent être faites.

De même, les représentants élus des travailleurs devraient interpréter les lois dans les tribunaux.

Les représentants parlementaires dans un État capitaliste sont coupés de ceux qui les élisent par des salaires élevés. Dans un État des travailleurs, les représentants ne gagneraient pas plus que le salaire moyen des travailleurs.

Il en va de même pour ceux qui travaillent à temps plein dans des postes clés pour mettre en œuvre les décisions des représentants des travailleurs (l'équivalent des fonctionnaires d'aujourd'hui).

Les représentants des travailleurs, et tous ceux qui sont concernés par la mise en œuvre des décisions des travailleurs, ne seraient pas, comme les députés, immunisés contre le retrait de leurs fonctions pendant cinq ans (ou à vie dans le cas des hauts fonctionnaires). Ils seraient soumis à des élections au moins annuelles, et à un rappel immédiat par ceux qui les ont élus s'ils ne mettaient pas en œuvre leurs souhaits.

Les représentants parlementaires sont élus par toutes les personnes vivant dans une certaine localité – classe supérieure, classe moyenne et classe ouvrière, propriétaires de taudis ainsi que locataires, courtiers en bourse ainsi qu'ouvriers.

Dans un État des travailleurs, l'élection se ferait par ceux qui travaillent uniquement, avec vote seulement après discussion ouverte sur les questions concernées. Ainsi, le cœur de l'État des travailleurs serait constitué de conseils ouvriers basés sur les usines, les mines, les docks, les grands bureaux, avec des groupes tels que les femmes au foyer, les retraités, les élèves et les étudiants ayant leurs propres représentants.

De cette manière, chaque section de la classe ouvrière aurait son propre représentant et pourrait juger directement si celui-ci suivait ses intérêts. De ces manières, le nouvel État ne peut devenir une force séparée et contre la majorité de la classe ouvrière – comme c'était le cas dans les pays du bloc de l'Est qui s'appelaient eux-mêmes « communistes ».

En même temps, le système des conseils ouvriers fournit un moyen par lequel les travailleurs peuvent coordonner leurs efforts pour gérer l'industrie selon un plan national décidé démocratiquement, et ne pas finir par gérer leurs usines en concurrence les unes avec les autres. Il est facile de voir comment la technologie informatique moderne permettrait à tous les travailleurs d'être informés des différentes options économiques ouvertes à la société, et de diriger leurs représentants pour choisir ce que la majorité des travailleurs considéraient comme le meilleur ensemble d'options – par exemple, s'il fallait dépenser des ressources pour le Concorde ou pour un système de transport public bon marché et fiable, s'il fallait construire des bombes nucléaires ou des machines à dialyse, et ainsi de suite.

Le dépérissement de l'État

Parce que le pouvoir de l'État ne serait pas quelque chose de séparé de la masse des travailleurs, il serait beaucoup moins une question de coercition que sous le capitalisme. À mesure que les vestiges de l'ancienne société contre laquelle il était dirigé se résignaient au succès de la révolution, et que les révolutions éliminent les classes dirigeantes étrangères, il y aurait de moins en moins besoin de coercition, jusqu'à ce qu'éventuellement les travailleurs n'aient jamais besoin de prendre du temps loin du travail pour assurer le personnel de la « police » et de l'« armée ».

C'est ce que Marx et Lénine voulaient dire lorsqu'ils parlaient du dépérissement de l'État. Au lieu de coercition contre les personnes, l'État deviendrait simplement un mécanisme des conseils ouvriers pour décider comment produire et allouer les biens.

Les conseils ouvriers ont pris diverses formes chaque fois que la lutte entre les classes au sein du capitalisme a atteint un niveau vraiment élevé. « Soviet » est le mot que les Russes utilisaient pour désigner les conseils ouvriers en 1905 et 1917.

En 1918 en Allemagne, les conseils ouvriers furent, brièvement, la seule puissance dans le pays. En Espagne en 1936, les différents partis et syndicats ouvriers étaient unis par des « comités de milice » qui géraient les localités et ressemblaient beaucoup aux conseils ouvriers. En Hongrie en 1956, les travailleurs ont élu des conseils pour gérer les usines et les localités alors qu'ils combattaient les troupes russes. Au Chili en 1972-73, les travailleurs ont commencé à construire des « cordones » – des comités ouvriers qui liaient les grandes usines.

Le conseil ouvrier commence sa vie en tant qu'organe que les travailleurs utilisent pour coordonner leur lutte contre le capitalisme. Il peut commencer avec des fonctions modestes, peut-être en collectant des fonds de grève, mais parce que ces organes sont basés sur une élection directe des travailleurs, avec des représentants des travailleurs soumis au rappel, ils peuvent, aux points les plus élevés de la lutte, coordonner les efforts de toute la classe ouvrière. Ils peuvent poser les bases du pouvoir ouvrier.

Comment les travailleurs deviennent-ils révolutionnaires ?

Au Royaume-Uni, la plupart des travailleurs de ce siècle ont regardé vers le Parti travailliste et le parlement pour changer la société. Une grande minorité a soutenu les idées réactionnaires du parti conservateur. Les partisans du socialisme révolutionnaire ont généralement été peu nombreux.

Cette indifférence ou même opposition des travailleurs au socialisme révolutionnaire n'est guère surprenante. Nous avons tous été élevés dans une société capitaliste où il est pris pour acquis que chacun est égoïste, où les gens sont continuellement informés par les journaux et la télévision que seule une minorité privilégiée a la capacité de prendre les décisions clés dans l'industrie et l'État, où la masse des travailleurs est enseignée dès le premier jour de leur entrée à l'école à obéir aux ordres donnés par leurs « aînés et supérieurs ».

Comme Marx l'a dit, « Les idées dominantes sont les idées de la classe dominante, » et un grand nombre de travailleurs les acceptent.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Cependant, malgré cela, à plusieurs reprises dans l'histoire du capitalisme, des mouvements révolutionnaires de la classe ouvrière ont ébranlé un pays après l'autre : la France en 1871, la Russie en 1917, l'Allemagne et la Hongrie en 1919, l'Italie en 1920, l'Espagne et la France en 1936, la Hongrie en 1956, la France en 1968, le Chili en 1972-73, le Portugal en 1975, l'Iran en 1979, la Pologne en 1980.

L'explication de ces bouleversements réside dans la nature même du capitalisme. Le capitalisme est un système sujet aux crises. À long terme, il ne peut pas fournir un plein emploi, il ne peut pas fournir la prospérité pour tous, il ne peut pas sécuriser nos niveaux de vie d'aujourd'hui contre la crise qu'il produira demain. Mais pendant les « booms » capitalistes, les travailleurs s'attendent à ces choses.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Ainsi, par exemple, dans les années 1950 et au début des années 1960, les travailleurs en Grande-Bretagne en sont venus à s'attendre à un emploi permanent à temps plein, à un « État-providence » et à des améliorations graduelles mais réelles de leur niveau de vie. En revanche, au cours des 25 dernières années, les gouvernements successifs ont permis à la chômage de grimper à un chiffre réel de plus de 4 millions, ont réduit l'État-providence en lambeaux, et ont tenté encore et encore de réduire le niveau de vie.

Parce que nous sommes conditionnés pour accepter de nombreuses idées capitalistes, nous acceptons certaines de ces attaques.

Mais inévitablement, un point est atteint où les travailleurs trouvent qu'ils ne peuvent plus le supporter. Soudainement, souvent quand personne ne s'y attend, leur colère éclate et ils prennent des mesures contre l'employeur ou le gouvernement. Peut-être organisent-ils une grève ou une manifestation.

Lorsque cela se produit, qu'ils le veuillent ou non, les travailleurs commencent à faire des choses qui contredisent toutes les idées capitalistes qu'ils ont précédemment acceptées. Ils commencent à agir en solidarité les uns avec les autres, en tant que classe, en opposition aux représentants de la classe capitaliste.

Les idées du socialisme révolutionnaire qu'ils rejetaient auparavant commencent maintenant à correspondre à ce qu'ils font. Certains au moins des travailleurs commencent à prendre ces idées au sérieux – à condition que ces idées soient accessibles.

L'ampleur à laquelle cela se produit dépend de l'ampleur de la lutte, pas des idées dans la tête des travailleurs au départ. Le capitalisme les force à lutter même s'ils commencent avec des idées pro-capitalistes. La lutte les amène ensuite à remettre en question ces idées.

Le pouvoir capitaliste repose sur deux piliers – le contrôle des moyens de production et le contrôle de l'État. Un véritable mouvement révolutionnaire commence parmi la vaste masse des travailleurs lorsque les luttes pour leurs intérêts économiques immédiats les amènent à s'affronter aux deux piliers de la domination capitaliste.

Prenons par exemple un groupe de travailleurs qui sont employés dans la même usine depuis des années. Toute la routine normale de leur vie dépend de leurs emplois là-bas. Un jour, l'employeur annonce qu'il va fermer l'usine. Même les électeurs conservateurs de la main-d'œuvre sont horrifiés et veulent faire quelque chose. Dans le désespoir, ils décident que la seule façon de continuer à mener le genre de vie que le capitalisme leur a appris à attendre est d'occuper l'usine – de défier le contrôle de l'employeur sur les moyens de production.

Ils peuvent bientôt se retrouver face à l'État également, alors que l'employeur fait appel à la police pour reprendre le contrôle de « sa » propriété. Si les travailleurs veulent avoir une chance de garder leurs emplois, ils doivent maintenant également affronter la police, la machine de l'État, ainsi que l'employeur.

Ainsi, le capitalisme lui-même crée les conditions de conflit de classe qui ouvrent l'esprit des travailleurs à des idées tout à fait opposées à celles que le système leur a enseignées. Cela explique pourquoi l'histoire du capitalisme a été marquée par des sursauts périodiques de sentiment révolutionnaire parmi des millions de travailleurs, même si la plupart du temps, la plupart des travailleurs acceptent les idées que le système leur inculque.

Un dernier point. L'une des plus grandes choses qui retient de nombreux travailleurs de soutenir les idées révolutionnaires est le sentiment qu'il ne vaut pas la peine pour eux personnellement de faire quelque chose parce que les autres travailleurs ne les soutiendront jamais. Lorsqu'ils constatent que d'autres travailleurs agissent, ils perdent soudainement leur propre apathie. De la même manière, les personnes qui se sentent, en tant que travailleurs, tout à fait incapables de gérer la société, apprennent soudainement le contraire lorsqu'elles découvrent, au cours de luttes massives contre la société existante, qu'elles prennent en charge une grande partie de son fonctionnement.

C'est pour cette raison que, une fois que les mouvements révolutionnaires commencent, ils peuvent prendre de l'ampleur à une vitesse étonnante.

Le parti socialiste révolutionnaire

Le postulat de base du marxisme est que le développement du capitalisme lui-même pousse les travailleurs à se révolter contre le système.

Lorsque de telles révoltes éclatent – qu'il s'agisse d'une manifestation de masse, d'une insurrection armée ou même d'une grande grève – la transformation de la conscience de la classe ouvrière est étonnante. Toute l'énergie mentale que les travailleurs gaspillaient auparavant en une centaine de diversions – de s'occuper des chevaux à regarder la télévision – est soudainement dirigée vers la tentative de résoudre le problème de la manière de changer la société. Des millions de personnes travaillant sur de tels problèmes produisent des solutions d'une ingéniosité étonnante, qui laissent souvent les révolutionnaires établis aussi perplexes que la classe dirigeante face à ce tournant des événements.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Ainsi, par exemple, lors de la première révolution russe de 1905, une nouvelle forme d'organisation ouvrière, le soviet – le conseil des ouvriers – est née du comité de grève mis en place lors d'une grève d'imprimerie. Au début, le Parti bolchevique – le plus militant des socialistes révolutionnaires – a traité les Soviets avec méfiance : ils ne croyaient pas possible que la masse des ouvriers, auparavant non politiques, puisse créer un instrument véritablement révolutionnaire.

De telles expériences se trouvent dans de nombreuses grèves : les militants établis sont complètement pris par surprise lorsque des ouvriers qui ont ignoré leurs conseils pendant si longtemps commencent soudain à s'organiser eux-mêmes pour des actions militantes.

Cette spontanéité est fondamentale. Mais il est faux de conclure – comme le font les anarchistes et les quasi-anarchistes – que, en raison de la spontanéité, il n'est pas nécessaire d'avoir un parti révolutionnaire.

Dans une situation révolutionnaire, des millions d'ouvriers changent leurs idées très, très rapidement. Mais ils ne changent pas toutes leurs idées en même temps. À l'intérieur de chaque grève, de chaque manifestation, de chaque soulèvement armé, il y a toujours des arguments continus. Quelques ouvriers verront l'action qu'ils mènent comme un prélude à la prise de contrôle de la société par la classe ouvrière. D'autres seront à moitié contre toute action, parce qu'elle trouble l'« ordre naturel des choses ». Au milieu se trouvera la masse des ouvriers, d'abord attirée par un ensemble d'arguments, puis par l'autre. D'un côté de la balance, la classe dirigeante actuelle jettera tout le poids de sa machine de propagande journalistique, dénonçant les actions des ouvriers. Elle jettera aussi ses forces de briseurs de grève, qu'il s'agisse de la police, de l'armée ou d'organisations d'extrême droite.

Et du côté des arguments des ouvriers, il doit y avoir une organisation de socialistes qui peuvent s'appuyer sur les leçons des luttes de classe passées, qui peuvent jeter les arguments sur le socialisme dans la balance.

Il doit y avoir une organisation qui peut rassembler la compréhension croissante des ouvriers en lutte, afin qu'ils puissent agir ensemble pour changer la société.

Et ce parti socialiste révolutionnaire doit être présent avant le début de la lutte, car l'organisation ne naît pas spontanément. Le parti se construit à travers l'interaction continue des idées socialistes et de l'expérience de la lutte des classes – car comprendre la société ne suffit pas : c'est seulement en appliquant ces idées dans la lutte des classes au quotidien, dans les grèves, les manifestations, les campagnes, que les ouvriers prendront conscience de leur pouvoir de changer les choses et gagneront la confiance pour le faire.

À certains moments, l'intervention d'un parti socialiste peut être décisive, peut faire pencher la balance en faveur du changement, en faveur d'un transfert révolutionnaire du pouvoir aux ouvriers, en faveur d'une société socialiste.

Quel type de parti ?

Le parti socialiste révolutionnaire doit être démocratique. Pour remplir son rôle, le parti doit être en contact permanent avec la lutte des classes, et cela signifie avec ses propres membres et sympathisants sur les lieux de travail où cette lutte se déroule. Il doit être démocratique parce que son leadership doit toujours refléter l'expérience collective de la lutte.

En même temps, cette démocratie n'est pas seulement un système d'élection, mais un débat continu au sein du parti – une interaction continue des idées socialistes sur lesquelles le parti est basé avec l'expérience de la lutte des classes.

Mais le parti socialiste révolutionnaire doit aussi être centralisé – car c'est un parti actif, pas une société de débat. Il doit être capable d'intervenir collectivement dans la lutte des classes et de répondre rapidement, il doit donc avoir un leadership capable de prendre des décisions au jour le jour au nom du parti.

Si le gouvernement ordonne l'emprisonnement des piquets, par exemple, le parti doit réagir immédiatement, sans avoir besoin de convoquer des conférences pour prendre des décisions démocratiques d'abord. Ainsi, la décision est prise au centre et mise en œuvre. La démocratie intervient ensuite, lorsque le parti forge si la décision était correcte ou non – et peut-être change le leadership du parti s'il était déconnecté des besoins de la lutte.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Ainsi, le parti doit continuellement s'adapter à la lutte. Lorsque la lutte est faible, et que peu d'ouvriers croient en la possibilité d'un changement révolutionnaire, alors le parti sera petit – et doit se contenter de l'être, car diluer ses idées politiques afin d'augmenter son nombre de membres serait inutile. Mais lorsque la lutte s'intensifie, de nombreux ouvriers peuvent changer leurs idées très rapidement, réalisant à travers la lutte leur pouvoir de changer les choses – et alors le parti doit être en mesure d'ouvrir ses portes, sinon il sera laissé de côté.

Le parti ne peut pas se substituer à la classe ouvrière. Il doit faire partie de la lutte des classes, en essayant continuellement d'unir les ouvriers les plus conscients de leur classe pour fournir un leadership à la lutte. Le parti ne peut pas non plus dicter à la classe. Il ne peut pas simplement se proclamer leadership, mais doit gagner cette position, prouvant la justesse des idées socialistes en pratique – ce qui signifie tout, d'une petite grève à la révolution elle-même.

Certaines personnes voient le parti socialiste révolutionnaire comme le précurseur du socialisme. C'est complètement faux. Le socialisme ne peut advenir que lorsque la classe ouvrière elle-même prend le contrôle des moyens de production de la richesse et utilise cela pour transformer la société.

On ne peut pas construire une île de socialisme dans une mer de capitalisme. Les tentatives de petits groupes de socialistes de se couper et de mener leurs vies selon des idées socialistes échouent toujours misérablement à long terme – pour commencer, les pressions économiques et idéologiques sont toujours présentes. Et en se coupant du capitalisme, de tels petits groupes se coupent également de la seule force qui peut apporter le socialisme : la classe ouvrière.

Bien sûr, les socialistes luttent contre les effets dégradants du capitalisme tous les jours – contre le racisme, contre le sexisme, contre l'exploitation, contre la brutalité. Mais nous ne pouvons le faire qu'en prenant la force de la classe ouvrière comme base.

L'impérialisme et la libération nationale

Tout au long de l'histoire du capitalisme, la classe employeuse a toujours cherché une source supplémentaire de richesse – la saisie de la richesse produite dans d'autres pays.

La croissance des premières formes de capitalisme à la fin du Moyen Âge a été accompagnée par la saisie par les États occidentaux de vastes empires coloniaux – les empires de l'Espagne et du Portugal, de la Hollande et de la France, et, bien sûr, de la Grande-Bretagne. La richesse était pompée dans les mains des classes dirigeantes de l'Europe de l'Ouest, tandis que des sociétés entières dans ce qui est devenu connu sous le nom de Tiers Monde (Afrique, Asie et Amérique du Sud) étaient détruites.

Ainsi, la « découverte » de l'Amérique par les Européens au XVIe siècle a produit un vaste flux d'or vers l'Europe. L'autre face de cette pièce était la destruction de sociétés entières et l'esclavage d'autres. Par exemple, à Haïti, où Colomb a établi la première colonie, les Indiens Harawak autochtones (peut-être un demi-million au total) ont été exterminés en seulement deux générations. Au Mexique, la population indienne est passée de 20 millions en 1520 à 2 millions en 1607.

La population indienne des Antilles et de certaines parties du continent a été remplacée par des esclaves capturés en Afrique et transportés à travers l'Atlantique dans des conditions abominables. Environ 15 millions d'esclaves ont survécu à la traversée de l'Atlantique, tandis qu'environ 9 millions sont morts en transit. Environ la moitié des esclaves ont été transportés dans des navires britanniques – ce qui est l'une des raisons pour lesquelles le capitalisme britannique a été le premier à développer l'industrie.

La richesse issue du commerce des esclaves a fourni les moyens de financer l'industrie. Comme le disait un vieux dicton, « Les murs de Bristol sont cimentés avec le sang des nègres » – et cela s'appliquait tout autant à d'autres ports. Comme l'a dit Karl Marx, « L'esclavage voilé de l'ouvrier salarié en Europe nécessitait pour son piédestal l'esclavage pur et simple dans le Nouveau Monde. » Le commerce des esclaves a été complété par le pillage pur et simple – comme lorsque les Britanniques ont conquis l'Inde. Le Bengale était si avancé que les premiers visiteurs britanniques étaient stupéfaits par la magnificence de sa civilisation.

Mais cette richesse n'est pas restée longtemps au Bengale. Comme l'a écrit Lord Macaulay dans sa biographie du conquérant, Clive :

L'immense population fut livrée en proie. D'énormes fortunes furent ainsi rapidement accumulées à Calcutta, tandis que 30 millions d'êtres humains étaient réduits à l'extrémité de la misère. Ils avaient été habitués à vivre sous la tyrannie, mais jamais une tyrannie comme celle-ci.

À partir de ce moment, le Bengale est devenu célèbre non pour sa richesse, mais pour une pauvreté écrasante qui, tous les quelques années, voyait des millions de personnes mourir de faim, une pauvreté qui persiste encore aujourd'hui.

Pendant ce temps, dans les années 1760, à une époque où l'investissement capital total en Angleterre ne dépassait pas 6 à 7 millions de livres, le tribut annuel de l'Inde à l'Angleterre était de 2 millions de livres.

Les mêmes processus étaient à l'œuvre en ce qui concerne la plus ancienne colonie de l'Angleterre : l'Irlande. Pendant la Grande Famine de la fin des années 1840, alors que la population de l'Irlande était réduite de moitié par la famine et l'émigration, plus qu'assez de blé pour nourrir la population affamée était envoyé du pays comme loyer aux propriétaires terriens anglais.

Aujourd'hui, il est habituel de diviser le monde en pays « développés » et « sous-développés ». L'impression est donnée que les pays « sous-développés » ont évolué dans la même direction que les pays « développés » depuis des centaines d'années, mais à une vitesse plus lente.

Mais, en fait, l'une des raisons du « développement » des pays occidentaux était que les autres étaient dépouillés de leur richesse et repoussés en arrière. Beaucoup sont plus pauvres aujourd'hui qu'ils ne l'étaient il y a 300 ans.

Comme l'a souligné Michael Barratt Brown :

La richesse par tête des terres actuellement sous-développées, non seulement en Inde, mais aussi en Chine, en Amérique latine et en Afrique, était plus élevée qu'en Europe au 17e siècle, et a diminué alors que la richesse augmentait en Europe occidentale.

La possession d'un empire a permis à la Grande-Bretagne de se développer comme la première puissance industrielle du monde. Elle était en mesure d'empêcher les autres États capitalistes de mettre la main sur les matières premières, les marchés et les zones d'investissement rentables dans son tiers du monde.

À mesure que de nouvelles puissances industrielles comme l'Allemagne, le Japon et les États-Unis se développaient, elles voulaient ces avantages pour elles-mêmes. Elles ont construit des empires rivaux ou des « sphères d'influence ». Face à la crise économique, chacune des grandes puissances capitalistes a tenté de résoudre ses problèmes en empiétant sur les sphères d'influence de ses rivales. L'impérialisme a conduit à la guerre mondiale.

Cela a à son tour produit d'énormes changements dans l'organisation interne du capitalisme. L'outil pour mener la guerre, l'État, est devenu beaucoup plus important. Il a travaillé de plus en plus étroitement avec les grandes entreprises pour réorganiser l'industrie en vue de la concurrence étrangère et de la guerre. Le capitalisme est devenu le capitalisme monopolistique d'État.

Le développement de l'impérialisme signifiait que les capitalistes n'exploitaient pas seulement la classe ouvrière de leur propre pays ; ils prenaient également le contrôle physique d'autres pays et exploitaient leurs populations. Pour les classes les plus opprimées dans les pays coloniaux, cela signifiait qu'elles étaient exploitées par les impérialistes étrangers ainsi que par leur propre classe dirigeante. Elles étaient doublement exploitées.

Mais des sections des classes dirigeantes dans les pays coloniaux ont également souffert. Elles ont vu de nombreuses opportunités d'exploiter la population locale leur être volées par l'impérialisme. De la même manière, les classes moyennes dans les colonies, qui auraient aimé voir une expansion rapide de l'industrie locale afin de leur offrir de bonnes opportunités de carrière, ont également souffert.

Les 60 dernières années ont vu toutes ces différentes classes dans les pays coloniaux et ex-coloniaux se dresser contre les effets de l'impérialisme. Des mouvements se sont développés qui ont tenté d'unir toute la population contre la domination impérialiste étrangère. Leurs revendications ont inclus :

• L'expulsion des troupes impérialistes étrangères.
• L'unification de tout le territoire national sous un seul gouvernement national, contre sa division entre différents impérialismes.
• Le rétablissement de la langue originale dans la vie quotidienne, par opposition à une langue imposée par les dirigeants étrangers.
• L'utilisation de la richesse produite par le pays pour développer l'industrie locale afin de réaliser le « développement » et la « modernisation » du pays.

Telles étaient les revendications des différentes vagues révolutionnaires en Chine (en 1912, 1923-27 et en 1945-48), en Iran (en 1905-12, 1917-21 et en 1941-53), en Turquie (après la Première Guerre mondiale), dans les Antilles (à partir des années 1920), en Inde (en 1920-48), en Afrique (après 1945) et au Vietnam (jusqu'à la défaite des États-Unis en 1975).

Ces mouvements étaient souvent dirigés par des sections des classes supérieures ou moyennes locales, mais ils signifiaient que les classes dirigeantes des pays avancés faisaient face à un adversaire supplémentaire en plus de leur propre classe ouvrière. Le mouvement national dans le soi-disant Tiers Monde a défié les États capitalistes impérialistes en même temps que leurs propres classes ouvrières.

Pour le mouvement ouvrier dans les pays avancés, cela avait une grande importance. Cela signifiait que dans sa lutte contre le capitalisme, il avait un allié dans les mouvements de libération du Tiers Monde. Ainsi, par exemple, un travailleur de Shell en Grande-Bretagne avait un allié dans les forces de libération en Afrique du Sud qui luttaient pour prendre le contrôle des biens que Shell possédait là-bas. Si Shell peut contrecarrer les objectifs des mouvements de libération dans le Tiers Monde, alors elle sera plus puissante lorsqu'il s'agira de résister aux demandes des travailleurs en Grande-Bretagne.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Ceci est vrai, même si le mouvement de libération dans le pays du Tiers Monde n'a pas une direction socialiste – en effet, même si sa direction veut simplement remplacer la domination étrangère par la domination d'une classe capitaliste locale ou capitaliste d'État.

L'État impérialiste qui tente de briser ce mouvement de libération est le même État impérialiste qui est le plus grand ennemi de l'ouvrier occidental. C'est pourquoi Marx a insisté sur le fait que « une nation qui opprime les autres ne peut elle-même être libre », et pourquoi Lénine a plaidé pour une alliance entre les travailleurs des pays avancés et les peuples opprimés du Tiers Monde, même lorsque ces derniers avaient une direction non socialiste.

Cela ne signifie pas que les socialistes seront d'accord avec la manière dont les non-socialistes dans un pays opprimé mènent une lutte pour la libération nationale (de la même manière que nous ne sommes pas nécessairement d'accord avec la manière dont un dirigeant syndical mène une grève). Mais nous devons d'abord faire comprendre que nous soutenons cette lutte. Sinon, nous risquons de soutenir notre propre classe dirigeante contre les peuples qu'elle opprime.

Nous devons soutenir une lutte de libération sans condition, avant de pouvoir critiquer la manière dont elle est menée.

Cependant, les socialistes révolutionnaires dans un pays opprimé par l'impérialisme ne peuvent pas en rester là. Ils doivent argumenter, jour après jour, avec les autres sur la manière dont la lutte pour la libération nationale doit être menée.

Ici, les points les plus importants sont contenus dans la théorie de la révolution permanente développée par Trotsky. Trotsky a commencé en reconnaissant que souvent les mouvements contre l'oppression sont initiés par des personnes issues de milieux de classe moyenne ou même de classe supérieure.

Les socialistes soutiennent de tels mouvements parce qu'ils visent à « déplacer l'un des fardeaux qui pèsent sur les classes et les groupes les plus opprimés de la société. Mais nous devons également reconnaître que ceux issus des classes supérieures ou moyennes ne peuvent pas mener de telles luttes de manière cohérente. Ils auront peur de déclencher une lutte de classe à part entière, de peur que cela ne remette en cause non seulement l'oppression extérieure, mais aussi leur propre capacité à vivre en exploitant les classes les plus opprimées.

À un certain moment, ils fuiront la lutte qu'ils ont eux-mêmes initiée, et, si nécessaire, s'uniront à l'oppresseur étranger pour la briser. À ce stade, si la classe ouvrière socialiste ne prend pas la direction de la lutte pour la libération nationale, elle sera vaincue.

Trotsky a également fait un dernier point. Il est vrai que dans la plupart des pays du Tiers Monde, la classe ouvrière n'est qu'une minorité, souvent une petite minorité, de la population. Mais elle est néanmoins souvent assez importante en termes absolus (par exemple en Inde et en Chine, elle est forte de dizaines de millions de personnes), elle crée souvent une énorme proportion de la richesse nationale par rapport à sa taille, et elle est concentrée en nombre écrasant dans les villes qui sont clés lorsqu'il s'agit de diriger le pays. Ainsi, en période de troubles révolutionnaires, la classe ouvrière peut prendre la direction de toutes les autres classes opprimées et prendre le contrôle de tout le pays. La révolution peut être permanente, commençant par des demandes de libération nationale et se terminant par des demandes socialistes. Mais seulement si les socialistes du pays opprimé ont, dès le début, organisé les travailleurs sur une base indépendante et de classe – soutenant le mouvement général pour la libération nationale, mais avertissant toujours que ses dirigeants de classe moyenne ou supérieure ne peuvent pas être fiables.

Marxisme et féminisme

Il existe deux approches différentes de la libération des femmes – le féminisme et le socialisme révolutionnaire.

Le féminisme a été l'influence dominante sur les mouvements de femmes qui ont surgi dans les pays capitalistes avancés pendant les années 1960 et 1970. Il partait du principe que les hommes opprimaient toujours les femmes, qu'il y avait quelque chose dans la biologie ou la composition psychologique des hommes qui les poussait à traiter les femmes comme inférieures. Cela a conduit à l'idée que la libération n'était possible que par la séparation des femmes et des hommes – soit la séparation totale des féministes qui cherchaient des « modes de vie libérés », soit la séparation partielle des comités de femmes, des caucus de femmes ou des événements réservés aux femmes.

Beaucoup de ceux qui soutenaient cette séparation partielle se qualifiaient de féministes socialistes. Mais plus tard, les idées féministes radicales de séparation totale ont pris le dessus dans le mouvement des femmes.

Les idées séparatistes se sont terminées à plusieurs reprises comme une aile légèrement radicale des services sociaux, comme avec les refuges pour femmes.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

Ce échec a conduit de nombreuses féministes dans une autre direction – vers le Parti travailliste. Elles croyaient que mettre les bonnes femmes aux bons endroits, en tant que députés, responsables syndicaux, conseillères locales, aiderait d'une manière ou d'une autre toutes les femmes à trouver l'égalité.

La tradition du socialisme révolutionnaire part d'un ensemble d'idées très différentes. Marx et Engels, écrivant dès 1848, ont soutenu, premièrement, que l'oppression des femmes ne provenait pas des idées dans la tête des hommes, mais du développement de la propriété privée et avec elle l'émergence d'une société basée sur des classes. Pour eux, la lutte pour la libération des femmes était inséparable de la lutte pour mettre fin à toute société de classes – la lutte pour le socialisme.

Marx et Engels ont également souligné que le développement du capitalisme, basé sur le système des usines, a apporté des changements profonds dans la vie des gens, et surtout dans la vie des femmes. Les femmes ont été ramenées dans la production sociale, dont elles avaient été progressivement exclues avec le développement de la société de classes.

Cela a donné aux femmes un pouvoir potentiel qu'elles n'avaient jamais eu auparavant. Organisées collectivement, les femmes en tant que travailleuses avaient une plus grande indépendance et une plus grande capacité à lutter pour leurs droits. Cela contrastait grandement avec leur vie précédente, lorsque leur rôle principal dans la production, à travers la famille, les rendait complètement dépendantes du chef de famille – le mari ou le père.

De cela, Marx et Engels ont conclu que la base matérielle de la famille, et donc de l'oppression des femmes, n'existait plus. Ce qui empêchait les femmes de bénéficier de cela était le fait que la propriété restait entre les mains de quelques-uns. Ce qui maintient les femmes opprimées aujourd'hui, c'est la manière dont le capitalisme est organisé – en particulier la manière dont le capitalisme utilise une forme particulière de la famille afin de s'assurer que ses travailleurs élèvent leurs enfants pour qu'ils deviennent la génération suivante de travailleurs. Il est d'un grand avantage que, tandis qu'il paie les hommes – et de plus en plus les femmes – pour travailler, les femmes consacreront leur vie, sans être payées, à s'assurer que leurs hommes sont aptes à travailler dans les usines et que leurs enfants grandiront pour faire de même.

Le socialisme, en revanche, verrait la société prendre en charge de nombreuses fonctions familiales qui pèsent si lourdement sur les femmes.

Cela ne signifiait pas que Marx, Engels et leurs successeurs se sont mis à prêcher l'« abolition de la famille ». Les partisans de la famille ont toujours pu mobiliser beaucoup des femmes les plus opprimées en son soutien – elles voient l'« abolition de la famille » comme donnant à leurs maris la licence de les abandonner avec la responsabilité des enfants. Les socialistes révolutionnaires ont toujours essayé, au lieu de cela, de montrer comment, dans une société meilleure, socialiste, les femmes ne seraient pas forcées de vivre la vie misérable et étroite offerte par la famille d'aujourd'hui.

Les féministes ont toujours rejeté ce genre d'analyse. Loin d'aborder les femmes là où elles ont le pouvoir de changer le monde et de mettre fin à leur oppression – là où elles sont collectivement fortes au travail – elles abordent les femmes en tant que victimes. Les campagnes des années 1980, par exemple, se sont concentrées sur des questions telles que la prostitution, le viol ou la menace pour les femmes et les familles des armes nucléaires. Toutes ces questions partent de positions où les femmes sont faibles.

Le féminisme part de l'hypothèse que l'oppression prime sur la division de classe. Cela conduit à des conclusions qui laissent la société de classes intacte tout en améliorant la position de certaines femmes – une minorité. Le mouvement des femmes a tendance à être dominé par des femmes de la « nouvelle classe moyenne » – journalistes, écrivaines, conférencières, employées de bureau de niveau supérieur. Les dactylos, les employées de bureau, les ouvrières ont été laissées de côté.

Ce n'est qu'au cours des périodes de changement radical et de montée révolutionnaire que la question de la libération des femmes devient une réalité, non seulement pour une minorité, mais aussi pour toutes les femmes de la classe ouvrière. La révolution bolchevique de 1917 a produit une égalité beaucoup plus grande pour les femmes que jamais connue dans le monde auparavant. Le divorce, l'avortement et la contraception ont été rendus librement disponibles. La garde des enfants et les tâches ménagères sont devenues la responsabilité de la société. Il y a eu les débuts de restaurants, de blanchisseries et de crèches communaux qui ont donné aux femmes beaucoup plus de choix et de contrôle sur leur vie.

Bien sûr, le sort de ces avancées ne pouvait être séparé du sort de la révolution elle-même.

La famine, la guerre civile, la décimation de la classe ouvrière et l'échec de la révolution à l'échelle internationale ont signifié la défaite éventuelle du socialisme en Russie elle-même. Les mesures en faveur de l'égalité ont été inversées.

Mais les premières années de la république soviétique ont montré ce que la révolution socialiste pouvait accomplir, même dans les conditions les plus défavorables. Aujourd'hui, les perspectives pour la libération des femmes sont bien meilleures. En Grande-Bretagne – et il en va de même pour les autres pays capitalistes avancés – deux travailleurs sur cinq sont des femmes.

Voici la traduction en français tout en préservant la syntaxe wikitext :

La libération des femmes ne peut être atteinte que par le pouvoir collectif de la classe ouvrière. Cela signifie rejeter l'idée féministe des organisations séparées des femmes. Seules les femmes et les hommes travailleurs agissant ensemble dans le cadre d'un mouvement révolutionnaire unifié peuvent détruire la société de classes, et avec elle, l'oppression des femmes.

Le socialisme et la guerre

Le siècle présent a été un siècle de guerres. Environ 10 millions de personnes ont été tuées lors de la Première Guerre mondiale, 55 millions lors de la Seconde, 2 millions lors des guerres en Indochine. Et les deux grandes puissances nucléaires, les États-Unis et la Russie, possèdent encore les moyens de détruire l'humanité plusieurs fois de suite.

Expliquer cette horreur est difficile pour ceux qui prennent la société existante pour acquise. Ils en viennent à conclure qu'il existe quelque chose d'inné, un instinct chez les êtres humains qui les pousse à jouir du massacre de masse. Mais la société humaine n'a pas toujours connu la guerre. Gordon Childe a noté à propos de l'Europe à l'âge de pierre:

Les premiers Danubiens semblaient être un peuple pacifique ; les armes de guerre, par opposition aux outils de chasse, sont absentes de leurs tombes. Leurs villages manquaient de défenses militaires. [Mais] dans les phases ultérieures de la période néolithique, les armements sont devenus les éléments les plus visibles...

La guerre n'est pas causée par une agressivité humaine innée. Elle est un produit de la division de la société en classes. Lorsque, il y a entre 5 000 et 10 000 ans, une classe de propriétaires a émergé pour la première fois, elle a dû trouver les moyens de défendre sa richesse. Elle a commencé à construire des forces armées, un État, coupé du reste de la société. Cela est alors devenu un moyen précieux d'augmenter encore sa richesse, en pillant d'autres sociétés.

La division de la société en classes a signifié que la guerre est devenue une caractéristique permanente de la vie humaine.

Les classes dirigeantes esclavagistes de la Grèce antique et de Rome ne pouvaient survivre sans des guerres continues qui procuraient plus d'esclaves. Les seigneurs féodaux du Moyen Âge devaient être lourdement armés pour soumettre les serfs locaux et protéger leur butin des autres seigneurs féodaux. Lorsque les premières classes dirigeantes capitalistes ont commencé il y a 300 ou 400 ans, elles ont également dû avoir recours à la guerre. Elles ont dû mener des guerres amères aux XVIe, XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles afin d'établir leur suprématie sur les vestiges des anciens dirigeants féodaux. Les pays capitalistes les plus réussis, comme la Grande-Bretagne, ont utilisé la guerre pour étendre leur richesse - en allant à l'étranger, en pillant l'Inde et l'Irlande, en transportant des millions de personnes comme esclaves d'Afrique vers les Amériques, en transformant le monde entier en une source de pillage pour eux-mêmes.

La société capitaliste s'est construite par la guerre. Il n'est donc pas surprenant que ceux qui vivaient en son sein en soient venus à croire que la guerre était à la fois 'inévitable' et 'juste'.

Pourtant, le capitalisme n'a jamais pu être entièrement basé sur la guerre. La majeure partie de sa richesse provenait de l'exploitation des travailleurs dans les usines et les mines. Et c'était quelque chose qui pouvait être perturbé par tout combat au sein du 'pays d'origine' lui-même.

Chaque classe capitaliste nationale voulait la paix à la maison tout en menant la guerre à l'étranger. Elle encourageait donc la croyance en les 'vertus militaires' tout en attaquant violemment la 'violence'. L'idéologie du capitalisme combine, de manière complètement contradictoire, l'exaltation du militarisme et des phrases pacifistes.

Au cours du siècle présent, les préparatifs de guerre sont devenus plus centraux pour le système que jamais auparavant. Au XIXe siècle, la production capitaliste était basée sur de nombreuses petites entreprises en concurrence les unes avec les autres.

L'État était un organisme relativement petit qui réglementait leurs relations entre elles et avec leurs travailleurs. Mais au cours du siècle présent, les grandes entreprises ont absorbé la plupart des petites entreprises, éliminant ainsi une grande partie de la concurrence au sein de chaque pays. La concurrence est de plus en plus internationale, entre les géants des différentes nations.

Il n'existe pas d'État capitaliste international pour réglementer cette concurrence. Au lieu de cela, chaque État national exerce toute la pression possible pour aider ses capitalistes à obtenir un avantage sur leurs rivaux étrangers. La lutte pour la vie et la mort de différents capitalistes les uns contre les autres peut devenir la lutte pour la vie et la mort de différents États, chacun avec son immense arsenal d'armes destructrices.

Deux fois, cette lutte a conduit à une guerre mondiale. La Première et la Seconde Guerre mondiale étaient des guerres impérialistes, des conflits entre alliances d'États capitalistes pour la domination du globe. La guerre froide était une continuation de cette lutte, avec les États capitalistes les plus puissants alignés les uns contre les autres dans l'OTAN et le pacte de Varsovie.

En plus de ce conflit mondial, de nombreuses guerres chaudes ont fait rage dans différentes parties du monde. Habituellement, il s'agissait de luttes entre différents États capitalistes pour le contrôle d'une région particulière, comme la guerre Iran-Irak qui a éclaté en 1980 et la guerre du Golfe en 1991. Toutes les grandes puissances attisent les flammes de la guerre en vendant la technologie militaire la plus sophistiquée aux États du tiers monde.

Beaucoup de gens qui acceptent le reste du système capitaliste n'aiment pas cette réalité sinistre. Ils veulent le capitalisme mais pas la guerre. Ils essaient de trouver des alternatives au sein du système. Par exemple, il y a ceux qui croient que les Nations Unies peuvent prévenir la guerre.

Mais l'ONU n'est qu'un arène où différents États qui incarnent la volonté de guerre se rencontrent.

Là, ils comparent leurs forces les uns avec les autres, comme des boxeurs qui se mesurent avant un combat. Si un État ou une alliance est facilement plus puissant que l'autre, alors les deux verront l'inutilité d'une guerre dont l'issue est connue à l'avance. Mais s'il y a un doute sur l'issue, ils ne connaissent qu'une seule façon de régler la question, et c'est de faire la guerre.

C'était vrai pour les deux grandes alliances nucléaires, l'OTAN et le pacte de Varsovie. Même si l'Occident avait l'avantage militaire sur le bloc de l'Est, l'écart n'était pas si grand pour que les Russes se croient à un désavantage sans espoir. Donc, malgré le fait qu'une troisième guerre mondiale anéantirait la majeure partie de l'humanité, Washington et Moscou ont tous deux élaboré des plans pour combattre et gagner une guerre nucléaire.

La guerre froide s'est terminée avec le bouleversement politique en Europe de l'Est en 1989 et l'effondrement de l'URSS en ses républiques constitutives en 1991. Il y a alors eu beaucoup de discussions sur un « nouvel ordre mondial » et un « dividende de la paix ».

Cependant, nous avons vu une succession de guerres barbares — la guerre de l'Occident contre son ancien allié l'Irak, la guerre entre l'Azerbaïdjan et l'Arménie dans l'ex-URSS, les horribles guerres civiles en Somalie et en ex-Yougoslavie.

À peine une rivalité militaire entre puissances capitalistes est-elle résolue qu'une autre prend sa place.

Partout, les classes dirigeantes savent que la guerre est un moyen d'augmenter leur influence et d'éblouir les travailleurs et les paysans avec le nationalisme.

Vous pouvez détester et craindre la guerre sans vous opposer à la société capitaliste. Mais vous ne pouvez pas la mettre fin. La guerre est le produit inévitable de la division de la société en classes. La menace de celle-ci ne sera jamais éliminée en suppliant les dirigeants existants de faire la paix. Les armements doivent être arrachés de leurs mains par un mouvement luttant pour renverser la société de classes une fois pour toutes.

Les mouvements pour la paix qui ont émergé en Europe et en Amérique du Nord à la fin des années 1970 ne comprenaient pas cela. Ils ont lutté pour empêcher l'introduction des missiles Cruise et Pershing, pour le désarmement unilatéral, pour un gel nucléaire. Mais ils croyaient que la lutte pour la paix pouvait réussir en isolation de la lutte entre le capital et le travail.

Ainsi, ils n'ont pas réussi à mobiliser la seule force capable d'arrêter la course à la guerre, la classe ouvrière. Seule la révolution socialiste peut mettre fin à l'horreur de la guerre.