Dynastie Zhou (1046–256 av. J.-C.)

Zhou 周

La dynastie Zhou fut la dernière dynastie royale de l'histoire chinoise et la plus longue à régner. Une avancée notable de la dynastie Zhou fut qu'elle marqua une rupture avec l'esclavage et l'entrée dans une société féodale primitive (Fēngjiàn, 封建) qui fonctionnait différemment du système féodal européen.

Origine

Les Zhou (Zhōu, 周), situés du côté ouest de lempire Shang, étaient une communauté tributaire de l'empire, avec une histoire mythologique propre. Leur histoire ancienne implique un passage d'une société de chasse et de cueillette, avant de se développer en une société agricole, de retourner à la chasse et à la cueillette, et enfin de s'établir comme des agriculteurs plus permanents. Selon Ken Hammond, ces changements sociétaux reflètent les conditions environnementales de l'époque (il y a quelque 4000 ans), lorsque le nord-ouest de la Chine était plus humide, plus froid, et que le climat ne s'était pas encore stabilisé, ce qui faisait varier les sources de nourriture au fil du temps.

Après que les Zhou se soient installés dans des communautés agricoles sédentaires, ils devinrent affiliés en tant qu'État tributaire des Shang, un processus qui les laissa ressentir du ressentiment envers leurs nouveaux seigneurs. Vers la fin du XIIe siècle av. J.-C., alors que la dynastie Shang faisait face à des raids extérieurs qu'elle ne pouvait pas défendre, les Zhou se révoltèrent contre leurs suzerains et s'emparèrent du pouvoir.

Zhou occidental

Guerre contre les Shang

Tai Zhou, un roi Zhou, organisa un plan à long terme pour prendre le contrôle des Shang. Dans un premier temps, le peuple Zhou suivit le fleuve Wei vers l'est et se réinstalla plus près des Shang. Ensuite, ils entretenaient des communications plus grandes avec d'autres peuples soumis de l'empire Shang, en particulier du côté ouest du territoire Shang afin de créer les alliances nécessaires pour renverser les rois Shang. Enfin, vers l'année 1050 av. J.-C., les Zhou initièrent une guerre contre les Shang. Selon le Dr. Hammond, la guerre semble avoir été initiée par Wen Zhou (car Tai Zhou était mort à ce moment-là), mentionné comme un roi dans les archives historiques, mais ce fut son fils Wu qui prit le trône des Shang.

Bien que la date exacte de cette guerre ait été perdue, les paléo-astronomes ont réduit la fourchette des dates possibles à quelques années autour de 1045 av. J.-C. sur la base de l'étude des événements célestes décrits à cette époque.

À cette date, le peuple Zhou et leurs alliés marchèrent vers la capitale des Shang (l'actuelle Anyang) et s'installèrent du côté ouest d'une rivière. Le matin de la bataille, le jeune roi Wu fit un discours appelant à la chute des Shang, puis mena ses armées vers la ville. Un certain nombre de documents anciens qui ont survécu jusqu'à ce jour décrivent la bataille qui eut lieu ce jour-là ; le Shūjīng contient un prétendu transcript du discours que le roi Wu a prononcé ce jour-là ainsi qu'un document décrivant la bataille. On dit que ce jour-là, le sang coulait si abondamment dans les rues que du bois était vu flottant dans des ruisseaux de sang.

La bataille se conclut par la mort du roi Shang ; l'État Shang fut ainsi saisi par les Zhou et le roi Wu couronné.

Le roi Wu mourut seulement trois ans après son règne en tant que roi Zhou. Son fils, Cheng, fut proclamé nouveau roi mais était trop jeune pour régner, et une régence fut donc organisée. Le frère cadet de Wu, connu sous le nom de Ji Dan, fut le principal régent pour le jeune roi. Il était considéré comme un personnage très sage et moral, car il aurait pu facilement usurper le trône du jeune roi, mais au lieu de cela, il était heureux de servir en tant que conseiller.

Le duc de Zhou devint ainsi une figure très importante dans l'histoire chinoise, servant même de modèle à Confucius quelque 500 ans plus tard.

Bien que les Shang aient été vaincus, les Zhou ne les ont pas exterminés. Les Shang ont été déplacés de la capitale d'Anyang vers le sud et l'est et se sont vu attribuer un territoire à eux, devenant des subordonnés des Zhou. Ils ont été autorisés à conserver leurs coutumes, y compris le culte des ancêtres de leur famille royale. À ce jour, certaines familles du sud-est de la province d'Anhui retracent leur lignée jusqu'aux Shang.

En même temps, les Zhou ont déplacé la capitale (et donc le centre) de leur empire d'Anyang vers leurs propres terres ancestrales dans la vallée de la rivière Wei. Ils ont construit une nouvelle capitale à Chang'an (ville moderne de Xian), qui a servi de capitale à plusieurs dynasties ultérieures.

Les Zhou ont également établi un modèle pour la conception des capitales qui a été repris par les dynasties ultérieures. Leur ville était conçue pour être la représentation physique d'un monde bien ordonné, remontant au Mandat du Ciel. La ville de Chang'an était disposée en carré entouré d'une muraille, et orientée sur un axe nord-sud avec un compound dans la partie nord qui formait la résidence du souverain. Dans la partie sud de la ville se trouvaient des zones résidentielles pour le peuple commun, des marchés et d'autres centres d'activité pour la vie quotidienne. Autour de la ville, dans les quatre directions cardinales (nord, ouest, sud, est) se trouvaient des complexes rituels -- autels et autres temples pour la réalisation de sacrifices et d'autres cérémonies.

Création du Mandat du Ciel

Pour comprendre le Mandat du Ciel, il est important de comprendre ce qu'est le Ciel en Chine. Selon Ken Hammond, les Chinois des temps anciens (y compris les Zhou) adoraient ce que nous traduisons par Ciel (tian). Tian ne doit pas être considéré comme le Ciel chrétien, mais plutôt comme une sorte de système d'exploitation naturel, le mécanisme global qui régit le fonctionnement de tout dans l'univers. Tian doit être compris comme un système organique tout-encompassant, et non comme une divinité ou un dieu. Cependant, il a la capacité d'action. L'une de ces capacités est l'octroi ou le retrait du Mandat du Ciel.

Les Zhou sont ceux qui ont développé cette doctrine pour justifier leur conquête des Shang, arguant qu'il y avait une "manière appropriée" d'organiser la société, qui était centrée autour d'un bon souverain. puisque les Shang étaient incapables de protéger leur peuple tributaire des raids (et donc de maintenir le niveau de vie et la prospérité du peuple), ils étaient inaptes à régner et le Ciel (tian) avait retiré le Mandat des Shang et l'avait donné aux Zhou, car les Zhou étaient capables (ou autorisés) de vaincre les Shang et de s'emparer du pouvoir.

Le Mandat du Ciel deviendrait central à toutes les transitions politiques d'une dynastie (ou forme de gouvernement) à une autre, perdurant jusqu'à ce jour dans la République populaire. Le Mandat formait une justification instantanée pour un renversement de dynastie : si quelqu'un réussissait à s'emparer de l'État, alors ils avaient clairement reçu le Mandat du Ciel. S'ils échouaient, alors ils n'avaient clairement pas reçu le Mandat et ainsi l'ancienne dynastie continuerait à régner.

Pour la première fois, l'État n'était pas la propriété d'une famille régnante mais plutôt, s'inspirant de récits mythiques antérieurs des rois Yao et Shun, considéré comme quelque chose qui impliquait les qualités morales des dirigeants. Le Mandat est octroyé et retiré par des forces hors du contrôle humain, et à ce titre, l'État appartient à la dynastie choisie par le Ciel pour régner.

Zhou de l'Est

Les deux ou trois premiers siècles de règne des Zhou furent un succès ; cette période fut marquée par une expansion territoriale (particulièrement dans le sud et le sud-est) et une croissance démographique. Au VIIIe siècle av. J.-C., l'État des Zhou était quatre fois plus grand que les Shang au moment de la conquête en termes de territoire.

Ces succès entraînent de nouveaux défis administratifs. Governer tout le royaume depuis la capitale devint difficile à mesure qu'il grandissait en raison de la distance à couvrir, et les rois Zhou commencèrent à déléguer le pouvoir aux membres de la famille royale : frères, cousins, etc. étaient envoyés dans ces régions pour remplir des rôles administratifs. Cependant, les Zhou ont bientôt manqué de membres de la famille à nommer et se sont tournés vers les chefs militaires, loyaux envers la dynastie. La pratique dans le royaume Zhou était que le commandant militaire qui apportait un nouveau territoire à l'État serait nommé son superviseur politique.

Au cours des premiers règnes des rois Zhou, ce système fonctionnait bien. Les Zhou pouvaient nommer des individus loyaux et les laisser s'occuper de l'administration des régions éloignées à la frontière du royaume.

Déclin

Avec le temps, la monarchie est devenue une institution établie -- non plus dépendante d'un roi moral, mais de toute la famille royale. Les membres du clan Zhou, qui ont grandi dans la capitale royale, savaient qu'on leur donnerait un titre à administrer éventuellement, et sont devenus complaisants à ce sujet. En même temps, dans les communautés locales autour du royaume, les délégués gérant ces territoires étaient les descendants des premiers nommés, et ainsi ils ne se sentaient pas loyaux envers la dynastie Zhou, dont la présence dans ces régions était presque nulle ; ils ressentaient le fait qu'ils devaient envoyer des impôts et des tributs à la capitale. Ce sentiment était particulièrement fort dans les régions fertiles du sud et du sud-est qui produisaient beaucoup de nourriture, mais devaient encore envoyer la majeure partie de leur surplus au roi en tant que tribut.

Ainsi, ces dirigeants locaux ont commencé à retenir une partie du tribut qu'ils étaient censés envoyer, tout en sapant la hiérarchie établie ; les archives montrent, en fait, qu'au début du VIIIe siècle av. J.-C., certains administrateurs locaux (nommés par la famille royale Zhou) ont commencé à se désigner eux-mêmes comme rois au lieu de ducs, notamment dans les documents officiels locaux.

En temps normal, lorsque le roi Zhou entendait parler de ces développements, il aurait envoyé des troupes pour rétablir son autorité sur ces provinces tributaires. Cependant, au début du VIIIe siècle av. J.-C., un nouveau peuple est apparu à la frontière ouest du royaume Zhou, appelé les Qin. Ils ont commencé à faire des raids dans le territoire Zhou, ce qui les a incités à déplacer leur capitale vers l'est, sur le site de ce qui est aujourd'hui la ville de Luoyang, qui est restée une capitale et un centre culturel très importants pour les dynasties ultérieures.

Ce déménagement dans une zone plus sûre a fait abandonner aux Zhou leur terre ancestrale de Chang'an. En raison de cela, les Zhou n'ont pas pu s'occuper de la question des administrateurs locaux se proclamant rois, ce qui était un défi à l'autorité des Zhou ; à mesure que plus de dirigeants locaux se proclamaient rois sur leurs terres nommées, la légitimité de l'autorité des Zhou était remise en question.

La crise a mis plusieurs siècles à mûrir : malgré les défis, la dynastie Zhou est restée sur le trône et a régné depuis Luoyang. Bien que les dirigeants tributaires aient continué à payer une certaine forme de respect à la dynastie Zhou, il est devenu clair que les Zhou ne contrôlaient aucun territoire au-delà de leur capitale.

Philosophie

Confucianisme

Confucius (Kong Fuzi, 孔子), était un shi et peut-être la figure la plus influente de la philosophie chinoise. Il est né dans l'État de Lu vers 551 av. J.-C. et est mort dans ce même lieu vers 480 av. J.-C.

La plupart des informations qui ont survécu sur Confucius ont été écrites par ses étudiants et leurs étudiants plus tard, mais très peu de choses sont connues de ses contemporains. Confucius a grandi dans l'État de Lu et a ensuite passé un temps considérable à voyager à travers la Chine de l'Est en tant que shi, offrant ses services à divers dirigeants. Cependant, Confucius n'a pas été très réussi dans cet effort et n'a obtenu que des rôles et des positions mineurs en tant que conseiller. Il a finalement abandonné son objectif de tenter d'atteindre le succès politique en servant dans les administrations, est retourné dans son État natal de Lu et s'est installé dans le rôle d'enseignant.

Le cœur de ses idées concernait les relations humaines ; si l'on voulait une société bien ordonnée dans laquelle les gens pourraient vivre ensemble en paix et prospérité, alors il soutenait que cela se produisait à travers les relations avec les autres. Il voyait la famille comme un microcosme de cette relation sociale : elles impliquaient d'une part des liens de devoirs et d'obligations, et d'autre part des liens d'affection et de compassion.

Cinq grandes relations

Confucius a défini un ensemble de cinq grandes relations, des exemples concrets qui représentaient son idée globale de toutes les relations dans la société. Il s'agit de la relation entre le souverain et le sujet, le père et le fils, le mari et la femme, le frère aîné et le frère cadet, et la relation entre ami et ami. Toutes ces relations ont certaines caractéristiques ; dans chaque paire, un côté joue un rôle de "dirigeant" et un côté joue un rôle de "suivant", même dans la relation d'amitié : selon Confucius, il y aura toujours un ensemble de circonstances qui place un ami comme leader au-dessus de l'autre (âge, compétence, etc).

Bien qu'il y ait une hiérarchie dans ces relations, elles ont aussi un aspect de réciprocité : le souverain (ou le père, ou le mari) doit être un bon souverain ; ils doivent remplir leur rôle de manière appropriée. S'ils abusent de leur rôle, alors le sujet (ou le fils, la femme, etc.) est libéré de l'obligation de lien. La réciprocité de ces relations est ce qui les fait fonctionner, et les différencie d'une simple relation de domination (où le souverain forcerait simplement le sujet à se conformer à sa volonté). Si les deux parties remplissent leurs rôles correctement, alors, selon Confucius, la société fonctionnera correctement.

Ces relations structurent la société, mais pour qu'elles fonctionnent, les gens doivent comprendre ce système lorsqu'ils le rencontrent afin de pouvoir l'appliquer. Pour que cela se produise, Confucius s'est appuyé sur le rituel : il voyait les rituels comme centraux à la mise en œuvre de son ordre de relations dans la vie quotidienne. Les rituels sont simplement des comportements répétés et peuvent être aussi simples qu'une poignée de main (quand deux personnes se rencontrent, elles se serrent la main) ou aussi élaborés qu'une cérémonie de remise des diplômes, qui implique des centaines de personnes.

Analyse de la période des Zhou

En regardant en arrière le déclin de la période des Zhou, Confucius attribuait sa chute à la violation de l'ordre rituel approprié : lorsque les gens ont commencé à s'attribuer le titre de roi et à accomplir les rituels de la royauté dans leur cour, ils ont rompu avec la bonne manière d'ordonner la société et toutes les guerres et souffrances qui ont affligé la Chine depuis lors découlent de cet événement.

Pour remédier à cette situation, Confucius a plaidé pour le retour de l'ordre rituel des premiers Zhou plutôt que du chaos désordonné de la période des Royaumes combattants. Il a également plaidé pour la rectification des noms ou, en d'autres termes, pour "faire en sorte que les noms correspondent à la réalité" (en revenant à l'ascension des Hegemons qui ont usurpé le titre de roi).

Un individu critique dans ce processus de rectification est ce que Confucius appelait le gentleman (jūn zǐ, 君子, littéralement "fils de noble"). Cet individu est celui qui modèle le bon ordre rituel et le comportement en lui-même : il s'engage dans l'apprentissage du passé, et il cherche à s'approcher du Dao (道, signifiant "chemin", également épelé Tao), c'est-à-dire la manière dont on devrait vivre dans le monde pour manifester la rectification des rituels. En tant que modèle, le gentleman peut être imité par les autres dans la société.

Environ 150 ans après la mort de Confucius, un homme nommé Mencius (Meng Ke, 孟軻) a repris son travail et a développé davantage les idées de Confucius. Mencius a particulièrement tourné son attention vers la relation entre un souverain et son sujet, parlant de la nécessité pour le souverain de "faire ce qu'il faut", et que le peuple avait le droit de le renverser s'il échouait dans cette tâche.

Taoïsme

Le taoïsme (ou taoïsme) a été théorisé par Laozi (Lǎozǐ, 老子, également romanisé comme Lao Tsu signifiant "vieil maître") et était aussi important et influent que le confucianisme dans la société chinoise traditionnelle. Alors que le confucianisme avait une perspective très proactive (la société prospérera si les gens agissent en fonction de l'ordre naturel), le taoïsme est radicalement en désaccord avec le confucianisme ; il est basé sur un scepticisme envers notre connaissance et épistémologie (la capacité de connaître les choses).

On ne sait pas grand-chose de Laozi, et il n'est pas certain qu'il ait même existé. Son œuvre la plus célèbre est un livre qui porte son nom, la plupart des écrits ultérieurs étant attribués à un disciple ultérieur nommé Zhuangzi qui a écrit vers le IIIe siècle av. J.-C.

Pour les Daoistes, toute connaissance est arbitraire et partielle. Lorsque nous pensons à la connaissance, nous parlons de notre capacité à communiquer : nous savons qu'une chose est une orange, par exemple, parce que nous la nommons orange ; les noms sont sans signification et inventés pour décrire les choses existant dans la réalité. Ainsi, nos connaissances, argumentent les Daoistes, sont partielles : elles sont toujours limitées et on ne peut jamais tout savoir.

Agir sur la base de connaissances partielles conduira à des conséquences qui ne peuvent être anticipées ; en essayant d'améliorer les choses, nous finissons souvent par les empirer.

Zhuangzi aimait écrire des fables pour expliquer ses enseignements, et l'une de ces fables est celle d'un aigle planant haut dans le ciel qui ne peut distinguer les rochers et les arbres individuels, il ne voit que des motifs de couleur sur le sol. En contraste, un petit moineau sautille sur le sol et voit tout de près : les grains individuels dans les tiges de blé, les feuilles sur les arbres, le gravier sur la route, etc. Selon Zhuangzi, aucun des deux n'a raison dans son interprétation de ce qu'il voit car ils sont limités par leur perspective. Cette fable illustre la croyance fondamentale du Daoisme de remettre en question la capacité de connaître les choses. Elle rappelle les théories des philosophes idéalistes ultérieurs tels que Kant ou Berkeley.

Les Daoistes étaient bien sûr préoccupés par les problèmes auxquels la Chine était confrontée, et en fait Laozi a écrit sur sa vision d'une société bien ordonnée. Selon lui, une vie idéale est celle dans laquelle tout ce que l'on devrait vouloir et avoir est déjà trouvé dans sa communauté immédiate. Ainsi, vouloir conquérir d'autres États ne mène nulle part, tout ce que cela fait, c'est sortir de l'ordre propre où l'on appartient vraiment. Un concept critique dans le Daoisme est le wu wei (traduit par "inaction")—ne pas agir de manière à aller contre le flux naturel des choses ou être.

Pour les Daoistes, le but n'est pas de rendre le monde meilleur (parce que l'on ne peut pas connaître toutes les informations nécessaires pour atteindre cet objectif), mais de vivre dans son propre ordre propre.

Mohisme

Le Mohisme est connu pour deux aspects de son école : la doctrine de l'amour universel et la guerre défensive. Les Mohistes croyaient que l'on devait aimer tout le monde de manière égale et traiter les autres comme on aimerait être traité soi-même. Bien qu'il y ait quelques parallèles avec le Confucianisme (par exemple, la règle d'argent célèbre de Confucius "ne pas imposer aux autres ce que vous-même ne désirez pas"), la doctrine mohiste de l'amour universel s'est développée comme une réponse critique aux théories confucéennes des relations réciproques, en particulier la manière dont certaines relations étaient plus importantes que d'autres. Les Mohistes ont soutenu que la priorité donnée à sa famille était le vecteur de la guerre, car les dynasties régnantes étaient elles-mêmes une famille, et mettaient ainsi les intérêts de leur famille au-dessus de ceux des autres dirigeants.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 6: The Hundred Schools'. The Teaching Company.</ref>

Les Mohistes, suivant leur doctrine, sont également devenus des experts renommés en guerre défensive. Leur idée était que, en renforçant les défenses des États plus petits et plus faibles (afin qu'ils puissent résister aux attaques des États plus puissants), l'agression cesserait d'être une action rentable et ils cesseraient de se battre—et poursuivraient plutôt leurs intérêts par d'autres moyens moins violents. Les Mohistes offraient leurs services en tant que consultants aux États qui risquaient d'être envahis, et dans certains cas se sont avérés assez efficaces (mais n'ont évidemment pas arrêté la guerre entièrement).

Les idées de Mòjiā ont disparu à la fin de la période des Royaumes combattants, car elles étaient un produit de cette période et ont cessé d'être pertinentes dans le temps de paix qui a suivi.

Légisme

Les Légistes avaient une approche de la politique, du gouvernement et de l'ordre social qui était plutôt différente de celle des autres écoles de l'époque. Les doctrines du légisme sont particulièrement associées à l'État de Qin -- le même qui a forcé les Zhou à déplacer leur capitale et a conduit à leur déclin peu après.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 6: The Hundred Schools'. The Teaching Company.</ref>

Le Qin a développé un État militaire très efficace ; toute leur société était mobilisée dans l'armée et dirigée vers l'objectif de l'expansion. Ces méthodes ont commencé à être formulées au cours du IVe siècle av. J.-C. par Shang Yang (Gōngsūn Yǎng, 公孙鞅) qui était le ministre en chef de l'État Qin à cette époque. Sa base était simple, et tournait autour des récompenses et des punitions.

Sur cette base, Shang Yang a commencé un processus qui a duré plus de 150 ans de promulgation de lois, de codes et de règlements qui donnaient aux gens de la société Qin une compréhension claire de leurs obligations et de leurs devoirs et des conséquences de la non-respect de ces lois. L'idée était que, en ayant des lois claires que tout le monde connaissait et comprenait les conséquences de la violation, alors les gens se comporteraient correctement. Les Qin se sont avérés véritablement efficaces à cet égard, car les lois étaient appliquées de manière égale à tous, indépendamment de la classe ou du statut : qu'ils soient un fermier ou un général, un individu était puni de la même manière pour le même crime.

Ces lois étaient assez sévères ; les punitions impliquaient souvent l'amputation, l'exécution ou l'exil même pour des infractions relativement mineures. En théorie, la sévérité était atténuée par le fait que tout le monde connaissait les punitions pour avoir enfreint la loi.

Au IIIe siècle av. J.-C., Han Fei (hán fēi, 韩非) a développé une justification philosophique du légisme. Il était lui-même un shi, et avait travaillé dans un certain nombre de cours avant de venir à l'emploi des Qin pour le reste de sa vie. Il a développé une théorie de la nature humaine, théorisant que les gens sont naturellement égoïstes et cupides et chercheront à maximiser leur gain personnel tout en minimisant leur douleur. En théorie, en exploitant cette nature, il était possible d'amener les gens à faire ce que l'on voulait qu'ils fassent. Cette théorie est intéressante non seulement parce qu'elle établit des parallèles avec les arguments et justifications néolibéraux modernes, mais aussi parce qu'elle s'est éloignée des autres écoles de l'époque (comme le confucianisme et le mohisme) qui affirmaient qu'il y avait un ordre naturel propre au monde et que les gens devaient jouer leurs rôles propres. Dans le légisme, l'État existe pour le dirigeant : le dirigeant possède l'État comme sa propriété privée et il n'y a pas de réciprocité comme dans le confucianisme. Ainsi, l'État n'est pas utilisé comme un outil pour atteindre le bien commun, mais pour faire ce que le dirigeant souhaite.

Les doctrines du légisme ont bien servi l'État Qin pendant la période des Royaumes combattants, car ils sont sortis victorieux après avoir vaincu le dernier État restant de Chu et unifié la Chine une fois de plus sous une seule dynastie.