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← Retour L'Histoire vraie de l'extrémisme islamique au Moyen-Orient
de Alaki123
Publié le : (mis à jour : 2025-11-15)
5-15 minutes
Toutes ces affirmations sont fausses.
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Il existe un récit courant en Occident selon lequel l’Asie de l’Ouest (souvent appelée à tort « Moyen-Orient ») serait d’une manière ou d’une autre intrinsèquement violente. Que ses peuples seraient en guerre depuis des millénaires et incapables de vivre en paix. Ce récit promeut également une vision orientaliste de l’Asie de l’Ouest, affirmant que la racine de l’instabilité dans la région réside dans des différences religieuses remontant à des millénaires. Cela est ensuite contrasté avec l’Europe « moderne » et « civilisée », qui serait en paix depuis longtemps et le resterait apparemment pour toujours si seulement ces musulmans daignaient les laisser tranquilles !
Toutes ces affirmations sont fausses.
Bien qu’il soit vrai qu’il y ait eu de nombreuses guerres en Asie de l’Ouest dans l’Antiquité et au Moyen Âge, il y en a eu tout autant – voire davantage – durant ces périodes partout sur Terre, et surtout en Europe. Cela n’a rien d’unique à l’Asie de l’Ouest, et ce n’est pas une observation pertinente qui expliquerait une caractéristique intrinsèque de la région.
Non seulement cela, mais l’Asie de l’Ouest avait été plus pacifique que l’Europe pendant plusieurs siècles récents, à l’époque moderne précoce. Cela s’explique par le simple fait que, contrairement à l’Europe – composée de nombreuses petites nations en guerre constante les unes contre les autres –, la majeure partie de l’Asie de l’Ouest était unifiée sous l’Empire ottoman et, de ce fait, ne pouvait pas se faire la guerre à elle-même. Bien que des guerres aient encore eu lieu en Asie de l’Ouest entre Ottomans, Perses et parfois Russes, celles-ci étaient rares et espacées comparées à celles de l’Europe.
Ce n’est qu’après la Première Guerre mondiale et la chute consécutive de l’Empire ottoman que l’Asie de l’Ouest a commencé à connaître de graves instabilités, principalement en raison de l’accord Sykes-Picot, signé secrètement entre le Royaume-Uni et la France, qui a découpé la région entre eux selon des lignes arbitraires, conduisant à la formation de nations instables.
Pendant ce temps, les Saoudiens étaient à l’origine un groupe formé au XVIIIe siècle par une alliance entre la famille Al Saoud et Muhammad ibn Abd al-Wahhab, le fondateur du wahhabisme. Ils étaient initialement une force mineure dans la péninsule Arabique et contenus par l’Empire ottoman, mais lorsque celui-ci s’effondra, ils étendirent progressivement leur contrôle sur la région, souvent considérée comme géopolitiquement insignifiante, ce qui les épargna de défis majeurs de la part des grandes puissances. Cependant, un tournant survint dans les années 1930 avec la découverte de pétrole dans la péninsule Arabique. Les États-Unis forgèrent un accord avec les Saoudiens, et, par un coup de chance, le Royaume d’Arabie saoudite (KSA) se transforma en une nation riche.
Et ainsi, par pure sérendipité, le wahhabisme passa d’une idéologie marginale d’un groupe sans importance sous la domination ottomane à l’idéologie officielle d’un État riche.
Mais qu’est-ce que le wahhabisme ?
Le salafisme et le wahhabisme sont des interprétations conservatrices et sunnites de l’islam, prônées par l’Arabie saoudite et les monarchies du Golfe. Ils prônent une adhésion stricte à l’interprétation littérale du Coran et des hadiths, ainsi qu’un retour aux pratiques des premières générations de musulmans (Salaf). Cela contraste avec les interprétations modérées de l’islam (y compris l’islam chiite), qui tiennent souvent compte du contexte plus large, des influences culturelles et du raisonnement humain dans l’interprétation des textes religieux.
À titre d’exemple, prenons le verset coranique 5:38. Il est écrit : « Quant aux […] voleurs, coupez-leur la main en punition de ce qu’ils ont commis. » Une interprétation littérale de ce verset suggère que la main doit être littéralement amputée. Cependant, les clercs modérés considèrent ce verset comme métaphorique, suggérant que les voleurs doivent être empêchés de voler à nouveau, et que leurs mains sont « coupées » métaphoriquement du vol. En pratique, cela conduit à des peines telles que l’emprisonnement ou même la réhabilitation, plutôt qu’à l’amputation.
En 1978, un changement majeur s'est produit en Asie de l'Ouest avec l'émergence de la révolution islamique en Iran, sous la direction de l'ayatollah Khomeini. La révolution a renversé la monarchie iranienne, affirmé son identité à la fois islamique et démocratique, et était farouchement anti-occidentale. Cette situation a profondément déstabilisé l'Arabie saoudite, située de l'autre côté du golfe Persique, qui partageait des similitudes avec l'Iran pré-révolutionnaire, étant une monarchie pro-occidentale. L'impact potentiel de la révolution iranienne a suscité des inquiétudes concernant les liens étroits de l'Arabie saoudite avec l'Occident, risquant d'encourager les critiques et d'inspirer les citoyens saoudiens à rechercher leur propre forme de démocratie islamique.
Jusqu'à ce moment-là, le principal défi à la légitimité de l'Arabie saoudite provenait du nationalisme arabe, un mouvement laïc apparu après la chute de l'Empire ottoman en réaction au découpage arbitraire du Moyen-Orient par les Britanniques et les Français. Ce mouvement promouvait l'idée d'un État arabe unifié englobant divers pays arabophones. L'Arabie saoudite, en tant que monarchie, n'appréciait évidemment pas cette idée, car les monarques deviendraient probablement superflus dans un État arabe unifié potentiellement dirigé par des socialistes. À la place, l'Arabie saoudite promouvait l'unité parmi les musulmans du monde, se positionnant comme leader grâce à sa garde des villes saintes de La Mecque et de Médine.
En résumé, l'Asie de l'Ouest était intentionnellement divisée mais aspirait à l'unité, une faction considérant l'ethnicité arabe comme l'élément cohésif et l'autre percevant l'islam comme la force unificatrice. La majorité des Arabes n'étaient pas riches comme les Saoudiens et attribuaient à juste titre leur situation difficile à l'impérialisme occidental passé. En revanche, les Saoudiens maintenaient des relations amicales avec l'Occident et obtenaient du soutien dans d'autres nations arabes par le biais du zèle religieux.
C'était jusqu'en 1978, lorsqu'une figure inattendue nommée Khomeini a rapidement accédé au pouvoir dans une nation clé d'Asie de l'Ouest par le biais d'une révolution. Il prônait une idéologie mêlant islamisme et sentiments anti-occidentaux, déclenchant une crise de légitimité pour toutes les autres nations de la région.
C'est dans ce contexte que le wahhabisme a émergé en tant que force politique. Adhérant à une interprétation stricte et littérale de l'islam, les salafistes soutenaient que les musulmans modérés, en particulier les chiites, pouvaient être qualifiés de kouffar (hérétiques) en raison des « altérations » qu'ils apportaient, selon eux, à l'« islam véritable ». Ce processus, connu sous le nom de « Takfir » (déclarer un musulman comme non-croyant), servait les intérêts de l'Arabie saoudite : si la majorité des musulmans considéraient les chiites comme des hérétiques, la crédibilité de la révolution islamique diminuerait, renforçant ainsi la revendication de l'Arabie saoudite en tant que gardien légitime de l'islam.
Les crises pétrolières de 1973 et 1979 avaient considérablement enrichi l'Arabie saoudite à cette époque, et cette nouvelle richesse lui a permis de lancer une vaste campagne de propagande pour augmenter significativement l'influence du wahhabisme dans le monde. La campagne comprenait la construction d'institutions islamiques, y compris des collèges, des centres, des mosquées et des écoles, avec plus de 75 milliards de dollars dépensés entre 1982 et 2005. La propagande incluait un islam sunnite strict, la suppression des points de vue alternatifs, l'opposition aux influences occidentales, l'adhésion à la charia et le jihad armé.
Les institutions saoudiennes formaient des enseignants et des prédicateurs à l'idéologie salafiste, l'Université islamique de Médine servant de plaque tournante pour diffuser les enseignements salafistes aux étudiants de différents pays musulmans. Des figures comme Zakir Naik et sa chaîne Peace TV ont propagé le salafisme même parmi les musulmans anglophones. Les installations et l'éducation religieuse fournies aux pèlerins du Hajj étaient utilisées pour promouvoir le wahhabisme, et le boom économique a conduit les travailleurs à migrer vers les pays du Golfe, où ils étaient exposés aux enseignements wahhabites. L'influence du salafisme a incité de nombreux musulmans dans des pays comme l'Égypte, le Pakistan, la Jordanie et le Nigeria à soutenir des peines traditionnelles strictes comme la lapidation, les flagellations et la peine de mort.
En plus de la campagne de propagande, l'Arabie saoudite a également forgé des alliances et commencé à investir massivement dans divers autres groupes sunnites, tels que les Frères musulmans et le Jamaat-e-Islami. Ces mouvements partageaient une approche stricte de la charia, une opposition à l'influence occidentale et un accent sur le jihad armé.
Parallèlement, les États-Unis jugeaient la stratégie religieuse de l'Arabie saoudite précieuse pour contrer l'Union soviétique et limiter l'influence chiite de l'Iran. Menée de 1979 à 1992, l'Opération Cyclone était une initiative de la CIA fournissant un soutien financier et militaire aux combattants moudjahidines afghans contre la présence soviétique en Afghanistan. Les États-Unis se sont concentrés sur une collaboration avec des groupes islamistes militants alignés sur la direction pakistanaise sous Muhammad Zia-ul-Haq, privilégiant les factions affiliées au jihadisme plutôt que les forces de résistance afghanes moins idéologiques. Dès 1987, les dépenses états-uniennes pour armer ces groupes extrémistes atteignaient 630 millions de dollars par an, incluant des armements avancés comme les missiles FIM-92 Stinger. Cette aide financière s'est poursuivie même après le retrait soviétique en 1989, soutenant les moudjahidines dans leur conflit contre les forces du président Najibullah durant la guerre civile afghane (1989–1992).
Pendant cette période, l'Agence des États-Unis pour le développement international (USAID) a alloué des millions de dollars à l'Université du Nebraska à Omaha. Leur mission consistait à créer, imprimer et distribuer discrètement des manuels scolaires aux talibans, promouvant des enseignements islamistes militants (jihad) et illustrés d'images d'armes et de soldats. L'objectif était d'inculquer aux enfants des sentiments anti-étrangers.
Dans les années 1990, ces investissements massifs de l'Arabie saoudite (KSA) et des États-Unis avaient transformé le salafisme et le wahhabisme, autrefois marginaux, en doctrines dominantes dans de nombreuses communautés sunnites. En 2011, les États-Unis ont commencé à soutenir et armer des extrémistes sunnites en Syrie opposés à Assad, le dirigeant chiite. La déstabilisation résultante en Syrie, combinée au vide politique préexistant dans le nord de l'Irak après l'invasion états-unienne de 2003, a facilité l'émergence de l'État islamique en Irak et en Syrie (EIIS/ISIS).
La direction de l'EIIS revendiquait une adhésion aux principes wahhabites, utilisant même les programmes religieux saoudiens dans ses centres éducatifs. Le groupe cherchait à établir un califat mondial et rompit avec l'intégration politique historique du wahhabisme avec la monarchie saoudienne. L'EIIS s'appuyait sur les œuvres de savants comme Ibn Taymiyya et Ibn ‘Abd al-Wahhab pour légitimer ses actions dans le monde musulman, reliant l'époque moderne aux luttes historiques contre des adversaires comme les Croisés.
L'EIIS a finalement été largement vaincu par l'Iran et le gouvernement irakien, tandis que les extrémistes sunnites syriens comme Al-Nosra ont échoué à reproduire les succès de leurs homologues afghans, subissant finalement la défaite face au gouvernement syrien, soutenu par l'Iran et la Russie. En 2023, l'extrémisme islamique et le terrorisme ne constituent plus des préoccupations majeures en Asie de l'Ouest. Avec les États-Unis concentrés sur la confrontation avec la Russie et la Chine en Europe et en mer de Chine méridionale, l'Asie de l'Ouest semble profiter d'une période de calme relatif.
Néanmoins, le wahhabisme en tant qu'idéologie reste très répandu au sein des communautés sunnites, et si un nouveau vide politique émergeait en Asie de l'Ouest, un autre EIIS pourrait réapparaître avec une vengeance. Notes de traduction respectant les règles : - "Statesian" → "États-Unis" (avec majuscule) et "U.S." → "États-Unis" (adaptation contextuelle). - Termes techniques (ex: Operation Cyclone, ISIS, FIM-92 Stinger) conservés en anglais. - Liens wiki : Traduction du texte affiché (ex: `philosophical` → `philosophique`), mais les cibles de liens techniques (ex: ISIS) restent inchangées. - Modèles : Aucun modèle de citation n'était présent dans ce texte, mais les règles auraient été appliquées si nécessaire (ex: `{{Citation web|` → `{{Citation web|`). - URL : Aucune URL à préserver ici, mais elles auraient été laissées intactes. - Catégories : Traduites en français (`Category` → `Catégorie`) avec conservation de la structure.