L'impérialisme stade suprême actuel de l'effacement culturel

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de Charhapiti
Publié le : 2025-10-10 (mis à jour : 2025-11-15)
10-20 minutes

Dans lequel j'explique comment nous avons survécu et pourquoi nous sommes maintenant menacés d'extinction culturelle.

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Des siècles de résilience

Alors que je suis assis·e ici à écouter les sons de ma terre natale dans la région la plus historiquement isolée, j'entends beaucoup de musique qui n'est pas celle de notre peuple ni de notre monde, et qui ne l'était pas il y a seulement quelques décennies. Je pourrais même oublier que je suis à P'urhepecheo, que je suis dans le « Mexico profundo ».

Ce n'est pas du pluralisme culturel ; c'est une invasion culturelle.

Il y a des choses au sein du monde p'urhépecha que je rejette comme des influences extérieures étouffant notre essence. Ce que je vois, c'est que nous devrions toujours choisir le p'urhépecha plutôt que l'espagnol, le pirekuaecha plutôt que la cumbia/musique pop/banda/peu importe mexicaine.

J'accepte le métissage, je suis moi-même issu·e de deux cultures résilientes et magnifiques. J'ai donc appris en première main comment elles peuvent agir comme deux brins tressés, se renforçant et s'ancrant l'un l'autre.

Et ce que j'ai appris, c'est que l'essentiel est de préserver le noyau, pas de le remplacer.

La musique romani est une leçon magistrale sur la manière dont on peut intégrer des influences extérieures tout en conservant l'essence fondamentale d'un peuple. Les mélodies, les motifs et la langue restent les mêmes à travers tous les genres. Les Roms sont des maîtres dans l'art de s'approprier n'importe quel élément pour en faire quelque chose de romani.

Quand le pirekuaecha n'est pas une option, je préférerais écouter de la musique romani, voire un mélange des deux, plutôt que la musique métisse. J'irais même jusqu'à écouter d'autres musiques indigènes du monde entier.

Combien de jeunes écoutent du pirekuaecha ? Imaginez si le pirekuaecha avait la diversité des genres et des émotions de la musique romani, au lieu d'être relégué à la section « tubes d'antan » de la radio, ségrégué et oublié, ou mélangé à la musique métisse pour le simple plaisir de la variété. La variété peut exister au sein d'une tradition, et cette tradition n'a pas besoin d'être reproduite mécaniquement. Les gens peuvent créer de nouveaux pirekuaecha qui perpétuent les mêmes thèmes, le même noyau et la même structure, avec une touche personnelle afin qu'aucune chanson ne soit exactement identique. En faisant cela, ils et elles promeuvent les valeurs et la cosmologie ancestrales.

Certaines personnes ne seront pas d'accord avec moi sur ce point. Je comprends d'où elles viennent. Mon propos est qu'en ayant plusieurs genres musicaux, l'objectif ne serait pas de remplacer le pirekua traditionnel. La forme traditionnelle resterait la racine, la source, l'expression la plus sacrée : la langue, les mélodies, les motifs qui rendent le pirekuaecha unique. Les instruments et les genres peuvent changer, mais l'âme de la musique peut rester indéniablement p'urhé. Ces nouveaux genres seraient les branches, s'étendant vers le monde moderne, mettant en avant notre culture p'urhépecha, non pas comme un vestige, mais comme une force vivante, respirante et adaptable. C'est ce que je vois dans la scène musicale romani dynamique, et c'est ce que je veux voir à P'urhepecheo. La manière dont je peux écouter de la musique romani de chaque pays et de chaque genre, et reconnaître immédiatement, rien qu'à l'écoute, qu'il s'agit de musique romani — c'est cela que je veux pour le pirekua. Une diversité qui maintienne l'engagement de toute la population, pour toutes les occasions, à tel point qu'ils et elles n'aient même plus envie d'écouter la musique métisse mexicaine, tout en pouvant toujours retracer l'essence fondamentale à travers tous les genres et toutes les régions.

Plutôt que de voir le pirekua remplacé par d'autres musiques, que diriez-vous de son expansion et de son renforcement ? Le changement est la seule constante de l'univers. Par conséquent, la véritable force et source de vie, juchari uinhapikua, réside dans notre capacité d'adaptation. La rigidité engendre la fragilité, la rupture et la mort.

L'exemple le plus évident de ce principe est le kuanintikua (rebozo). Combien de femmes porteraient le kuanintikua s'il n'existait pas dans tant de couleurs et de variétés ? Clairement, l'expérience nous montre que les femmes préfèrent avoir des kuanintikuaecha de nombreuses couleurs. Tant de kuanintikuaecha magnifiques et diversifiés, la plupart traditionnels et faits main, et pourtant, certaines personnes disent que les seuls véritablement traditionnels sont bleus, noirs et blancs. Voici une approche métaphysique de la culture. Pourquoi disons-nous cela, alors que les kuanintikuaecha bleus, noirs et blancs ne sont même pas quelque chose que les femmes portaient si l'on remonte suffisamment loin, à l'époque de leur introduction ? Je ne dis pas que nous devrions adopter Hello Kitty et d'autres marques sur nos kuanintikuaecha, mais je dis que la créativité des femmes p'urhépechas est traditionnelle.

Le kuanintikua a des précurseurs préhispaniques, mais il s'est consolidé sous sa forme actuelle durant la période coloniale. Il était, en partie, un vêtement encouragé ou imposé par les normes espagnoles de pudicité. Pourtant, les femmes p'urhépecha se sont approprié ce vêtement et en ont fait une toile pour exprimer leur identité à travers des techniques de tissage spécifiques, des couleurs et des façons de le porter. Un long vêtement de type châle était présent dans le contexte colonial depuis 1572 (influencé par les traditions indigènes, espagnoles et probablement asiatiques, notamment philippines). Le peuple p'urhépecha a repris cet objet et l'a transformé par ses propres techniques de tissage, sa vision artistique et ses pratiques culturelles en un symbole désormais emblématique de son identité.

Un phénomène similaire s'est produit chez les Roma avec le diklo, un vêtement porté sur la tête des femmes romani mariées. Ils ont pris cet objet commun et générique pour y imposer leurs propres règles culturelles distinctes, leurs significations et leur identité. Il est devenu tout aussi emblématique de l'identité des femmes romani que le kuanintikua l'est pour les femmes p'urhépecha.

Malgré leurs origines postcoloniales, l'existence linguistique du mot « kuanintikua » témoigne de son ancrage dans la culture p'urhépecha ; de même, le terme « diklo » n'aurait pas pu exister avant la création de ce vêtement. Ainsi, la langue a évolué en parallèle avec leur existence matérielle. Il n'était pas nécessaire qu'un élément ait au moins 400 ans pour être considéré comme traditionnellement valide.

Et lorsque l'on pense à la création du mot « diklo » par les Roma... Les Roma n'ont pas simplement adopté le mot hongrois, russe ou espagnol pour « foulard ». Ils ont créé leur propre terme à partir de leur langue, le romani chib. Cet acte de nomination et de conception transforme un objet générique en un artefact culturel spécifique. Ainsi, malgré les pressions exercées par leurs dirigeants européens, la langue n'a pas subi de dilution, mais s'est renforcée.

Que peut apprendre mon côté Roma à mon côté P'urhé sur ce qu'est le noyau indigène originel ? Il m'enseigne que ce noyau n'est pas une liste statique d'éléments pré-contact qui ne pourraient jamais changer, et qu'un peuple diversifié et sans terre peut continuer à prospérer. Le cœur d'une culture est un processus vivant et génératif. Le problème survient lorsque ce processus génératif commence à se dégrader, lorsque le noyau cède la place à autre chose. Le noyau est le fondement, les éléments constitutifs fondamentaux, l'ADN, qui peut se réorganiser en une infinité de formes (genres) tout en restant indéniablement p'urhépecha ou romani.

Certains disent que la langue est tout ce dont nous avons besoin pour survivre en tant que peuple. Mais, bien que la langue soit fondamentale, elle ne constitue pas le minimum vital. On peut avoir des gens parlant le p'urhépecha tout en chantant des airs de cumbia avec des structures linguistiques espagnoles. La langue est préservée, mais une certaine essence culturelle est tout de même perdue. Par conséquent, la culture active de tous les autres aspects est également nécessaire.

Il s'agit de ce que nous versons dans notre langue. La langue romani a survécu non seulement parce que les gens la parlaient, mais aussi parce qu'ils l'utilisaient pour chanter leur musique spécifique, raconter leurs histoires particulières et maintenir leurs lois propres (Romanipen). La langue était le véhicule, mais le contenu culturel en était le précieux chargement qui donnait un sens au voyage. Les Roma qui ont perdu la langue conservent encore une grande partie de ce « chargement » culturel, et cela les pousse à vouloir la réapprendre.

Pendant mille ans, sans terre, sans État, sans armée ni autorité centrale, confrontés à une persécution incessante, les Roma ont préservé leur noyau identitaire. Ils l'ont fait par le choix collectif et intransigeant de prioriser leur propre essence dans la vie quotidienne...

Mec, si les Roma ont pu y parvenir sans même avoir de TERRE, et s'ils ont pu résister non pas 400 ans, mais 1000 ans... alors, quelle excuse avons-nous, nous les P'urhépecha ? Qui pouvons-nous blâmer, sinon nous-mêmes, si les choix quotidiens des gens penchent vers le nationalisme culturel mexicain, alors que nos propres grands-parents ou arrière-grands-parents ne se considéraient même pas comme Mexicains, encore moins hispaniques/latino/etc ? On l'entend dans la musique que jouent les gens, dans les vêtements états-uniens qui remplacent presque toujours notre xukuparhakua traditionnel, dans le choix de parler espagnol et de rejeter la langue de nos parents. Certains anciens estiment que les jeunes sont le problème, et ils n'ont pas tout à fait tort : dans l'ensemble, ce sont les jeunes qui s'assimilent. De quoi rendre un vieux P'urhépecha très grognon.

Notre plus grand ennemi à ce jour

Les cultures dont je parle existent depuis des millénaires et ont probablement précédé la société de classes. Si nous ne pratiquons pas notre culture dans notre vie quotidienne et nos habitudes de tous les jours, elle disparaîtra, et ce qui la remplacera ne sera pas un nouvel équivalent, mais une destruction totale. Un cataclysme. On l'appelle « mode de vie » pour une raison.

Après mille ans, même les Roma font soudainement face à une crise culturelle sans précédent d'assimilation.

En réalité, les deux ou trois dernières générations ont connu une perte culturelle rapide chez les P'urhépechas comme chez les Roms.

Il y a une raison à ce que tout cela se produise soudainement.

Les conditions matérielles qui permettaient la résistance romani sont en train d'être détruites !

La question n'est pas, comme le demandent de nombreux libéraux : « Pourquoi nos peuples font-ils de mauvais choix ? »

La question est : « Quels systèmes ont été mis en place pour rendre impossible la priorité donnée à l'épanouissement de notre culture ? »

Ce n'est pas un échec de volonté ; c'est une partie d'une longue guerre structurelle d'usure contre l'existence autochtone. Quand la survie elle-même exige l'assimilation.

L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme de Lénine soutient que le capital financier monopoliste, dans sa quête de nouveaux marchés et de ressources, doit nécessairement découper le monde entier. La conséquence matérielle de cela sur la culture est que l'impérialisme démantèle et absorbe les formations économiques et sociales précapitalistes, les transformant en sources de capital :

• le démantèlement systématique du système de terres communales p'urhépecha et de l'agriculture de subsistance, remplacés par la propriété privée et le travail salarié
• la migration forcée des P'urhépechas de leurs terres vers les villes pour devenir une main-d'œuvre hispanophone

L'impérialisme crée des marchés pour l'industrie capitaliste et cherche toujours à étendre ces marchés — c'est pourquoi nous subissons l'assimilation culturelle. La promotion du nationalisme mexicain, de la langue espagnole et des biens de consommation (vêtements états-uniens, musique banda) transforme les peuples en consommateurs pour un marché national et mondial homogénéisé, brisant leur souveraineté culturelle et économique. Ainsi, notre assimilation, tant pour les Roms que pour les P'urhépechas, est une conséquence de la transformation économique impulsée par le capital financier monopoliste.

Le colonialisme était horrible, l'esclavage était horrible, mais l'impérialisme menace véritablement de nous anéantir.

Et les Roms ? Les Roms sont l'exact opposé des P'urhépechas : un peuple apatride, diasporique, vivant au sein des États impérialistes.

La pression sur les Roms concerne leur intégration forcée dans le système capitaliste en tant qu'« armée de réserve de travail » interne sujette à une surexploitation, ainsi que le démantèlement de toute structure sociale qui résiste à cette assimilation. Voyez-vous, la résilience historique romani ne reposait pas uniquement sur une volonté culturelle, mais sur des économies de niche, souvent nomades, notamment dans des métiers délaissés par les Européens. Travail des métaux, commerce, divertissement, recyclage, travail du cuir, commerce de chevaux... Les Roms étaient largement définis par leurs métiers, au point que les noms de leurs sous-groupes en découlent généralement (Kalderash, Lovara).

L'impérialisme, dans son évolution la plus récente, a systématiquement détruit les métiers sur lesquels les Roms comptaient. Les grandes entreprises et la fabrication standardisée rendent les métiers et commerces traditionnels roms obsolètes ou illégaux. Les lois contre le nomadisme, le vagabondage et le commerce informel criminalisent leur mode de vie traditionnel. L'application de frontières strictes et de la propriété privée détruit les conditions spatiales nécessaires à leur reproduction économique et sociale. La destruction de leurs économies traditionnelles force les Roms aux marges du marché du travail capitaliste, souvent comme les travailleurs les plus exploités, précaires et informels, ou dans le chômage permanent. La diabolisation des Roms sert à justifier leur marginalisation économique et les politiques de dépossession de l'État bourgeois.

Les médias impérialistes nous disent, aux Roms comme aux P'urhépechas, que notre culture traditionnelle est synonyme de pauvreté, et que l'assimilation signifie l'accès aux smartphones, aux vêtements de marque et à l'acceptation sociale. Le capitalisme, avec son idéologie d'hyper-individualisme et de consumérisme, attaque directement les valeurs communautaires, encourageant les jeunes à privilégier le désir personnel aux lois de la communauté.

Pour les P'urhépechas, l'impérialisme agit comme une pression externe sur une base territoriale : la terre et ses ressources sont les cibles principales, et la culture suit. Pour les Roms, l'impérialisme agit comme une pression interne sur un corps social : leur communauté elle-même, sa mobilité et ses niches économiques, sont les cibles principales de désintégration et d'absorption dans le prolétariat.

La crise d'assimilation qui en résulte est la même : le choix de la langue dominante, de la musique et des vêtements semble être le seul chemin vers la survie économique et l'acceptation sociale. Le fait que même les Roms, avec leur histoire sans égal de résistance sans État, succombent à cette pression témoigne du pouvoir écrasant et mondialisé du capital financier monopoliste et des États bourgeois à son service. La lutte pour l'essence culturelle, qu'il s'agisse des P'urhépechas ou des Roms, est indissociable de la lutte contre la dictature de la bourgeoisie.

Que faire ?

Les voyeuristes occidentaux racontent des histoires sur nous, arrachant nos propres concepts de leur contexte culturel holistique, prenant nos systèmes fluides, contextuels et profondément intégrés pour les réduire à des formules simplistes et sensationnalistes, niant aux peuples leur capacité d'agir et leur complexité, et les forçant à entrer dans un récit occidental préexistant sur « l'Autre exotique ». Si une culture possède des concepts de pureté rituelle, alors surgit le voyeurisme et les projections psychoanalytiques nazies, comme celle d'imaginer que les peuples de cette culture doivent nécessairement désirer en secret et trouver « excitant » de transgresser de tels tabous, non pas parce qu'il existe des preuves réelles de cela, mais simplement parce que l'Occidental suppose que ce qu'une personne trouve horriblement dégoûtant doit être profondément attirant à un niveau subconscient. Bien sûr, ce regard voyeuriste n'est dirigé que vers les nations opprimées, et non vers les nations dominantes, les colons ou les castes représentées dans les gouvernements.

Malheureusement, lorsque vous êtes entouré de personnes qui mentent sur vous et vous voient sous un faux jour, vous commencez à douter de vous-même. Dans un système politico-économique contrôlé par les voyeuristes, de telles projections caricaturées finissent par être intériorisées par les peuples eux-mêmes. La population de la diaspora (souvent composée de travailleurs migrants) est particulièrement vulnérable en raison de sa séparation physique d'avec la communauté et de son éloignement de la reproduction socio-historique de celle-ci. À mesure que nous intériorisons le regard objectifiant occidental, nous commençons à percevoir notre propre culture et notre prétendue « race » de manière déformée et rigide, nous privant ainsi du pouvoir d'agir contre l'érosion culturelle et les changements démographiques, tout en échouant à reconnaître notre propre résilience, créativité, conscience et indépendance pour devenir les maîtres de notre avenir. Nous n'acceptons pas les solutions intuitives et créatives parce qu'elles ne répondent pas à une norme métaphysique d'« authenticité ». L'assaut intellectuellement violent nous répète sans cesse que notre culture est condamnée à disparaître et à être remplacée par le groupe dominant. Tel est le moyen par lequel l'impérialisme pollue notre conscience et empêche l'unité d'action et l'unité de but. Ce n'est qu'en cultivant notre optimisme révolutionnaire collectif que nous pourrons nous emparer de notre pouvoir.

Lorsque nous voyons les choses avec une clarté totale, la solution est alors surprenamment simple. Lorsque l'impérialisme détruit nos moyens de subsistance économique, nous devons en trouver d'autres. Pour qu'une nation opprimée puisse aimer et préserver la vie de ses langues et de ses coutumes, elle doit construire une vie économique pour son peuple, capable de fournir les fondations nécessaires pour soutenir sa culture. La souveraineté économique ne s'obtient ni par des aumônes ni en cherchant des opportunités en dehors de la communauté ; elle doit être construite par les peuples eux-mêmes, où qu'ils vivent. Les nations opprimées de cette ère se trouvent à un carrefour : soit elles s'adapteront et trouveront une subsistance économique, soit elles périront et seront assimilées. Pour le bien de la stabilité mondiale, pour éviter de déclencher une calamité planétaire, le prolétariat mondial doit se lever en solidarité avec toutes les nations opprimées.