Les deux perspectives sur la question transgenre

← Retour Les deux perspectives sur la question transgenre

de Sansserifseraphim
Publié le : 2025-10-20 (mis à jour : 2025-11-15)
5-15 minutes

Dans l'histoire de la question transgenre, deux perspectives principales ont émergé et se sont développées depuis la fin du XIXe siècle. Ces deux visions sont : la Pathologie Sociale et la Révolution Sociale. La vision de la pathologie sociale apparaît sous sa forme moderne avec le développement du capitalisme et de la science (notamment la sociologie, la psychologie et l'eugénisme). Elle est fondamentalement enracinée dans la sophistique, le questionnement perpétuel de l'existence trans. La seconde perspective est celle de la révolution sociale, préfigurée par des avancées scientifiques, particulièrement en Allemagne et dans les premières années de l'Union Soviétique. Elle émerge parallèlement aux mouvements de la deuxième vague féministe, des droits civiques et des droits des homosexuels du XXe siècle. C'est généralement la vision adoptée par les membres les plus politiquement organisés de la communauté trans, et elle a été développée par des organisations comme les Street Transvestite Action Revolutionaries et le Worker’s World Party*, des événements comme les Émeutes de Stonewall, et des personnalités comme Sylvia Rivera et Leslie Feinberg. La perspective révolutionnaire sociale est ancrée dans la science et dans la compréhension des racines de classe et patriarcales de l'oppression des personnes trans.

Lire plus

Pathologie Sociale ou Révolution Sociale

Dans l'histoire de la question transgenre, deux perspectives principales ont émergé et se sont développées depuis la fin du XIXe siècle. Ces deux visions sont : la Pathologie Sociale et la Révolution Sociale. La vision de la pathologie sociale apparaît sous sa forme moderne avec le développement du capitalisme et de la science (notamment la sociologie, la psychologie et l'eugénisme). Elle est fondamentalement enracinée dans la sophistique, le questionnement perpétuel de l'existence trans. La seconde perspective est celle de la révolution sociale, préfigurée par des avancées scientifiques, particulièrement en Allemagne et dans les premières années de l'Union Soviétique. Elle émerge parallèlement aux mouvements de la deuxième vague féministe, des droits civiques et des droits des homosexuels du XXe siècle. C'est généralement la vision adoptée par les membres les plus politiquement organisés de la communauté trans, et elle a été développée par des organisations comme les Street Transvestite Action Revolutionaries et le Worker’s World Party*, des événements comme les Émeutes de Stonewall, et des personnalités comme Sylvia Rivera et Leslie Feinberg. La perspective révolutionnaire sociale est ancrée dans la science et dans la compréhension des racines de classe et patriarcales de l'oppression des personnes trans.

Pathologie Sociale

La vision de la pathologie sociale est enracinée dans la consolidation du féodalisme, du patriarcat et du pouvoir de l'Église en Europe. Leslie Feinberg a écrit à ce sujet dans Libération transgenre : Un mouvement dont l'heure est venue (« Transgender Liberation: A Movement Who’s Time Has Come ») ainsi que dans Guerriers transgenres (« Transgender Warriors »). Cela peut être illustré par l'exécution de Jeanne d'Arc, dont le refus de cesser de porter des vêtements d'homme fut la raison explicite invoquée lors du procès, et par la pratique des chirurgies sur les nourrissons intersexes, apparue dans l'Europe médiévale et toujours perpétuée aujourd'hui. La philosophie fondamentale de la vision pathologique sociale repose sur la sophistique. C'est le questionnement perpétuel de l'existence même des personnes trans qui constitue la base idéologique de l'oppression trans. Cela se manifeste sous deux formes courantes : nier l'existence des personnes trans et/ou remettre en question le fait que les personnes soient réellement transgenres. Ces deux positions, sophistiques, sont fondamentalement basées sur l'effacement de la subjectivité et de la personnalité trans. Elles reposent sur l'idée que les personnes trans se trompent intrinsèquement sur elles-mêmes. L'hypothèse sous-jacente est que les personnes trans mentent ou se trompent sur leur identité, que ce soit appliqué à toutes les personnes trans ou seulement à celles qu'une personne donnée n'aime pas, avec lesquelles elle est en désaccord, etc., en fonction du développement du mouvement anti-trans dans un contexte social donné et de la relation de cette personne à ce mouvement. Puisque la sophistique est leur arme philosophique fondamentale, la ligne entre les personnes trans « vraies » et « fausses » est toujours tracée en fonction de ce qui est politiquement avantageux et de ce qu'elles peuvent se permettre face à l'opposition. En cas de victoire politique du mouvement anti-trans, elles finiront immanquablement par nier l'existence de toutes les personnes trans, indépendamment de leurs positions précédentes. « [Dans] le subjectivisme et la sophistique, le relatif n'est que relatif et exclut l'absolu. » Je l'appelle une arme philosophique car ils ne sont pas vraiment des sophistes : ils l'utilisent pour discréditer les personnes trans et rejettent la sophistique quand cela les arrange. Tout au long du XXe siècle, cette perspective a été adoptée par les fascistes et les réactionnaires, comme le Parti nazi en Allemagne. Elle était également la perspective médicale la plus répandue en Occident. Cela se voit dans l'incendie des recherches menées par l’Institut pour la science sexuelle, le fait que les personnes transgenres étaient encore persécutées en Allemagne de l'Ouest même après la fin du régime nazi, et l'histoire des abus contre les personnes trans (en particulier les jeunes) dans le système médical occidental.

Révolution sociale

La vision révolutionnaire sociale a émergé de multiples développements historiques à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Cela se reflète dans la nouvelle attitude envers la transsexualité*, l'orientation sexuelle et la diversité de genre qui a vu le jour en Allemagne pendant la République de Weimar avec l’Institut für Sexualwissenschaft et la Ligue mondiale pour la réforme sexuelle. Des scientifiques et professionnels de santé progressistes (socialistes, communistes) dans l’URSS primitive et dans l’Allemagne pré-nazie, comme Magnus Hirschfeld, membre du SPD allemand, et Nikolai Samashko, premier Commissaire du peuple à la Santé publique en URSS, plaidaient pour une réévaluation du sexe, du genre et de la sexualité. Ces figures ne sont pas des révolutionnaires sociaux sur la question transgenre, et elles avaient souvent recours à la pathologisation et à d'autres tendances réactionnaires envers les personnes trans, mais elles représentent une étape transitoire dans le développement de la perspective révolutionnaire sociale, car elles furent parmi les premières à défendre une base matérielle de la diversité de genre et de la transsexualité, ce qui remet en cause la sophistique anti-trans. La découverte et la synthèse des hormones sexuelles dans les années 1930, qui découlent des avancées scientifiques de la révolution industrielle et du développement du capitalisme, ont exacerbé les contradictions déjà présentes dans le patriarcat. Avec l'existence d'interventions chirurgicales et pharmaceutiques capables de modifier le sexe, une partie des fondements matériels du système patriarcal de sexe/genre est sapée. En réponse à cette nouvelle possibilité, l'activité politique et la visibilité des personnes trans ont augmenté. Contrairement aux scientifiques progressistes du début des années 1900, qui agissaient au nom des personnes trans, ce sont les personnes trans elles-mêmes, organisées en journaux, organisations d'entraide et autres structures politiques, qui ont développé la réponse révolutionnaire sociale à la question transgenre.

*Par « transsexualité », j’entends non pas une identité, mais un adjectif se référant à la transformation du sexe et à l’ensemble des processus biologiques et sociaux qu’elle implique.

Libéralisme social

Une tendance moins réactionnaire de la vision pathologique sociale, le libéralisme social est la position généralement adoptée par les libéraux, les sociaux-démocrates, une grande partie de la gauche et certains conservateurs modérés. Cette vision défend généralement le principe de « faire ce que l’on veut ». Contrairement à un déni total, elle repose sur « l’agnosticisme honteux », (pour emprunter une expression à Engels). Plutôt que de fonder la protection des droits des personnes trans sur une analyse matérialiste de la diversité de genre et de la transsexualité, elle défend ces droits au nom de la liberté bourgeoise. Cela conduit à une focalisation sur la protection des droits linguistiques et esthétiques (pronoms, changements de nom, vêtements, etc.), plutôt que sur la transformation des conditions matérielles imposées par le capitalisme aux personnes trans. Cette vision n’affirme ni ne rejette pleinement l’existence trans et se situe donc sur un terrain incertain, qui finira inévitablement par basculer vers la pathologie sociale ou la révolution sociale à mesure que les contradictions s’intensifient. Elle tend à être réformiste, car elle mise sur la modification du système capitaliste patriarcal existant pour y intégrer des réformes en faveur des personnes trans, plutôt que sur un changement de système vers un socialisme qui reconnaîtrait la diversité de genre et la transsexualité comme des phénomènes réels et organiserait la société en conséquence.