Dynastie Song (960–1279)

Song 宋

La dynastie Song était une dynastie de la Chine impériale qui a existé de 960 à 1279.

Histoire

Fondation

En 960, la période des cinq dynasties prit officiellement fin. Une paire de frères, Zhao Guangyin et Zhao Guanyi, s'emparèrent du pouvoir dans le dernier des cinq États dynastiques. Ils renversèrent le jeune roi et proclamèrent leur propre dynastie, la Song—nommée d'après leur lieu d'origine.

Les deux frères succédèrent l'un à l'autre sur le trône pendant un total de 35 ans, mais leurs deux règnes sont parfois comptés comme un seul. Ils étaient des commandants militaires qui étaient arrivés au trône par des moyens militaires, et ainsi faisaient face à un problème très urgent : quiconque d'autre avec des moyens et des ressources pouvait défier leur règne et s'emparer du pouvoir à leur tour.

Pour éviter ce sort, ils menèrent des campagnes militaires pour réunifier la Chine. À la fin de la décennie, ils avaient militairement rétabli un empire—bien que plus petit que l'empire Tang même à son apogée, n'osant pas s'aventurer aussi loin dans les frontières.

Guerre contre les Liao

Carte montrant l'emplacement des 16 préfectures

Lorsque la dynastie Song émergea après 960, ils visèrent à récupérer ce territoire perdu contrôlé par un dirigeant non chinois. En l'an 1004 et à nouveau en l'an 1044, des campagnes militaires majeures furent lancées contre les Khitans pour tenter de s'emparer des 16 préfectures. Cependant, ces deux campagnes furent infructueuses. Cela résulta en des moments humiliants pour la dynastie Song, et les Song furent forcés de signer des traités avec les Liao; ce fut un changement considérable pour l'empire chinois qui, en tant que grande puissance de la région, n'avait jamais signé d'accords avec une autre puissance auparavant. Ce qu'ils finirent par accepter fut de payer un tribut annuel aux empereurs de la dynastie Liao, en or et en étoffes précieuses (comme la soie). Ces subventions furent doublées après la deuxième campagne infructueuse de 1044.

Après le deuxième échec, les Song décidèrent que la reconquête militaire n'était pas une méthode rentable pour récupérer ce territoire et cessèrent de lancer davantage de campagnes. Pour les Khitans, ces tributs étaient une source de revenus très significative. Pour les Chinois, bien que cela ne soit pas un drain économique important, les tributs étaient une situation très humiliante.

Avec le temps, la dynastie Liao évolua de diverses manières. La population chinoise à l'intérieur de l'État Liao représentait 70 % de la population totale, et ainsi les Khitans développèrent un système d'administration duale : dans les 16 préfectures, qui étaient peuplées de leur population chinoise, ils utilisèrent le système bureaucratique chinois déjà en place avant l'arrivée des Khitans. Cela était très efficace pour les objectifs que les Liao désiraient, qui était d'extraire des richesses de ces terres et de tenir les gens vivant là-bas à l'écart de la rébellion. Dans le reste de l'État Liao, ils conservèrent les traditions khitanes—du moins la plupart du temps ; un processus eut lieu sur de longues périodes de temps par lequel la cour Liao devint plus semblable à la bureaucratie chinoise qu'ils avaient cherché à imiter alors que les dirigeants khitans s'habituaient à vivre un style de vie impérial chinois.

Cela finit par aliéner les empereurs Liao des coutumes traditionnelles khitanes, entraînant des tensions au sein du peuple khitan. Les empereurs khitans récompensaient également leurs partisans en leur accordant souvent des parcelles de terre des 16 préfectures. Cependant, en accordant ces terres, elles devenaient souvent exemptes d'impôts et privaient une source majeure de revenus pour l'État Liao. Les tributs provenant de la Chine étaient utiles, mais pas suffisants pour compenser cette perte.

Finalement, à la fin du 11ème siècle, l'État Liao eut du mal à payer ses forces militaires. Des troubles commençaient à se répandre parmi la population chinoise, et des insurrections commencèrent à avoir lieu contre le règne khitan. En parallèle, les Chinois avaient élaboré une stratégie pour reprendre les 16 préfectures : ils trouvèrent un autre peuple non chinois, les Jurchen, qui pouvait ouvrir un front avec les Khitans qui les détournerait de la défense des 16 préfectures.

Les Jürchens vivaient plus au nord que les Khitans et certains avaient été intégrés dans l'État Liao. La Chine a utilisé cette situation pour inciter les Jürchens "libres", vivant en dehors du territoire Liao, à envahir l'État Liao en envoyant des cadeaux et des conseillers. En particulier, ils ont encouragé un dirigeant jürchen nommé Aguda à défier l'empereur Liao. Dans les années 1120, les Jürchens ont lancé des campagnes militaires contre les Khitans. À cette époque, les problèmes internes des Khitans s'étaient développés au point qu'ils pouvaient à peine monter une défense contre les Jürchens. Pour affaiblir davantage l'État Liao, la Chine a également coupé leurs tributs.

En quelques années, les Jürchens ont réussi à envahir et à détruire la dynastie Liao. Cependant, alors que la Chine s'attendait à avoir un voisin docile qui avait pris soin de leur problème pour eux, ils ont eu un rude réveil : après que les Jürchens aient été formés, organisés et aient réussi à détruire l'État Liao, ils ont poursuivi leurs campagnes vers le sud en Chine et, dans la seconde moitié des années 1120, ils avaient saisi une grande partie de la Chine du Nord—notamment en capturant la capitale des Song du Nord à Kaifeng ainsi que l'empereur lui-même et sa mère. Ils ont été emmenés au nord en captivité et n'ont jamais été rançonnés, vivant le reste de leur vie là-bas tandis qu'un autre empereur était mis sur le trône.

Après la capture de Kaifeng, la cour chinoise a fui vers le sud, ce qui a déclenché une période de plusieurs années où les armées jürchènes poursuivaient effectivement la cour chinoise d'un endroit à l'autre.

Enfin, les forces des Song ont pu se regrouper et mobiliser des forces et repousser les Jürchens, n'étant finalement pas en mesure de les chasser tous de Chine. Au début des années 1130, une ligne de démarcation claire entre les territoires chinois et ceux contrôlés par les Jürchens avait émergé, située à mi-chemin entre le fleuve Jaune et le fleuve Yangtsé.

Cela a marqué le début des Song du Sud pour la Chine, la seconde moitié de la dynastie des Song. Leur nouvelle capitale a été établie dans la ville de Hangzhou, située sur la côte sud de la Chine.

Song du Sud

La réunification de la Chine est restée très importante pour les Song du Sud, bien qu'aucun effort sérieux n'ait été fait après qu'un général chinois ait été trahi pendant la guerre et ait perdu la dernière chance de l'empire de défier les Jürchens.

La capitale à Hangzhou était considérée comme une capitale temporaire, la capitale permanente et "réelle" étant à Kaifeng, montrant à quel point les Chinois avaient l'intention de reconquérir le Nord. Cependant, la dynastie des Song n'a jamais atteint cet objectif, car un peu plus d'un siècle plus tard, les Mongols ont conquis la Chine et y ont établi leur propre empire.

En raison de la nature géographique du terrain que les Song du Sud avaient fini par posséder (situé dans le sud de la Chine), leur base économique avait radicalement changé depuis l'époque où ils possédaient une Chine entière et unifiée. Comme vu précédemment, le nord de la Chine était constitué principalement de plaines agricoles (et en effet à haut rendement), formant le grenier à blé de la Chine dans l'histoire. En revanche, les parties méridionales étaient vallonnées, avec des centres de population séparés par des collines difficiles à comprendre, des vallées fluviales et de basses montagnes.

La population des Song du Sud représentait 60 % de la population totale des Chinois. À partir de la dynastie Tang, il y avait eu un déplacement des régions vers lesquelles les populations se tournaient. À l'époque des Han et des périodes antérieures, la grande majorité des Chinois vivaient dans le Nord ou à l'Ouest. À mesure que la Chine s'étendait géographiquement, les gens migraient vers le Sud, ce qui entraîna une plus grande dispersion des populations. À la fin de la dynastie Tang, la majorité des Chinois avaient fini par vivre dans le Sud. Cette tendance s'est inversée à la fin des Song du Sud et aujourd'hui, il y a une répartition à peu près égale entre la Chine du Nord et la Chine du Sud.

Économie

Spécialisation

Tous ces facteurs ont conduit à des différences dans la base économique de la dynastie des Song du Sud. Notamment, il y a eu une tendance vers la spécialisation économique locale - la production de certaines marchandises est devenue la spécialité de certains endroits. Par exemple, le thé avait été cultivé un peu partout avec les céréales et autres cultures. Sous les Song du Sud, le thé a été principalement cultivé dans les provinces du Zhejiang et du Hunan, qui ont abandonné d'autres cultures (y compris les céréales, qui étaient un pilier de l'agriculture de subsistance) pour se concentrer sur le thé. Les céréales devaient donc être importées, et des systèmes de longue distance se sont développés pour approvisionner les régions en nourriture.

Boule en céramique de Jingdezhen fabriquée au 13ème siècle.

La ville de Jingdezhen est devenue un grand centre de production de céramiques. Les céramiques étaient produites en Chine depuis des millénaires et de nombreux centres s'étaient développés. Jingdezhen, cependant, a industrialisé la production ; les fours impériaux y étaient situés, et la production était organisée sur une base similaire aux chaînes de montage. Des milliers de travailleurs étaient employés, avec des équipes faisant fonctionner les fours 24 heures sur 24. La distribution était également gérée industriellement : des entrepôts étaient construits pour le stockage, puis expédiés non seulement dans toute la Chine, mais aussi régulièrement jusqu'au golfe Persique. De là, ils pouvaient être expédiés dans le monde entier ; les produits de Jingdezhen ont été trouvés jusqu'à la côte ouest de l'Afrique et les pays méditerranéens, en faisant une véritable marchandise mondiale - tout cela régulé par l'État impérial.

Politique monétaire

L'État impérial, tout en continuant à être un gouvernement confucéen, a mis en place un certain nombre de politiques qui encourageaient activement la croissance de l'économie commerciale (le commerce) - en particulier par le biais des politiques monétaires.

L'État a encouragé et mené une grande expansion de l'offre monétaire, qui, à l'époque, était garantie par des métaux précieux. Ces politiques avaient également une dimension internationale ; les pièces des Song étaient autorisées à quitter le pays et à se répandre dans toute l'Asie de l'Est, devenant la monnaie courante au Japon et en Corée à cette époque.

Les Song du Sud ont également expérimenté l'argent papier, ce qui était un développement assez radical. Les Chinois ont reconnu l'utilisation de l'argent comme moyen universel de circulation ou marchandise universelle, reconnaissant qu'il n'avait pas besoin d'être un métal précieux tant qu'il était accepté comme ayant une valeur par les personnes qui l'utilisaient. Bien que peu d'argent papier ait quitté les frontières, il circulait assez largement en Chine. L'expérience n'a pas fonctionné aussi bien que prévu, cependant, et l'argent papier est tombé en désuétude après la dynastie des Song.

Croissance des marchands et des artisans

Ces facteurs ont favorisé la croissance d'une nouvelle classe, les marchands et les artisans, qui tiraient leur richesse non de l'agriculture ou de la location de terres, mais de la production de biens et de leur distribution et vente ultérieures.

Cela a commencé à exercer une certaine pression sur la société chinoise. Dans la pensée confucéenne classique, les marchands occupaient le bas de l'échelle sociale, considérés comme moralement souillés (bien qu'on leur reconnaissait une certaine utilité sociale). Jusqu'à la dynastie des Song du Sud, la présence limitée des marchands ne posait pas de gros problème à l'État en raison de la perception qu'on en avait. Cependant, à mesure que l'activité commerciale s'étendait, non seulement le nombre de marchands augmentait, mais aussi la richesse qu'ils concentraient entre leurs mains. Les villes se développaient, où de nombreuses familles de marchands faisaient leur demeure. Ils construisaient des résidences somptueuses, portaient de beaux vêtements (souvent du même genre que ceux de l'élite éduquée), se faisaient porter en chaise par des serviteurs, et finirent par imiter la culture de l'élite : ils achetaient des livres et des peintures, établissaient des bibliothèques, finançaient des projets de travaux publics, parrainaient des monastères, etc.

Cela créa des tensions entre la classe commerciale émergente et l'élite féodale établie qui tirait ses revenus de la production agricole ; une situation fortement rappelant l'ascension de la bourgeoisie en Europe et leurs luttes ultérieures contre l'ordre féodal (même se produisant à peu près à la même époque de l'histoire).

En Chine, ce développement a pris une trajectoire différente ; la contradiction entre les deux classes a pu être atténuée dans une certaine mesure. Cela peut s'expliquer par la convergence d'intérêts qui s'est produite au début de la dynastie des Song : les familles riches propriétaires terriens ont commencé à investir une partie de la richesse qu'elles tiraient de leurs revenus agricoles dans des entreprises commerciales, devenant ainsi leurs partenaires commerciaux. En même temps, les marchands qui s'enrichissaient voulaient se réinventer comme ces familles éduquées et élites et achetaient des terres pour établir leurs domaines. Après une ou deux générations, ils formaient leurs fils pour passer les examens impériaux afin de consolider leur statut de shi.

Gouvernement

Pour sécuriser ces nouvelles acquisitions foncières, les frères Zhao ont établi un gouvernement bureaucratique civil qui était la norme depuis la dynastie des Han ; le mécanisme pour remplir ce gouvernement était de faire appel à l'aristocratie et aux familles riches qui pouvaient se permettre d'éduquer et de libérer leurs fils pour le service gouvernemental.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 ans d'histoire chinoise: 'Lecture 14 : Les Cinq Dynasties et la fondation des Song'. The Teaching Company.</ref>

Après la guerre civile et la dissolution des Tang, cependant, presque toutes ces familles aristocratiques avaient simplement disparu et s'étaient éteintes. Leurs titres fonciers avaient été saisis et brûlés pendant les révoltes, et les membres de la famille seraient exécutés par les rebelles paysans lorsqu'ils marchaient sur les domaines. Les familles nobles serviraient également comme généraux à la guerre, dont il y en avait beaucoup pendant la fin des Tang, et y mourraient. Lorsque les centres administratifs étaient disputés et capturés, le conquérant brûlait souvent les documents.

Examens

Essentiellement, les frères Zhao n'avaient pas cette base aristocratique et éduquée à partir de laquelle ils pouvaient recruter. Pour résoudre ce problème, ils se sont tournés vers le passé et ont trouvé les examens impériaux qui avaient été instaurés au début de la dynastie des Han, bien que comme un mécanisme mineur de recrutement. Bien que ce système ne soit pas devenu le seul moyen de recrutement, il a été élargi et est devenu une institution centrale de la dynastie des Song. Les deux autres principaux moyens de recrutement étaient par recommandation de quelqu'un dans l'administration, et par le privilège de lYin (ombre). Les fonctionnaires pouvaient étendre le privilège de l'ombre à leurs fils qui n'avaient pas à subir d'autres procédures de qualification.

Cependant, les examens restaient la principale voie de recrutement ; en examinant les membres les plus haut placés de l'administration des Song (qui faisaient les politiques), on constate que la grande majorité d'entre eux étaient des personnes qui étaient entrées par les examens impériaux.

Bien que juridiquement parlant, presque n'importe qui pouvait passer l'examen impérial, certains groupes étaient exclus par défaut, le plus important étant les femmes. Les marchands, qui étaient le deuxième groupe le plus significatif en termes de nombre, étaient également interdits de passer l'examen pendant des générations (leurs fils et autres descendants étaient automatiquement inéligibles). Cela était dû au système confucéen qui considérait que les marchands avaient une très faible utilité sociale puisqu'ils ne produisaient rien eux-mêmes.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 ans d'histoire chinoise: 'Lecture 14 : Les Cinq Dynasties et la fondation des Song'. The Teaching Company.</ref>

Bien que cela ait laissé environ 50 % de la population techniquement éligible aux examens, il fallait être éduqué pour même se présenter à l'examen, ce qui était hors de portée pour de nombreuses familles qui ne pouvaient pas se permettre de libérer la force de travail et les finances nécessaires pour éduquer leur fils.

Le processus d'examen lui-même s'est inspiré du renouveau confucéen observé sous Han Yu. Les examens testaient la maîtrise par le candidat d'un corpus d'écrits confucéens, de textes historiques et de littérature classique. Le candidat devait être capable de citer des textes de mémoire et de les appliquer à des questions de gouvernement ou d'administration. Ils devaient également être capables de composer de la poésie, en écrivant dans un style littéraire élégant.

Cette place centrale que les examens impériaux occupaient dans la base matérielle du pays a fortement influencé sa superstructure, et il est devenu une institution de la culture chinoise qui a survécu pendant les mille années suivantes : se préparer aux examens, passer les examens, faire partie de ce système est ce qui a donné un sens de soi et de communauté à l'élite. Alors que les anciennes familles aristocratiques tiraient leur identité du fait d'être de grandes familles inscrites dans le registre, les nouvelles familles de l'élite à partir de la dynastie Song, cependant, les gens atteignaient ce prestige et ce statut en participant au système d'examen impérial, faisant d'eux les érudits shi des temps anciens. C'est également à cette époque que le terme shi en est venu à signifier non seulement un conseiller, mais aussi une personne éduquée ou un érudit.

Les membres de cette strate se connaissaient grâce à leur participation à une culture lettrée partagée, s'étendant même aux personnes qui n'avaient pas réussi les examens ; ceux-ci étaient très difficiles à réussir, organisés à deux niveaux : local et national (et plus tard provincial). Le taux de réussite à chaque niveau n'était que d'environ 10 %, avec une proportion moindre de personnes se présentant aux examens à chaque niveau supérieur. En moyenne, 100 personnes réussissaient l'examen chaque année. Ceux qui échouaient à leur examen étaient néanmoins éduqués, et constituaient la classe des lettrés.

Culture

L'importance du système d'examen impérial en tant qu'institution de la Chine impériale à partir de la dynastie Song a conduit à une crise culturelle majeure chez l'élite éduquée chinoise, qui a traversé un processus de réalisation de soi et a réalisé exactement quel était leur rôle et ce qu'ils devaient faire avec le pouvoir qu'ils possédaient, étant non seulement éduqués et lettrés mais aussi dans l'administration gouvernementale.

Les shi de la dynastie Song en sont venus à la conclusion que, ayant réussi les examens impériaux (ou même s'y étant présentés) et étant des individus éduqués, ils avaient accès et faisaient partie d'un système de gouvernance et de leadership social qu'ils considéraient comme une très profonde responsabilité. Leurs positions officielles leur accordaient également certains privilèges ; par exemple, ils étaient exemptés des corvées auxquelles un sujet devait se soumettre à son suzerain à un moment donné de l'année. Ils étaient également exemptés de la peine corporelle.

Même ceux qui n'avaient fait que se présenter aux examens mais n'avaient pas réussi pouvaient trouver un rôle dans la vie publique et sociale, servant par exemple d'enseignants, et le Dr. Hammond note que de nombreuses académies privées ont prospéré pendant cette période. Ils pouvaient également devenir tuteurs ou clercs et secrétaires dans le gouvernement. Néanmoins, cette classe sociale restait une très petite partie de la société chinoise, représentant au maximum 5-6 % de la population totale.

Philosophie

Deux groupes similaires de savants ont émergé pendant cette période :

Le premier groupe était les Wen ren. Wen se traduit dans ce contexte par "culture littéraire" ; il a à voir avec les choses qui sont écrites ou produites avec des outils d'écriture (comme la peinture ou la calligraphie). La langue, la poésie, la prose, les classiques, etc. relèvent de la rubrique générale de Wen. Ren signifie personne ou peuple, donc Wen Ren en anglais se traduit par "gentilhomme littéraire".

Le deuxième groupe était également très préoccupé par la culture littéraire, mais l'abordait d'une manière quelque peu différente. Ils étaient appelés les Jing shi, signifiant "ordonner le monde" ou "l'art de gouverner" ; ils étaient concentrés sur l'application du corpus littéraire à la gestion des affaires de l'État et du gouvernement.

Les deux groupes partageaient une foi dans la tradition textuelle littéraire comme réservoir de connaissances et de valeurs, qui étaient très importantes pour ces érudits confucéens.

Les individus importants du groupe des Wen ren étaient Ouyang Xiu et Su Shi. Bien qu'Ouyang fût d'une génération plus âgée que Su, ils se connaissaient et étaient de bons acquaintances. Ils se sont rencontrés lorsque Ouyang était le chef examinateur en l'an 1059, la même année où Su a réussi son examen en tête de sa promotion. Ouyang a utilisé son rôle d'examinateur pour promouvoir ses vues particulières, s'inspirant de Han Yu de la dynastie Tang ; il était un praticien des principes du Gu Wen, et donnait la préférence aux candidats qui écrivaient dans la tradition du Gu Wen d'un style clair, concis et direct. Su Shi était l'un d'entre eux et a été classé en grande partie grâce au style de son écriture. De là, ils ont considéré l'héritage littéraire comme une source d'inspiration, de connaissances et d'informations, mais aussi comme un réservoir de bons exemples à suivre en termes de valeurs et de qualités à vivre.

Il y avait encore des différences entre les deux acquaintances ; Ouyang Xiu était un antiquaire, très intéressé par le passé, collectionnant des antiquités. Il voyait le passé littéraire comme un réservoir pour l'inspirer. Su Shi, bien qu'ayant la même immersion et familiarité avec le passé, visait à atteindre une assimilation si complète de ce matériel qu'il pouvait alors écrire spontanément de bons écrits. Mais pour atteindre cette spontanéité, il était nécessaire pour lui de s'immerger dans les modèles du passé afin d'absorber les valeurs et de manifester ces bonnes qualités.

Les penseurs du Jing Shi partageaient les préoccupations pour les archives du passé avec les Wen ren, mais avaient une orientation plus pratique envers ce corpus de textes. Ils étaient préoccupés par la manière dont on pouvait puiser dans la littérature du passé, ses exemples et ses valeurs, pour résoudre les problèmes de la société de leur époque.

Sima Guang et Wang Anshi se connaissaient (ainsi qu'Ouyang Xiu et Su Shi) ; ils vivaient tous dans les mêmes villes, assistaient aux mêmes événements sociaux, se connaissaient à la cour et faisaient partie d'un milieu culturel partagé.

À la fin des années 1060, Wang Anshi est arrivé au sommet de l'administration impériale, étant nommé premier ministre du gouvernement impérial. Il a alors reçu l'autorité de l'empereur pour lancer un important programme de réforme qu'il a entrepris sur la base de son interprétation personnelle de l'histoire du passé. Celles-ci étaient appelées les nouvelles politiques, visant à promouvoir un État plus proactif qui interviendrait dans la société pour le bénéfice du peuple. Ces politiques impliquaient, par exemple, la création d'écoles parrainées par l'État pour rendre l'éducation plus répandue et un système de prêts agricoles réglementés afin que les agriculteurs ne dépendent pas des prêts des familles aristocratiques (seigneuriales).

Sima Guang est considéré comme l'autre plus grand penseur de l'art de gouverner de cette période, mais il était farouchement hostile aux idées de Wang Anshi, montrant que, bien qu'ils puisent dans le corpus littéraire de l'histoire chinoise pour informer leurs vues, ils n'en tiraient pas les mêmes conclusions. Lorsque Wang Anshi a été nommé premier ministre, Sima Guang a démissionné du gouvernement et s'est retiré de la capitale de Kaifeng, se déplaçant vers l'ouest jusqu'à l'ancienne capitale de Luoyang. Dans les années 1070, après que Wang Anshi ait été démis de ses fonctions, Sima Guang a été rappelé et s'est employé à démanteler les politiques de Wang Anshi.

Son opposition aux idées de Wang Anshi était basée sur une interprétation différente des valeurs à tirer des archives littéraires de la Chine : alors que Wang Anshi prônait l'intervention pour établir un ordre confucéen, Sima Guang soutenait que l'État devait se tenir à l'écart de la société, et que l'empereur devait s'appuyer sur ceux qui, au sein de la société, avaient un "rôle naturel" de dirigeants pour résoudre les problèmes auxquels leurs communautés étaient confrontées. Une façon d'interpréter les vues de Sima Guang est de le voir comme défendant le rôle dirigeant et l'autonomie des shi ; les shi étant extraits de la classe des propriétaires terriens aisés, c'est-à-dire ceux qui ont des privilèges.

Cosmologie

En même temps, une troisième position s'est développée parmi les shi ; un groupe préoccupé par le lien entre les affaires humaines et les ordres cosmiques et les systèmes naturels plus larges. Sous la dynastie des Song du Nord, certains penseurs ont commencé à mettre l'accent sur un concept très différent de Wen, qu'ils appelaient Li. Alors que Wen fait référence aux choses littéraires ou au "modèle" formé par les mots sur une page, qui, par définition, sont créés par l'homme. Li fait référence aux modèles qui se produisent dans la nature, le mot venant des motifs rayés qui apparaissent sur certains types de roches. Le mot Li lui-même signifie modèle ou principe.

Cette distinction était fondamentale pour les penseurs cosmologiques, qui cherchaient à comprendre les modèles naturels du monde qui les entourait. Ils voyaient les valeurs morales non pas comme issues de Wen mais comme dérivées directement des modèles naturels, car elles étaient imprégnées de valeurs normatives. C'est-à-dire que les modèles qui peuvent être observés dans la nature n'informent pas seulement la manière dont les choses sont, mais la manière dont les choses devraient être—leur donnant une valeur morale. D'une certaine manière, cela rappelle l'idéal confucéen du Dao ("voie"), étant l'ordre propre des choses qui est intrinsèquement désirable.

Dans la cosmologie du Li, agir conformément à ces modèles rend les actions moralement bonnes, tandis qu'agir contre les modèles ou les principes rend les actions mauvaises. Initialement, les penseurs cosmologiques n'ont pas rejeté Wen mais ont soutenu qu'il s'agissait d'une expérience médiatisée ; s'appuyer sur les écrits du passé revenait à s'appuyer sur une compréhension humainement construite du monde. Bien qu'il y ait des insights à en tirer, ils soutenaient que cela n'était pas la même chose que de saisir directement les modèles et les principes de l'univers.

Néo-confucianisme

Alors que la base matérielle de la (Sud) Song changeait, ses idées changeaient également. C'est pendant la dynastie des Song que le néo-confucianisme (dào xué, 道学, "l'apprentissage de la Voie") a émergé, théorisé par Zhu Xi (1130-1200). Il a suivi les penseurs cosmologiques du passé, notamment ceux de la dynastie des Song antérieure, en rassemblant toutes leurs théories et méthodologies en un corps cohérent de philosophie.

Il convient de noter que le néo-confucianisme est un terme quelque peu trompeur. Bien que ce soit ainsi que dào xué est habituellement appelé en Occident et en anglais, ce n'est pas le nom utilisé en Chine. La distinction est significative car, dans la culture chinoise traditionnelle, on ne veut pas inventer quelque chose de "nouveau" ou de "néo", mais plutôt revenir à l'interprétation correcte du passé. Dào xué, bien qu'étant "nouveau" au sens où il a été développé comme un corps cohérent de philosophie dans la dynastie des Song du Sud des millénaires après Confucius, n'était pas présenté par Zhu Xi comme étant nouveau, mais comme un retour à l'interprétation correcte des classiques.

Le cœur de l'argument de Zhu Xi est qu'il y avait eu un changement dans la source des valeurs morales, passant de la primauté de la tradition culturelle littéraire (le Wen) à une primauté de la compréhension ou de la saisie directe des modèles et principes naturels de l'univers (le Li). Il croyait que, en observant les modèles naturels et en déduisant des principes de ceux-ci, on pouvait fonder la moralité sur une base très ferme—non pas une question de convention ou de ce que les gens avaient décidé entre eux, mais un ordre naturel plus puissant que les humains.

En outre, il soutenait que c'était exactement ce que les empereurs sages de l'Antiquité avaient fait—des empereurs comme Yao et Shun, qui s'étaient harmonisés avec les modèles et principes qu'ils avaient vus autour d'eux, et c'est pourquoi ils étaient des sages.

Par conséquent, pour Zhu Xi, le Wen était utile comme un enregistrement de la manière dont les gens avaient compris les insights des anciens ; le Wen ne devait pas être pris comme une source de valeurs en soi, mais comme une manière d'aborder une compréhension des croyances et des actions des anciens sages. Déduire un sens des valeurs se produirait, pour Zhu Xi, à la fois en étudiant les textes anciens de ce point de vue et en étudiant les phénomènes dans le monde.

La figure critique dans ce processus était le "gentilhomme" (Junza) que Confucius soutenait comme un modèle de bonnes valeurs pour tous à suivre. En pratique, cela signifiait le shi, l'élite éduquée. Le junza serait essentiellement l'individu qui met en pratique la quête des valeurs morales ; il cherchait à développer et à cultiver ses propres qualités morales, tout en étant engagé dans le processus de rendre le monde meilleur. Dans ce processus, il devrait entreprendre des études, mais aussi ce que Zhu Xi appelait l'"investigation des choses" (gé wù, 格物). Ces pratiques prépareraient le junza à être une bonne personne, à mener une bonne vie de famille, et ainsi à pouvoir mener les affaires de l'État.

Zhu Xi n'a pas rejeté la tradition textuelle, mais il a pris une approche très critique à son égard, contrairement à l'élite de la dynastie Song du Nord. Il ne se souciait pas beaucoup de s'immerger dans la tradition textuelle et d'en absorber les valeurs, mais il a dit qu'il y avait des éléments de valeur dans cette tradition. Il était mal à l'aise avec la tradition "commentaire" ; le corps de textes qui cherchait à interpréter les enseignements et les écrits des Anciens au cours des mille cinq cents dernières années. Zhu Xi pensait que ces textes ultérieurs obscurcissaient les significations de ce que les auteurs originaux avaient réellement dit (ou avaient réellement l'intention de dire). Il a donc plaidé pour un retour aux classiques, en s'engageant directement avec eux.

L'un des héritages de Zhu Xi a été la sélection de quatre textes qu'il considérait comme fondamentaux pour sa philosophie, en faisant les pièces maîtresses de son programme éducatif. Les classiques confucéens dans l'histoire chinoise variaient tout au long des ères, avec parfois 5, 8, ou même 13. Deux des quatre textes de Zhu Xi étaient les Entretiens de Confucius (écrits par ses étudiants après sa mort) et le livre de Mencius (le plus célèbre disciple de Confucius, écrit un siècle et demi plus tard). Ces deux textes avaient toujours fait partie du canon classique et étaient des livres complets. Les deux autres textes qu'il considérait comme fondamentaux étaient des chapitres tirés d'une œuvre plus longue appelée le Liji, qui est un enregistrement des activités rituelles de la dynastie Zhou primitive. Ces deux chapitres du Liji s'appellent la doctrine de la moyenne et l'apprentissage supérieur.

Ce chapitre du Liji encapsule peut-être le mieux la philosophie de Zhu Xi. L'apprentissage supérieur n'est pas un long texte, mais il suit un cours de développement très soigné, commençant par se référer aux anciens (qui souhaitaient apporter de l'ordre dans le monde). Il y a une courte préface avant cela pour expliquer ce qu'est l'apprentissage supérieur (le Dao) : manifester sa vertu dans le monde, ou en termes pratiques, "savoir quand s'arrêter" (comme cité dans le livre).

Les anciens qui souhaitaient apporter de l'ordre dans le monde, selon l'apprentissage supérieur, devaient d'abord bien gouverner. Pour y parvenir, ils suivaient une séquence logique, qui peut être expliquée de cette manière : ils devaient d'abord mettre leur famille en ordre, bien organisée et dirigée. Mais pour y parvenir, ils devaient d'abord se rectifier et se cultiver. Pour y parvenir, ils essayaient de clarifier leur conscience, ce qu'ils réalisaient nécessitait qu'ils étendent leurs connaissances. Enfin, pour étendre leurs connaissances, ils commençaient par s'engager dans linvestigation des choses (gé wù).