Dynastie Tang (618–907)

Tang 唐
Area
• Total	5,400,000 km²

La dynastie Tang était une dynastie impériale de la Chine qui a suivi la dynastie Sui.

Histoire

Fondation

Une brève période de guerre civile a suivi la fin de la dynastie Sui, avec plusieurs prétendants cherchant à établir leur dynastie. La famille Li était les principaux prétendants et, en 621, tous leurs opposants furent éliminés, laissant la voie ouverte à l'établissement de leur dynastie Tang avec Li Yuan comme empereur. Le nom Tang, comme beaucoup de dynasties avant eux, était le nom du district d'origine de Li Yuan. La capitale fut établie sur le site historique de Chang'an, avec la ville de Luoyang utilisée comme capitale secondaire.

Règne de Li Shimin

Li Yuan abdiqua en 626 en faveur de son fils Li Shimin, qui régna pendant 23 ans jusqu'en 649. Il continua de nombreuses pratiques initiées par la dynastie Sui. De plus, il formalisa le nombre de ministères à six, ce qui fut maintenu par toutes les dynasties d'empereurs suivants jusqu'en 1911, lorsque la structure impériale de la Chine fut renversée et que la République de Chine fut fondée.

Il créa également une institution bureaucratique distincte pour gérer les affaires de la maison impériale, établissant une démarcation claire entre les activités et finances personnelles de la famille royale et les affaires et finances du gouvernement. Cette démarcation fut un développement important car elle éloigna un peu plus l'État de la propriété personnelle de l'empereur. Elle s'avéra également être une structure robuste pour prévenir les abus par la famille royale qui avaient posé problème par le passé.

Enfin, Li Shimin étendit également la puissance chinoise en Corée et au Vietnam actuel. À l'extrême ouest, les armées Tang projetèrent leur puissance beaucoup plus loin que toute autre dynastie avant eux : elles établirent un contrôle chinois direct jusqu'à la province du Xinjiang. Dans ce qui est maintenant des parties du Kazakhstan et de l'Ouzbékistan, des protectorats furent établis avec des dirigeants locaux, contribuant à l'expansion économique de la dynastie Tang.

Interrègne de la dynastie Zhao

Li Shimin mourut finalement et transmit le titre d'empereur à son fils. En 690, l'impératrice Wu Zetian s'empara du trône, un événement sans précédent en Chine : tous les empereurs avant elle avaient été des hommes. Elle fut également la dernière impératrice de Chine.

À un très jeune âge (peut-être autour de 12 ou 13 ans), elle entra à la cour en tant que concubine pendant les dernières années de Li Shimin—il n'est pas clair qu'il l'ait effectivement rencontrée. Lorsque l'empereur mourut, la tradition voulait que toutes les femmes et concubines de sa cour soient retirées dans des temples bouddhistes afin que la partenaire d'un empereur ne puisse devenir la partenaire de personne d'autre.

Le premier anniversaire de la mort de Li Shimin, son fils Li Zhi visita les anciennes concubines et fut captivé par Wu Zetian, qui aurait eu environ 15 ans à cette époque. Il la ramena au palais, en faisant sa favorite. Finalement, il écarta sa propre femme et fit de Wu Zetian l'impératrice, lui donnant une proximité directe avec le trône. En même temps, Li Zhi n'avait pas de fils pour hériter du trône, mais seulement des neveux, faisant de Wu Zetian la tante des deux empereurs suivants. En 690, elle mit de côté son neveu, qui était encore un très jeune garçon, et s'empara du pouvoir impérial pour elle-même.

Wu Zetian régna pendant 15 ans, et l'un de ses premiers actes fut de changer le nom de la dynastie en dynastie Zhou, faisant écho à l'ancienne dynastie. Elle abdiqua du trône en 705, et son neveu, qui avait brièvement régné avant elle, retourna sur le trône. Wu Zetian mourut peu après de causes naturelles.

Le règne de l'impératrice Wu Zetian fut un moment très unique dans l'histoire chinoise. Dans l'historiographie chinoise traditionnelle à son sujet, son histoire est présentée comme un événement assez sombre ; les érudits confucéens qui ont écrit ses récits n'aimaient pas qu'une femme soit sur le trône et ils ont tout fait pour ternir sa réputation. Cependant, l'examen des archives de ses 15 années de règne montre qu'elle était une souveraine moyenne, qui n'a pas beaucoup innové mais qui a également maintenu le cap en termes de stabilité.

Elle s'est distinguée par son patronage du bouddhisme et par le fait qu'elle a sapé le système de recrutement aristocratique établi par Li Shimin. Comme la cour royale se méfiait d'elle, elle a cherché à créer des alliances avec des familles mineures en les recrutant à la cour royale et en obtenant leur soutien.

Règne de Xuanzong

Après l'abdication de Wu Zetian, son neveu (connu sous le nom de Xuanzong, nom personnel Li Longji) a pris le trône, régnant jusqu'en 756—plus de 50 ans. Il est considéré comme l'un des grands empereurs de l'histoire chinoise, non pas à cause de ses propres réalisations, mais parce qu'il a régné sur l'âge d'or de la dynastie Tang, une période pendant laquelle l'économie a prospéré, le rôle de Chang'an en tant que centre commercial est resté significatif, et la culture bouddhiste a prospéré et à la fois des temples ont été construits et de grands projets de traduction ont été réalisés pour intégrer davantage le bouddhisme dans la culture chinoise.

La première partie du huitième siècle fut également une époque où certains des plus grands poètes de toute l'histoire chinoise étaient contemporains : ils se connaissaient et s'écrivaient, et créaient un moment très riche et dynamique dans les arts chinois. Des figures comme Li Bo, Du Fu, Meng Haoran de cette période sont des noms que tout écolier chinois aujourd'hui connaîtrait et étudierait.

L'empereur Xuanzong était néanmoins un empereur compétent, mais à mesure qu'il vieillissait, il s'est davantage préoccupé de la vie intérieure du palais : notamment la quête d'immortalité.

À cette époque en Chine, depuis l'époque des dynasties du Nord et du Sud, une pratique spirituelle connue sous le nom de taoïsme religieux (différencié de la pratique philosophique) était particulièrement préoccupée par la recherche de l'immortalité, par la communication avec un royaume spirituel peuplé d'êtres immortels. Une partie de la manière dont cela était fait consistait à prendre diverses substances chimiques dans le corps, produisant des états de sensibilité spirituelle accrue (probablement des hallucinogènes). Les personnes impliquées dans cette pratique croyaient qu'elles entraient en contact avec des êtres spirituels qui leur transmettaient diverses "recettes" pour de meilleures concoctions afin de poursuivre leur quête spirituelle. Xuanzong s'est impliqué dans ces activités à mesure qu'il vieillissait, peut-être sans surprise.

En même temps, l'empereur Xuanzong s'est épris d'une femme connue sous le nom de Yang Guifei—de la famille Yang au pouvoir plus tôt, déposée par les Li. Guifei n'était pas son nom personnel, mais un titre signifiant "concubine précieuse". Elle a été choisie par Xuanzong pour devenir sa favorite, et a fini par jouer un rôle dans sa vie au-delà celui d'une simple dame de la cour, devenant une partenaire et une conseillère dans les affaires de l'État et d'autres préoccupations. Cela en a fait une personne très puissante—au moins potentiellement—au point que les fonctionnaires confucéens de la cour sont devenus jaloux d'elle.

La rébellion d'An Lushan

Un problème constant pendant la dynastie Tang était la sécurité de la frontière à l'ouest, le maintien des défenses le long de la frontière avec l'Asie intérieure. La dynastie Tang a continué les colonies militaires de la dynastie Sui, mais a également mis en place de nouvelles politiques. L'une de ces politiques consistait à employer des forces militaires d'une partie de la frontière pour la défense d'une autre partie de la frontière. Par exemple, le peuple Ouïghour, originaire de la frontière nord-ouest, a été envoyé pour défendre la frontière du nord-est, où les personnes qu'ils défendaient n'avaient rien en commun avec eux.

Un individu Ouïghour employé dans cette capacité, connu sous le nom d'An Lushan (probablement Rakshan dans sa langue d'origine), était à la tête d'une garnison chinoise près de l'emplacement de la ville moderne de Pékin. Il était un général très compétent et défendait efficacement sa partie de la frontière. Cela en a fait une figure populaire à la cour de Xuanzong. De temps en temps, ces commandants venaient faire un rapport à la capitale et les archives historiques montrent que lorsque An Lushan se rendait à la capitale, il était reçu très généreusement par l'empereur lui-même.

Grâce à ces visites, An Lushan est également devenu un bon ami de Yang Guifei. Leur relation est décrite comme parfaitement ordinaire, mais des fonctionnaires jaloux à la cour ont choisi de calomnier à la fois Yang Guifei et An Lushan en affirmant qu'ils avaient une liaison illicite. L'empereur ne croyait pas aux rumeurs, mais il était si persévérant qu'on lui répétait ces rumeurs qu'il commença finalement à douter. Il convoqua An Lushan à la capitale. An Lushan n'était pas ignorant des rumeurs, et donc il refusa de faire le voyage. Cela fut considéré comme un acte de culpabilité de la part d'An Lushan, et donc l'empereur le convoqua à nouveau, et An Lushan accepta de se rendre à la capitale.

An Lushan emmena son armée avec lui pour voir l'empereur. Cela déclencha, en l'an 755, la rébellion d'An Lushan, qui dura jusqu'en 763 et ébranla la dynastie Tang jusqu'à ses fondements, car leur règne jusqu'alors avait été marqué par de grands succès et une paix intérieure.

Un certain nombre de batailles et de sièges eurent lieu, et il en sortit victorieux à chaque fois, ses armées grandissant à chaque occasion. Alors qu'il approchait de la capitale, l'empereur et les courtisans décidèrent de fuir (malgré l'avoir officiellement convoqué). Ils se réfugièrent dans le sud-ouest, dans le Sichuan, et la capitale de Chang'an fut capturée par les rebelles. Pendant cette marche, l'empereur réalisa qu'il ne pouvait plus continuer sa relation avec Yang Guifei, et il permit à ses courtisans de l'assassiner.

La rébellion finit par s'apaiser après la mort de l'empereur et d'An Lushan (le premier de vieillesse, et le second au cours de la rébellion), et leurs fils continuèrent les hostilités à leur place.

La capitale perdue, la famille royale dut trouver de nouveaux moyens de soutien contre les rebelles, la principale méthode par laquelle ils firent des compromis avec de puissants officiers militaires stationnés loin de tout conflit. Lorsqu'ils furent approchés par l'empereur, ces généraux virent une opportunité de négocier avec l'empereur et obtinrent des concessions. Par exemple, la cour dut accepter de renoncer au contrôle de certaines taxes, qui devaient être détenues par les généraux à la place.

Déclin et effondrement

Ces accords furent couronnés de succès car ils permirent à la famille Li de préserver son règne et de vaincre la rébellion. Cependant, en accordant ces concessions, la dynastie s'affaiblit de manière irréparable. Après la fin de la rébellion d'An Lushan en 763, la dynastie Tang ne fut jamais capable de retrouver la dynamique et la prospérité qu'elle avait précédemment connues.

Bientôt, la même situation qui avait conduit à la chute de plusieurs dynasties antérieures refit surface : la cour des Tang contrôlait directement les zones autour de Chang'an et de Luoyang, ainsi que certaines zones (particulièrement dans le nord-ouest de la Chine) qui étaient traditionnellement sous l'administration de la dynastie régnante. Mais sinon, de grandes parties de l'empire - bien qu'elles continuaient à reconnaître l'autorité de la famille régnante et à envoyer des tributs - gardaient pour elles-mêmes des proportions plus importantes et devenaient de plus en plus autonomes.

En même temps, de nombreuses familles nobles commencèrent à trouver des mécanismes juridiques pour accorder leurs terres à des monastères bouddhistes, rendant leurs terres exemptes d'impôts. Le contrat fonctionnait en donnant la propriété de la terre au monastère, la famille conservant des droits sur une partie de l'utilisation de la terre, par exemple en possédant une partie de la récolte. Avec ce mécanisme, la famille ferait finalement plus de profits en ne payant pas d'impôts sur la terre, même si elles ne conservaient qu'une partie de la récolte et ne pouvaient plus utiliser leur terre librement.

La confluence de ces deux phénomènes a conduit à une perte majeure de revenus pour la famille royale, qui avait particulièrement besoin d'argent après les plusieurs années de guerre civile. Cela a conduit le gouvernement à augmenter le taux d'imposition, touchant principalement les petites familles paysannes qui n'avaient pas grand-chose à leur nom en premier lieu. Cela n'a pas seulement causé des troubles, mais a également accru les inégalités de richesse.

Une vague de rébellions éclata dans les années 870 et captura la capitale impériale de Chang'an en 880. Cependant, la plupart des rebelles n'étaient pas des paysans, et leur chef Huang Chao se proclama un nouvel empereur. Il maintint au pouvoir les anciens aristocrates et tua beaucoup de ses propres partisans. Les forces des Tang reprirent la ville, mais la dynastie sombra bientôt dans cinq États rivaux.

Toutes ces conditions ont finalement abouti à une crise. Des guerres civiles éclatèrent dans toute la Chine, avec des généraux puissants tentant de s'emparer des territoires de leurs pairs. Dans les dernières années du 9ème siècle, des forces militaires pénétrèrent dans le palais impérial et massacrèrent les eunuques, faisant des derniers empereurs des Tang des pantins de seigneurs de la guerre militaires.

Ce processus prit fin en l'an 907 lorsque le dernier prétendant au trône des Tang fut déposé et assassiné, ce qui conduisit à la disparition complète de la dynastie.

Le Néo-Confucianisme

Au début du 9ème siècle, un mouvement pour raviver la centralité du confucianisme dans la culture politique chinoise et les opérations de l'État commença à apparaître, le plus important étant le mouvement du Gu Wen (prose de style ancien), un mouvement littéraire dirigé par Han Yu.

Han Yu

Comme plusieurs des partisans du Gu Wen, il était une nouvelle sorte de figure dans le gouvernement impérial des Tang. Issu d'une famille aristocratique mineure, il entra au service impérial en passant l'un des examens impériaux occasionnels, démontrant une réussite littéraire plutôt que simplement né dans le privilège.

Il a critiqué les problèmes qui affligeaient la Chine à l'époque à travers la culture littéraire. En tant que membre de l'élite des lettrés, il considérait que la centralité de la culture littéraire était fondamentale au fonctionnement de la politique (le confucéen shi). Pour Han Yu, la rédaction de prose devait être aussi claire et simple que possible, communiquant clairement les idées de l'auteur. Il a critiqué la prose fleurie qui est apparue sous les dynasties du Sud, disant qu'il s'agissait d'un type d'écriture dans lequel les gens se préoccupaient davantage de comment ils disaient quelque chose plutôt que de ce qu'ils disaient.

Il a imputé ce développement à deux influences : le bouddhisme et le taoïsme religieux (une réponse de la culture chinoise à l'arrivée du bouddhisme). Il considérait que les deux étaient de mauvaises influences sur la civilisation chinoise, en grande partie parce qu'ils représentaient le rejet de la famille telle que Confucius envisageait la société. Le bouddhisme, en particulier, défiait directement le culte des ancêtres qui avait été central dans la spiritualité chinoise depuis l'Antiquité. Han Yu soutenait que, les moines bouddhistes n'ayant pas d'enfants et ne perpétuant donc pas leur lignée familiale, il n'y avait pas de descendants pour accomplir les offrandes aux ancêtres qui seraient abandonnés.

Il a plaidé pour un retour aux valeurs du confucianisme dans des essais, deux des plus célèbres étant intitulés Les origines du Dao et Le mémorial sur l'os du Bouddha.

Dans Le mémorial, il a abordé un événement majeur qui s'est produit de son temps : un os du doigt du Bouddha a été apporté à Chang'an, attirant de nombreux pèlerins avec lui. L'empereur lui-même avait annoncé qu'il se rendrait au monastère pour rendre hommage à cette relique. Han Yu a écrit une lettre à l'empereur lui disant (de manière très directe et confucéenne) qu'il n'était pas approprié pour l'empereur de Chine de faire cela, "rendre hommage au cadavre pourri d'un étranger"—sous-entendant que non seulement il était problématique pour l'empereur de donner un sens à une partie du corps (les corps, et les personnes qui s'en occupent, étant à la périphérie de la société dans la culture chinoise ancienne), mais surtout que le Bouddha était un étranger, ce qui était scandaleux pour Han Yu.

L'empereur n'a pas été ravi de la lettre de Han Yu, et l'a condamné à l'exil dans les régions périphériques du sud de la Chine, près de la frontière avec ce qui est aujourd'hui le Vietnam. Cette punition s'est produite à plusieurs reprises au cours de la carrière de Han Yu, en raison de cette approche directe des questions de politique, et était souvent une peine de mort car la malaria ou d'autres maladies tropicales contamineraient les exilés.

Han Yu est mort en 824. Bien que lui et les autres théoriciens du Gu Wen n'aient jamais eu assez d'influence pour balayer l'ensemble de la nation, ils ont créé une position intellectuelle qui est devenue partie intégrante du discours en cours sur la culture chinoise. Les valeurs que Han Yu défendait seraient plus tard reprises au 11e siècle.

Han Yu lui-même n'a pas parlé de questions financières ; il a attaqué le bouddhisme sur des bases morales, le qualifiant d'étranger, sapant la famille, les valeurs confucéennes et la culture chinoise.

Purge du bouddhisme

En 845, 20 ans après la mort de Han Yu, une grande purge du bouddhisme a eu lieu—principalement en réponse aux critiques de Han Yu ainsi qu'aux problèmes fiscaux auxquels la dynastie était confrontée. L'empereur Wuzong, un daoïste fanatique, a émis des édits pour interdire le bouddhisme et établir des monastères en Chine. Cela a créé une grande rupture dans les monastères bouddhistes : les moines et les nonnes ont été invités à retourner dans leurs familles, et leurs monastères ont été détruits.

Plus important encore, les terres monastiques ont également été confisquées et remises à la famille royale, ce qui a permis une nouvelle étape de redistribution des terres, les rendant aux petits agriculteurs que la cour pouvait taxer. En effet, au cours de plusieurs décennies, les terres aristocratiques privées (originellement données aux monastères pour éviter les taxes) ont été saisies par le gouvernement qui pouvait maintenant taxer cette terre encore plus.

La purge du bouddhisme n'a duré que 6-7 ans, dès le début des années 850, les monastères bouddhistes ont pu être rétablis et ont rapidement réapparu en Chine. Cependant, leurs terres ne leur ont pas été rendues ; sans ces possessions foncières pour subvenir à leurs besoins, les monastères n'ont pas pu retrouver la grande base de population qu'ils avaient auparavant.

Bien que ce retour des recettes fiscales ait aidé le gouvernement, il n'a pas soutenu la dynastie très longtemps.