L'État peut être révolutionnaire

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de Robinn
Publié le : 2023-09-13 (mis à jour : 2025-11-15)
15-30 minutes

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Réfutation de la série vidéo « L'État est contre-révolutionnaire » par Anark [vidéo] [texte]

« Partie 1 : Qu'est-ce que l'État ? »

Tout pouvoir présuppose une forme d'esclavage humain, car la division de la société en classes supérieures et inférieures est l'une des premières conditions de son existence. La séparation des hommes en castes, ordres et classes, présente dans toute structure de pouvoir, correspond à une nécessité interne de séparation des privilégiés du peuple.

Voici la variation anarchiste de l'analyse de classe, qui, comme le « nouvel esclavage » de Nietzsche, procède de l'observation superficielle selon laquelle certaines couches de la population sont opprimées tandis que d'autres sont privilégiées par cette oppression. Sans matérialisme historique, les classes sont oubliées, la nature de l'État reste inconnue, et nous sommes confrontés à cet argument puéril :

Le seul contre-argument concevable, selon lequel un leadership bienveillant qui n'agit pas dans son propre intérêt pourrait occuper les sièges du pouvoir, néglige une réalité simple : tous les humains meurent un jour. Et une fois que ces dictateurs bienveillants meurent, les rênes seront remises à un nouveau groupe d'êtres humains, transformant l'État, sur une période suffisamment longue, en une partie de roulette russe où l'avenir des masses est en jeu.

Voilà ce qui passe pour de la « théorie » anarchiste ! Sans aucune tentative de s'attaquer à lOrigine de la famille, de la propriété privée et de l'État d'Engels, ou à toute analyse marxiste du caractère de classe de l'État, cela peut être ignoré, et ces définitions superficielles et présomptueuses de l'État sont prouvées par leur simple existence. Alors l'État serait dirigé par des « bonnes personnes » et des « mauvaises personnes », ce serait sa force motrice (ne riez pas).

Un mécanisme législatif et policier entier doit être développé afin de soumettre certaines classes à la domination d'autres.

Ceci est fondamentalement correct, mais comme Anark n'a aucune compréhension du caractère de classe de l'État, ne cherche même pas à l'aborder, cette « classe » n'a d'autres caractéristiques que son oppression, de sorte que nous pouvons arriver aux absurdités de Bakounine sur un « nouveau prolétariat » réprimé par la DOTP (nous pourrions aussi noter comment Bakounine « oublie » la bourgeoisie résiduelle et la petite-bourgeoisie contre-révolutionnaire pour fabriquer malhonnêtement un « paradoxe » au sein de l'État ouvrier). L'État est un appareil de répression d'une classe par une autre, ou, dans l'orthodoxie, la répression de la majorité par la minorité, pour la conciliation de contradictions inconciliables, bien que, dans le sens national, l'État prolétarien (que Lénine précise n'est plus à proprement parler un État) peut, par les masses, réprimer la bourgeoisie dont le pouvoir est soutenu à l'échelle internationale, comme en témoigne le mouvement contre-révolutionnaire contre les bolcheviks, soutenu par les puissances impérialistes.

Quelle que soit l'existence temporaire de dirigeants désintéressés, des personnes intéressées existeront toujours au sein de l'État.

Ce sont des balivernes puériles. La DOTP ne repose pas sur des dirigeants désintéressés, mais sur des représentants élus par les masses et issus d'elles, dont le pouvoir est exercé par les masses sous la direction du prolétariat (naturellement, la tendance vers ce modèle, telle qu'élaborée dans l'historimat, ne sera pas discutée ici). La nature de l'État bourgeois ne découle pas simplement de personnes corrompues, mais de son essence même, tout comme la nature de l'État prolétarien ne dépend pas de la présence de personnes désintéressées. C'est une incompréhension fondamentalement absurde. Des personnes intéressées peuvent exister, mais si la nature de l'État reste entre les mains des masses, elles seront chassées, comme on l'a vu dans la campagne anticorruption de Xi, ou lors des purges répétées, que les anarchistes dénoncent bien sûr comme des « luttes internes », sans comprendre ces questions.

Le pouvoir de l'État est ce qui permet à ces personnes d'agir dans leur propre intérêt.

Il permet aux classes d'agir dans leur propre intérêt, mais les acteurs individuels de l'État sont subordonnés à la nature de celui-ci. Quelle est la preuve de ces « intérêts personnels » ?

Il est donc dans l'intérêt de toutes les personnes qui dirigent l'État de perpétuer son pouvoir.

Un mauvais arbre ne produit que de mauvais fruits : l'État n'est pas le résultat de « personnes intéressées », mais des relations définies entre les classes. Ici, Anark affiche également une image des émeutes de la place Tian'anmen, alors même que ces manifestations étaient organisées par les États-Unis (sous-entendant qu'une « organisation » anarchiste aurait permis que cela se produise), que ces manifestations n'étaient pas un mouvement de masse authentique, et que l'État les a tolérées pendant longtemps jusqu'à ce que des émeutes éclatent ailleurs (sans compter qu'un dirigeant des manifestants a admis que leur intention était de créer un « massacre »). Cela n'est pas mentionné, cependant, car Anark n'a pas l'intention de révéler la vérité, mais plutôt de placer ces images à l'écran (avec une corrélation implicite) et de créer un récit biaisé.

L'acte même de centraliser le pouvoir est donc un acte de violence contre les travailleurs.

Tant que l'État sera autorisé à exister, l'émancipation des travailleurs sera impossible [...] L'abolition des classes ne pourra donc jamais réussir que si elle correspond à une abolition du pouvoir centralisé.

Une telle affirmation n'est pas une préférence, mais une exigence fondamentale pour la prochaine phase du développement humain, et toutes les tentatives de faire de l'État un véhicule de libération sont des négociations malavisées avec une force contre-révolutionnaire puissante.

Les conditions matérielles déterminent les tactiques, non l'idéologie. Le capitalisme repose intrinsèquement sur la décentralisation, tandis que la tendance dans la production l'oriente vers la centralisation sous le socialisme :

« Les conditions essentielles de l'existence et de la domination de la classe bourgeoise sont la formation et l'augmentation du capital ; la condition du capital est le travail salarié.

Le travail salarié repose exclusivement sur la concurrence entre les travailleurs. Le progrès de l'industrie, dont le promoteur involontaire est la bourgeoisie, remplace l'isolement des travailleurs, dû à la concurrence, par leur combinaison révolutionnaire, due à l'association. Le développement de l'industrie moderne coupe donc sous ses pieds le fondement même sur lequel la bourgeoisie produit et s'approprie les produits.

Ce que la bourgeoisie produit donc, avant tout, ce sont ses propres fossoyeurs. » — Karl Marx, Manifeste du Parti communiste, 1848

Ainsi, d'une part, on nie la préférence, et d'autre part, on l'affirme comme force motrice de la répression des travailleurs. Tant que l'État existe, l'émancipation totale est impossible, cela est tout à fait correct, mais cela n'invalide en rien le caractère révolutionnaire temporaire de la DOTP (Dictature du Prolétariat), qui est conçue pour : réconcilier les séquelles du capitalisme, y compris l'existence d'une bourgeoisie résiduelle et de relations bourgeoises ; se défendre contre la contre-révolution bourgeoise/réactionnaire, qui aurait submergé les Soviets en un jour, comme le remarque Lénine ; dans le cas des nations sous-développées, organiser et mettre en pratique le développement des forces productives sous la direction du prolétariat et orienté vers leur amélioration. Cela ouvre la voie à l'abolition des classes, une tâche qui ne peut être accomplie par des slogans ou des rêves utopiques, mais par des moyens réels, car l'État prolétarien sera, par sa conception même, le dernier. L'État ne peut pas être « aboli », il existera tant que les classes existeront, et ne dépérira que par une lutte réelle pour éliminer son essence vitale.

Au cœur de la conceptualisation de la gauche autoritaire se trouve l'idée qu'un projet socialiste géré par le peuple est trop faible et trop désorienté pour se défendre contre le sabotage et que, au lieu que le peuple se gouverne lui-même dans l'intervalle, l'État devra rapidement centraliser le pouvoir, puis exercer ce pouvoir de manière bienveillante dans l'intérêt des masses.

Merveilleux sophisme, mais « géré par le peuple » ne signifie rien. Qu'est-ce que cela implique ? Le peuple doit déléguer un certain groupe parmi lui pour être armé et repousser la contre-révolution, le peuple doit déléguer un comité pour gérer l'organisation économique, et le peuple doit élire des représentants issus de ses communautés pour gérer les affaires du pays. « L'État » se voit attribuer des pouvoirs surnaturels à des fins rhétoriques ; ce pouvoir ne sera pas exercé « de manière bienveillante », car l'État n'existe pas au-dessus de la société, mais tire son pouvoir d'elle, à travers les relations dominantes qu'il sert.

'Anark cite Marx pour prouver qu'il ne soutenait pas un « État paternaliste », mais ce n'est que la thèse anarchiste qui affirme qu'un État de cette forme est exigé par la « gauche autoritaire ».'

Cette citation tirée de l'œuvre de Lénine Que faire ? est assez instructive quant à l'attitude qu'il adopte envers l'organisation révolutionnaire : « La conscience politique de classe ne peut être apportée aux ouvriers que de l'extérieur, c'est-à-dire en dehors de la lutte économique, en dehors de la sphère des relations entre ouvriers et employeurs. » Le léninisme repose sur un manque fondamental de confiance dans la capacité des travailleurs à s'organiser eux-mêmes et à parvenir à une conception cohérente de leur position de classe sans un parti pour les guider.

Pour Lénine, l'avant-garde, composée de penseurs socialistes éclairés, était un corps représentatif de la conscience de classe prolétarienne.

Ainsi, le rôle du parti révolutionnaire était d'instruire les masses sur leur libération « de l'extérieur ». Là où les travailleurs manquaient d'une telle main directrice, Lénine avait une vision pessimiste de leur potentiel de masse, croyant que le plus haut état qu'ils pouvaient atteindre par eux-mêmes était ce qu'il appelait la conscience syndicale, c'est-à-dire la capacité de se regrouper en syndicats.

Tous les travailleurs doivent-ils atteindre la conscience de classe en même temps ? Même les moyens réels de libération matérielle seront distribués de manière inégale ou à des intervalles séparés. Pourquoi, alors, s'opposer à une avant-garde ouvrière ? Le leadership est absolument nécessaire. En fait, les éléments théoriquement avancés et dévoués, ceux qui composent l'avant-garde, sont issus des travailleurs eux-mêmes. La citation tirée de https://www.marxists.org/archive/lenin/works/download/what-itd.pdf est délibérément déformée, au point de susciter un grand soupçon de malhonnêteté. Nous allons commencer là où Anark s'est arrêté :

« Le domaine d'où il est seul possible d'acquérir cette connaissance est celui des relations de toutes les classes et couches sociales avec l'État et le gouvernement, le domaine des interrelations entre toutes les classes. C'est pourquoi la réponse à la question de savoir ce qu'il faut faire pour apporter la connaissance politique aux ouvriers ne peut être simplement celle avec laquelle, dans la majorité des cas, les travailleurs pratiques, surtout ceux qui penchent vers l'économisme, se contentent le plus souvent, à savoir : « Aller parmi les ouvriers. » Pour apporter la connaissance politique aux ouvriers, les sociaux-démocrates doivent aller parmi toutes les classes de la population ; ils doivent envoyer des unités de leur armée dans toutes les directions. »

Soit Anark a lu : « Nous prions donc le lecteur de ne pas s'emporter, mais de nous écouter patiemment jusqu'à la fin » et a ignoré cet avertissement, soit il a négligé de lire l'œuvre entièrement. Dans tous les cas, cela ne suffit pas. “De l’extérieur” fait référence à “en dehors de la classe prolétarienne”, mais la mention des syndicats signifie uniquement au sein de la classe prolétarienne, c’est-à-dire que, sans prendre en compte toutes les classes, ils ne peuvent pas entrer dans la lutte politique totale. De nombreux sociaux-démocrates étaient eux-mêmes des ouvriers, et pourtant, à la manière typique des anarchistes (l’ignorance totale de la nature de la classe), toute distinction nie cela.

En 1904, Rosa Luxemburg, après avoir lu Un pas en avant, deux pas en arrière de Lénine, écrivit une réponse intitulée Questions d'organisation de la social-démocratie russe pour critiquer cette attitude. Elle y déclara : « ...les deux principes sur lesquels repose le centralisme de Lénine sont précisément ceux-ci : 1.

La soumission aveugle, dans les moindres détails, de tous les organes du parti au centre du parti, qui seul pense, guide et décide pour tous. 2.

La séparation rigoureuse du noyau organisé des révolutionnaires et de son environnement socio-révolutionnaire. »

Le principe du centralisme démocratique est « de bas en haut et de haut en bas », mais oublier le premier aspect n’est pas de « l’analyse ». De bas en haut signifie que toutes les décisions d’une certaine strate et les promotions issues de cette strate doivent être approuvées par tous les membres qui la composent, et de haut en bas (le « sommet » qui a été configuré de bas en haut), toutes les décisions doivent être exécutées et modifiées par la suite selon la ligne de masse. Le parti d’avant-garde est composé de prolétaires et s’adapte à eux. La soumission aveugle est une description inexacte, et il n’est pas correct de dire que le centre du parti élabore ou critique à lui seul les politiques à tous les niveaux (en outre, le centre du parti est dicté par les masses).

Il y a quelque chose de pervers dans cette conception, où Lénine ne semble pas vouloir changer les rapports des ouvriers aux moyens de production, mais plutôt simplement rediriger l’obéissance prolétarienne envers les capitalistes vers une obéissance prolétarienne envers l’autorité d’avant-garde.

Cela est « prouvé » par une seule citation vague de Luxemburg qui déforme le centralisme démocratique.

Remarques sur « Partie 2 : L'URSS »

Remarquablement pauvre en sources, simpliste dans ses explications, commençant par les hypothèses les plus audacieuses, remettant en question, avant toute « enquête » (à peine), : « Comment se fait-il que, compte tenu de l’évolution de l’idéologie de Marx au cours de sa vie, Bakounine ait pu prévoir cette menace si clairement ? » Plutôt que de poser cette question à la fin de la section, Anark la place au premier plan, en présume la légitimité dès le départ, puis demande d’attendre une « justification » tout en exigeant que ces prédictions soient « gardées à l’esprit ». Les citations ne sont réservées qu’aux extraits (et même alors, ce n’est pas systématique), dispersées çà et là pour donner une apparence de légitimité, tout en n’interrompant que le flot continu de conjectures.

L’année suivante, Lénine produisit un article exposant les intentions des bolcheviks pour la suite.

Dans cet article, il expliquait la nécessité de « renforcer la discipline du travail », ce qui signifiait qu’il fallait s’inspirer de la forme capitaliste états-unienne de contrôle du travail appelée taylorisme.

En fait, il le dit clairement : « ...nous devons poser la question de l’application de ce qu’il y a de scientifique et de progressiste dans le système Taylor... la République soviétique doit à tout prix adopter tout ce qui est précieux dans les réalisations de la science et de la technique dans ce domaine... nous devons organiser en Russie l’étude et l’enseignement du système Taylor. »

Il y a déjà des indices de vérité dans ce qu’Anark nous présente (par ex. « ce qui est scientifique et progressiste », c’est-à-dire ce qui correspond au développement supérieur de l’industrie), et pourtant il s’arrête en chemin (certains soupçons sont raisonnables, étant donné que, malgré les citations répétées, il n’y en a aucune pour ce texte). Entre les premières ellipses intermédiaires, Lénine précise l’aspect progressiste de ce système : « nous devons faire correspondre les salaires à la quantité totale de marchandises produites ». Cela est précisé davantage dans la note : « La possibilité de construire le socialisme dépend précisément de notre succès à combiner le pouvoir soviétique et l’organisation soviétique de l’administration avec les réalisations modernes du capitalisme. » Or, Anark inclut un point à la fin de sa citation sélectionnée, mais ce n’est pas la fin de la phrase.

Alors qu'Anark implique une recréation mécaniste (« émulation ») du système Taylor, la phrase se poursuit en réalité ainsi : « …du système Taylor et essayer systématiquement de l'expérimenter et de l'adapter à nos propres fins ». À cet effet, Lénine aborde en réalité les préoccupations liées à l'émulation d'un cadre capitaliste :

« Le système Taylor, dernier mot du capitalisme à cet égard, comme tout progrès capitaliste, est une combinaison de la brutalité raffinée de l'exploitation bourgeoise et d'un certain nombre des plus grandes réalisations scientifiques dans le domaine de l'analyse des mouvements mécaniques pendant le travail, de l'élimination des mouvements superflus et maladroits, de l'élaboration de méthodes de travail correctes, de l'introduction du meilleur système de comptabilité et de contrôle, etc. La République soviétique doit à tout prix adopter tout ce qui est précieux dans les réalisations de la science et de la technologie dans ce domaine. »

Nous avons ici une dichotomie claire entre ce qui est précieux et ce qui ne l'est pas, comme nous l'avons vu précédemment dans la distinction de « ce qui est scientifique et progressiste », mais plus pleinement, et avec une continuité claire en ce qui concerne la question du développement (principalement le sous-développement en Russie).

Ces marins de Kronstadt… ont publié une déclaration exposant leurs revendications, en solidarité avec les grévistes… Lénine et Trotski déclarent Kronstadt coupable de mutinerie.

La demande des marins pour des Soviets libres est dénoncée comme « une conspiration contre-révolutionnaire contre la République prolétarienne ». Les membres du Parti communiste reçoivent l'ordre de se rendre dans les usines et les fabriques pour « rallier les ouvriers au soutien du gouvernement contre les traîtres ». Kronstadt doit être écrasée.

Une correspondance montre que Kronstadt a fait savoir qu'« nous ne voulons pas de bain de sang [...] Aucun communiste n'a été blessé par nous ».

La mutinerie de Kronstadt a déjà été discutée en détail, et il ne vaut pas la peine d'essayer de rouvrir ce débat, d'autant plus que le résumé d'Anark est vague et n'apporte rien de plus que ce qui a déjà été dit et traité.

« Aujourd'hui encore, les anarchistes citent les anciens récits de l'insurrection par Emma Goldman, Alexander Berkman, Voline, dans lesquels les aspects réactionnaires de cette révolte sont largement ignorés ou minimisés.

L'œuvre de Paul Avrich fait exception.

En termes généraux, la vision anarchiste repose sur l'idée que tout ce qui vient « d'en bas », s'oppose au pouvoir politique central et semble spontané, mérite, pour ces seules qualités, de représenter un socialisme meilleur et plus juste. »

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Dès 1923, même Lénine reconnaissait que le rêve du socialisme était mort en Russie et que c'était la faute de la domination bureaucratique sur les travailleurs.

Maurice Meisner, dans un ouvrage que nous utiliserons abondamment dans la prochaine partie de cet essai, raconte cette histoire : « Moins de cinq ans après la Révolution russe, Lénine se demandait pourquoi le nouvel ordre soviétique était devenu si rapidement bureaucratique et oppressif. Sur son lit de mort, il conclut sombrement qu'il avait assisté à la résurrection de l'ancienne bureaucratie tsariste à laquelle les bolcheviks n'avaient donné qu'« un vernis soviétique ». Les pires craintes de Lénine se réalisèrent bientôt avec la bureaucratisation massive de l'État et de la société soviétiques pendant l'ère stalinienne, et le déchaînement de ce qu'Isaac Deutscher appela « une orgie presque permanente de violence bureaucratique ». Dans ces mêmes réflexions de fin de vie, Lénine déclara qu'il était « coupable devant les travailleurs de Russie » de ne pas les avoir avertis plus tôt de la concentration impitoyable du pouvoir. Bien sûr, cela n'aurait pas changé grand-chose s'il les avait prévenus ou non. Dès que les premiers décrets de Lénine furent promulgués, permettant à l'État de nationaliser tout ce qui pouvait être jugé pertinent pour lui, il avait, lui-même, posé les bases pour détruire la révolution.

C'est une maigre consolation pour les travailleurs martyrisés que de savoir qu'il regrettait ces erreurs. »

Ici, Maurice Meisner, dans La Chine de Mao et après (p. 253), cite la page 201 d'Isaac Deutscher dans Le marxisme de notre temps, où nous ne trouverons que le commentaire de Deutscher sur la « violence bureaucratique », mais rien de la note de Lénine. Hélas, en dehors de son « éclat » dans la transmission de l'information, la citation de Meisner ne mérite pas d'être citée, pratiquement inutile.

Nous pourrions alors être surpris de constater, d’un autre côté, l’absence totale de source directe pour les « réflexions sur le lit de mort » de Lénine, d’autant plus qu’Anark se permet d’y faire référence une seconde fois. Deutscher répète à nouveau cette histoire dans « Le dernier dilemme de Lénine », et pourtant, là encore, aucune source n’est citée. Une question subsiste : d’où provient cette citation ? Nous trouvons la réponse dans Le prophète désarmé de Deutscher, où l’on découvre que Meisner et Anark se sont livrés à une distorsion manifeste (Deutscher exagère également, mais en nous en tenant strictement aux références de citations réelles, nous pouvons éviter de tomber dans ce travers). En réalité, les notes de Lénine portaient principalement sur la question nationale, soulignant que la Russie n’avait pas accordé de manière adéquate la souveraineté et l’autonomie aux nations plus petites. Lénine ne s’est jamais excusé auprès des « travailleurs martyrs », comme le suggère Anark (ni n’a affirmé que « le rêve du socialisme était mort en Russie »), et en fait, leur citation est incomplète ; dans son intégralité, elle se lit comme suit : « fortement coupable devant les travailleurs de Russie de n’être pas intervenu avec assez de vigueur et de radicalité dans cette question notoire », question que Deutscher précise comme étant « [la] politique [de l’URSS] envers les petites nations », et que Lénine, en clarifiant, écrit qu’« il vaut mieux montrer trop de conciliation… envers les minorités nationales, plutôt que trop peu ». La note sur l’« appareil intégré »/bureaucratie est également liée à la question nationale, de laquelle le commentaire sur le « vernis soviétique » concerne la politique soviétique en matière de souveraineté, ajoutant que les déclarations exigeant une révocation de l’autonomie nationale « éman[ai]ent » de l’appareil « hérité du tsarisme ».

Note sur « Partie 3 : La Chine maoïste »

Il n’est pas difficile d’entendre les échos de la première incursion de Mao avec l’anarchisme dans ces mots. Mais il ne faut pas s’emballer, car Mao n’a jamais conçu la possibilité que l’État puisse être aboli.

« “Ne voulez-vous pas abolir le pouvoir d’État ?” Si, nous le voulons, mais pas maintenant ; nous ne pouvons pas encore le faire. Pourquoi ? Parce que l’impérialisme existe toujours, parce que la réaction intérieure existe toujours, parce que les classes existent encore dans notre pays… Sous la direction de la classe ouvrière et du Parti communiste, la Chine peut se développer de manière stable, passant d’un pays agricole à un pays industriel et d’une démocratie nouvelle à une société socialiste et communiste, peut abolir les classes et réaliser la Grande Harmonie » — Mao Zedong, De la dictature démocratique populaire, 1949