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L'anarchisme est une philosophie politique sceptique envers l'autorité et qui rejette les hiérarchies coercitives, y compris l'existence même d'un État. Bien que les marxistes prônent également une société sans État (une société communiste), ils tendent à critiquer l'anarchisme comme étant un socialisme utopique et non scientifique pour son rejet de la phase transitoire de la dictature du prolétariat. La base philosophique de l'anarchisme est l'individualisme, le subjectivisme et le volontarisme, qui peuvent être catégorisés comme des déviations petites-bourgeoises de la lutte prolétarienne.[1][2] L'anarchisme fait partie de la tendance plus large du socialisme libertaire.
Origine[modifier | modifier le wikicode]
L'anarchisme est apparu en Europe et dans certaines parties de l'Amérique latine entre les années 1840 et 1870.[2] L'émergence de l'anarchisme est liée aux noms de Schmidt (Stirner), Proudhon et Bakounine, dont les théories utopiques ont été critiquées dans les œuvres de Marx et Engels. Au XIXe siècle, l'anarchisme s'est répandu en France, en Italie et en Espagne.[1] Les bases sociales de l'anarchisme sont la petite bourgeoisie et le Lumpenprolétariat, avec certaines couches de la classe ouvrière révolutionnaire.[2]
Variantes de l'anarchisme[modifier | modifier le wikicode]
Anarchisme collectiviste[modifier | modifier le wikicode]
Anarchisme individualiste[modifier | modifier le wikicode]
- Anarcho-capitalisme (de nom seulement)[réf. nécessaire]
- Égoïsme
- Anarchisme de marché
- Anarchisme national
Anarchisme post-classique et moderne[modifier | modifier le wikicode]
- Anarcha-féminisme
- Anarcho-pacifisme
- Anarcho-primitivisme
- Anarcho-transhumanisme
- Post-gauchisme[réf. nécessaire]
- Post-anarchisme[réf. nécessaire]
- Anarchisme queer
Caractéristiques[modifier | modifier le wikicode]
L'anarchisme ne va pas au-delà de phrases générales contre l'exploitation, il ne comprend pas quelles sont les causes de l'exploitation, ni la lutte des classes en tant que force créatrice pour la réalisation du socialisme. Le rejet anarchiste de la lutte politique contribue objectivement à la subordination de la classe ouvrière à la politique bourgeoise.
L'essentiel dans la lutte contre l'anarchisme réside dans le problème de savoir comment la révolution doit se dérouler par rapport à l'État et dans le problème de l'État en général. Les anarchistes prônent l'anéantissement immédiat de l'État. Ils ne reconnaissent pas qu'il est possible de tirer parti de l'État bourgeois pour préparer le prolétariat à la révolution.
Après 1917, l'anarchisme en Russie devint une tendance contre-révolutionnaire. Historiquement, l'anarchisme connut de brèves poussées de popularité en Catalogne, dans le Territoire libre en Ukraine et dans la péninsule coréenne. Aujourd'hui, il jouit d'une certaine influence aux États-Unis et en Europe.[1]
Distinctions entre marxistes et anarchistes[modifier | modifier le wikicode]
Les distinctions essentielles dans les critères des marxistes et des anarchistes furent réduites par Lénine à trois points fondamentaux :
- Les premiers, dont le but est le dépérissement complet de l'État, reconnaissent que cet objectif ne peut être atteint qu'après que la révolution socialiste ait aboli les classes grâce à l'instauration du socialisme. Les seconds, en revanche, veulent détruire complètement l'État du jour au lendemain, sans comprendre les conditions dans lesquelles cette destruction peut avoir lieu.
- Les premiers reconnaissent la nécessité pour le prolétariat, après avoir conquis le pouvoir politique, de détruire totalement l'ancienne machine étatique, la remplaçant par une nouvelle. Les seconds prônent la destruction de la machine étatique et ont une idée absolument confuse de ce par quoi le prolétariat doit la remplacer et de la manière dont il exercera le pouvoir révolutionnaire. Les anarchistes rejettent même l'utilisation du pouvoir étatique par le prolétariat révolutionnaire, c'est-à-dire sa dictature révolutionnaire.
- Les premiers exigent que le prolétariat se prépare à la révolution en tirant parti de l'État moderne, tandis que les anarchistes le rejettent.[3]
Dans L'État et la Révolution, il a été clairement précisé que Marx insistait sur la forme « révolutionnaire et transitoire » de l'État dont le prolétariat a encore besoin. Au lieu d'abolir immédiatement l'État comme le souhaitent les anarchistes, la position marxiste reste que le prolétariat a encore besoin de l'État, ainsi que des ressources et des méthodes du pouvoir étatique pour les utiliser contre la classe oppressive ou les exploiteurs. Le point clé ici est « temporaire », car finalement, l'État finira par dépérir.
Exemples d'expériences anarchistes[modifier | modifier le wikicode]
Voir aussi[modifier | modifier le wikicode]
Pour approfondir[modifier | modifier le wikicode]
Notes[modifier | modifier le wikicode]
Références[modifier | modifier le wikicode]
- ↑ 1,0 1,1 et 1,2 Rosental, M.; e Iudin, P. (1973) : Diccionario filosófico (p. 13). Buenos Aires : Universo, 1973.
- ↑ 2,0 2,1 et 2,2 G. N. Komoliets, V. V. Aleksandrov, N. M. Pirumova (1970). Grande Encyclopédie Soviétique (3e éd.), vol. 1: 'Anarchisme'. [PDF] Moscou.
- ↑ Roumiántsev, A. (1981) : Communisme scientifique (dictionnaire), p. 14-17. Moscou : Progrès, 1981.