Subjectivisme

Le subjectivisme, dans l'analyse marxiste-léniniste, désigne à la fois la dimension consciente et active de l'existence humaine et les formes historiquement spécifiques d'intériorité produites par des modes de production particuliers, plus particulièrement la manière dont le capitalisme engendre une conscience aliénée tout en créant simultanément les conditions d'une subjectivité révolutionnaire.

Conception matérialiste de la subjectivité

Contre les conceptions idéalistes du sujet autonome, le matérialisme historique démontre que la conscience est socialement produite. Comme l'a écrit Marx, « ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c'est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience ». La subjectivité émerge par le travail, par la transformation de la nature et la participation à des rapports sociaux déterminés. Le sujet bourgeois, s'imaginant comme atomisé, autosuffisant et librement contractant, est lui-même un produit historique des rapports de classe.

Sous le capitalisme, la subjectivité est fondamentalement divisée selon les lignes de classe. Le prolétariat développe une conscience collective à travers des conditions partagées d'exploitation et de lutte commune. La subjectivité de la bourgeoisie est façonnée par sa relation parasitaire à l'extraction de la plus-value. La théorie révolutionnaire aide à transformer la conscience de classe spontanée en une conscience organisée et théoriquement informée, ce que Lukács a appelé la conscience de la totalité.

L'idéologie de la classe dominante pénètre l'expérience subjective, générant des formes de fausse conscience qui obscurcissent les intérêts objectifs de classe. Les travailleurs peuvent s'identifier à leurs exploiteurs, naturaliser leur oppression ou déplacer leur antagonisme sur d'autres travailleurs. La lutte idéologique implique de développer une conscience critique capable de percer ces mystifications, en reconnaissant que ce qui apparaît comme une expérience subjective individuelle (échec, aspiration, isolement) a des causes sociales objectives.

En relation avec la pratique révolutionnaire

Le parti révolutionnaire agit comme l'avant-garde consciente, en relation dialectique avec la subjectivité des masses, ni rejetant la conscience spontanée ni se soumettant à elle, mais développant la théorie à partir de la pratique tout en élevant la conscience par la lutte organisée. La formation d'une subjectivité révolutionnaire n'est pas automatique, mais nécessite une intervention active, une éducation et l'expérience vécue de l'action collective contre les ennemis de classe.

La construction socialiste transforme la subjectivité en modifiant les conditions matérielles : la propriété collective développe une conscience collective ; l'économie planifiée saper l'individualisme compétitif ; l'élimination de l'exploitation crée les conditions pour des rapports sociaux non aliénés. Le « nouvel homme socialiste » émerge non par des exhortations morales, mais par la transformation de la base matérielle qui produit la subjectivité.