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Dans la Phénoménologie de l'esprit de Hegel, le Savoir absolu (das absolute Wissen) est la dernière étape du développement de soi du Geist (Esprit). Selon Hegel, c'est le point où la conscience a compris que toute la réalité, c'est-à-dire la nature, l'histoire, la pensée, etc., est un processus dialectique, et que la pensée elle-même fait partie de ce processus. Dans le Savoir absolu, le Geist se reconnaît dans le monde : le sujet et l'objet, la pensée et l'être, sont réconciliés. Ainsi, il est "absolu" non pas parce que la connaissance est achevée une fois pour toutes, mais parce que la connaissance est devenue pleinement consciente de sa méthode, c'est-à-dire la dialectique.[1]
La conception matérialiste[modifier | modifier le wikicode]
La conception matérialiste du Savoir absolu est la reconnaissance que le monde est un processus de contradictions et de transformations, et que la pensée humaine doit saisir et participer à ce processus ; le savoir absolu ne signifie pas l'omniscience, mais la reconnaissance que la vérité est concrète, historiquement conditionnée, et vérifiée dans la pratique. Tout en rejetant simultanément la clôture métaphysique finale, Lénine écrit:
Alias:
La conscience de l'homme
ne reflète pas seulement le
monde objectif, mais le
créé.[2]
Lénine précise que "créé" ici ne signifie pas la création ex nihilo à partir de la pensée pure. Cela signifie que par le travail humain et la pratique révolutionnaire, nous reshapeons activement le monde matériel selon nos objectifs (besoins matériels qui eux-mêmes ne sont pas déterminés mais créent des tendances potentielles vers lesquelles notre volonté conditionnée par le matériel tend, mais pas de manière absolue comme une courbure définitive), et en faisant cela, nous testons et validons nos idées. C'est la conception matérialiste de la pratique qui ramène le Geist transcendantal de Hegel à l'activité des êtres humains matériels.
Lectures complémentaires[modifier | modifier le wikicode]
Références[modifier | modifier le wikicode]
- ↑ « L'expérience que la conscience a d'elle-même peut, par son principe essentiel, embrasser rien de moins que l'ensemble du système de la conscience, tout le domaine de la vérité de l'esprit, et de telle sorte que les moments de la vérité sont exposés dans le caractère spécifique et particulier qu'ils possèdent ici — c'est-à-dire non pas comme des moments abstraits et purs, mais comme ils sont pour la conscience, ou comme la conscience elle-même apparaît dans sa relation avec eux, et en vertu de quoi ils sont des moments du tout, des incarnations ou des modes de conscience. En avançant vers sa forme véritable d'existence, la conscience en viendra à un point où elle se débarrasse de son apparence d'être entravée par ce qui lui est étranger, par ce qui n'est que pour elle et existe comme un autre ; elle atteindra une position où l'apparence devient identifiée à l'essence, où, par conséquent, son exposition coïncide avec ce point même, cette étape même de la science propre de l'esprit. Et, enfin, quand elle saisit sa propre essence, elle connotera la nature du savoir absolu lui-même. »
G.W.F. Hegel (1807). Phänomenologie des Geistes ou La Phénoménologie de l'esprit: 'Introduction'. - ↑ « Alias:
La conscience de l'homme
ne reflète pas seulement le
monde objectif, mais le
créé. »
V.I. Lénine (1914-09 à 1914-12). "Conspectus du livre de Hegel, La Science de la Logique, Livre III (Logique subjective ou la Doctrine de la Notion)." Marxists.org.