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Matérialisme dialectique

De ProleWiki

Le matérialisme dialectique est une vision du monde philosophique et scientifique basée sur des principes généraux dérivés des phénomènes naturels.[1] C'est une méthodologie scientifique qui étudie la réalité objective, développée à partir des principes de la dialectique et du matérialisme, et est l'une des fondations théoriques du marxisme.[2] Le matérialisme dialectique est également un développement des principes dialectiques de Hegel, qui ont été influents pour Marx mais ont finalement dévié vers l'idéalisme.[3]

Bien qu'il s'agisse d'une méthode conçue par Marx et Engels, le terme matérialisme dialectique n'a jamais été utilisé par l'un ou l'autre, mais résume de manière appropriée leur vision philosophique. Dans la préface et le deuxième chapitre de Le socialisme : utopique et scientifique, Engels l'appelle "matérialisme moderne".

Selon Wayne Au dans Une éducation marxiste, un résumé de base des éléments du matérialisme dialectique :

  • affirme que le monde matériel existe en dehors de la conscience humaine de celui-ci, et que la conscience humaine elle-même se situe dans le cadre du monde matériel ;
  • voit tout en mouvement constant ;
  • comprend la contradiction comme la base de tout mouvement, développement et changement ;
  • voit tout comme étant relié et connecté, où même les opposés constituent un tout relationnel ;
  • rejette le « soit/soit » et voit plutôt le « et/les deux », de manière relationnelle ;
  • voit la quantité et la qualité, ainsi que leur transformation l'une en l'autre, comme faisant partie du processus de développement ;
  • affirme qu'il existe des aspects négatifs (destructeurs) et positifs (conservateurs) à toute contradiction ;
  • soutient que la résolution d'une contradiction contient à la fois la négation (destruction) de la relation originale et la négation de cette négation, qui est une nouvelle relation (synthèse) à un niveau de développement différent ;
  • comprend la nouvelle relation créée dans la résolution d'une contradiction comme portant en elle des aspects de l'ancienne relation (sublation) ;
  • voit les conditions externes d'un processus jouer un rôle fort, parfois déterminant, dans la résolution d'une contradiction interne ;
  • affirme que le développement d'un processus se fait en spirale, et non en ligne droite.

Histoire[modifier | modifier le wikicode]

Pour plus d'informations, voir idéalisme et matérialisme.

Dans la Grèce antique, la dialectique était le terme décrivant l'art de l'argumentation. On considérait que, au cours d'un argument, riche en idées fertiles, les opinions des parties en désaccord subissaient un changement et que quelque chose de nouveau et de nature supérieure en résultait. En d'autres termes, lorsque deux personnes débattaient ensemble, chacune apportant sa propre idée (disons les idées A et B respectivement), au cours du débat, une nouvelle idée C émergeait que les deux adopteraient raisonnablement : cette nouvelle idée était rendue possible par la synthèse de A et B, et n'aurait pu exister si la personne B avait réfléchi silencieusement à son opinion. Elle n'est venue à l'existence que de la "collision" de A et B. Bien que très basique, l'idée de la contradiction dialectique était là : deux choses opposées, lorsqu'elles sont résolues, donnent naissance à une troisième chose nouvelle.

Les anciens Grecs ont également théorisé sur la philosophie du matérialisme, mais pour eux, le matérialisme était un peu différent de la conception marxiste et se référait à l'idée que tout était fait d'une certaine matière. Certains philosophes grecs croyaient que tout était fait de particules microscopiques invisibles à l'œil nu, et que les propriétés de ces atomes décidaient des propriétés de l'objet résultant. Par exemple, les atomes d'huile étaient gros et lisses, et les atomes de vinaigre étaient très petits et pointus. Ils n'avaient pas entièrement tort (nous avons découvert plus tard les atomes et réutilisé leur terme, mais les propriétés des atomes réels et ce que les Grecs pensaient des atomes sont très différentes), mais leur signification du matérialisme n'était pas plus développée que cela.

Les Anciens Grecs n'étaient qu'un exemple, et l'idéalisme imprégnait encore leur culture. Ils théorisaient, par exemple, que puisque tout était fait de matière, alors les dieux devaient vivre sur Terre également -- c'est-à-dire, plutôt que de dissiper complètement l'idée des divinités (qui est l'idéalisme), ils ont essayé de les intégrer dans leur philosophie.

En parallèle, à partir de l'âge des Lumières (fin du 18e siècle en Europe), la science est apparue comme un domaine -- avec ses propres règles et méthodes -- principalement dirigée par des nobles qui avaient le temps et les moyens de faire des expériences scientifiques. Ces nobles étaient les premiers matérialistes modernes, bien qu'ils pratiquaient un matérialisme métaphysique (signifiant "au-delà de la physique", la physique étant le mot grec pour nature) car ils ne possédaient pas les connaissances nécessaires pour comprendre la dialectique.

Plus tard, le philosophe Hegel a utilisé la dialectique pour décrire le progrès des idées (pensées) par la contradiction, le processus de leur développement vers un esprit suprême et absolu.[4] La question fondamentale de Hegel était : d'où viennent les idées ? Comment se fait-il que cette ou cette personne ait eu l'idée d'inventer, par exemple, le téléphone ? Comment se fait-il que nous n'ayons pas eu l'idée plus tôt ? En répondant à cette question, il a porté la dialectique à une forme plus complète par rapport à la dialectique grecque antique, bien que la dialectique hégélienne soit idéaliste ; c'est-à-dire que la réponse de Hegel à la question « d'où viennent les idées ? » était simplement : Dieu nous donne nos idées. Dans ce cas, Dieu ne doit pas être compris comme le Dieu chrétien littéral, mais plutôt comme un concept qui tente de répondre à la question.

Cependant, la dialectique hégélienne à elle seule ne fournit pas cette réponse : dans la conception idéaliste de l'histoire, nos idées précèdent nos conditions matérielles. C'est-à-dire que nous avons des idées dans notre tête, puis nous agissons en fonction d'elles et changeons les conditions matérielles. Hegel lui-même a affirmé un Geist (ou Esprit) transcendantal externe dans son voyage vers la Connaissance absolue à travers un processus dialectique qui était à la fois matériellement conditionné dans sa réalisation mais transcendant dans son être. Cela crée cependant une rupture, qui réside dans le fait que le Geist, transcendant dans son être mais matériellement conditionné dans sa réalisation, il n'y a pas de base interne enracinée dans ce qui doit être transformé dans le royaume matériel, le corps matériel ne porte donc pas les germes de sa propre négation mais est plutôt réconcilié avec un Geist externe et transcendant, rendant la réconciliation impossible en raison de la rupture des royaumes, car les outils pour construire un édifice matériel sont décrits comme étant au-dessus de l'édifice matériel lui-même qu'ils cherchent à construire.

Le matérialisme philosophique marxiste comble cette rupture en enracinant la contradiction du monde matériel dans le monde matériel lui-même. La conception marxiste et matérialiste dialectique, en revanche, pose ce qui suit,[5]

La réalité matérielle façonne la conscience -> La conscience devient une force qui change la réalité matérielle -> La nouvelle réalité matérielle façonne à nouveau la conscience -> Le cycle continue. L'être détermine la conscience, mais la conscience peut alors changer l'être. Les pensées et la conscience naissent des conditions matérielles (nous ne pensons pas dans le vide), une fois formées, la conscience devient une force matérielle réelle qui peut effectivement transformer ces mêmes conditions. C'est un cercle de rétroaction, pas une rue à sens unique.

Le vieux matérialisme partait d'une conception de l'homme comme partie de la nature, mais, ne poussant pas le matérialisme jusqu'à l'histoire, il ne pouvait comprendre l'homme dans toutes ses particularités en tant que produit du travail transformant à la fois le monde extérieur et l'homme lui-même. De ce fait, l'idéal ne pouvait être compris comme le résultat et la fonction active du travail, de l'activité objective et sensible de l'homme social, comme l'image du monde extérieur surgissant dans le corps pensant non sous la forme du résultat de la contemplation passive mais comme le produit et la forme de la transformation active de la nature par le travail des générations se succédant au cours du développement historique.[6]

Cette compréhension est ce qui distingue fondamentalement la dialectique matérialiste de l'idéalisme hégélien, du prédeterminisme laplacien et du déterminisme de Spinoza. Cette médiation dialectique sépare le matérialisme philosophique marxiste des matérialistes grossiers qui suivent le simple circuit matière -> esprit, et en faisant cela, privent les acteurs individuels de leur capacité d'agir au sein du système plus large régi par des lois (mais non déterministe). En fait, la raison pour laquelle cette médiation dialectique est importante à reconnaître est à cause de l'unité de la théorie et de la méthode, car ne pas la reconnaître conduit à la stagnation en raison des notions de fatalisme révolutionnaire, et donc à l'inaction. La volonté révolutionnaire humaine matériellement conditionnée dans des circonstances historiquement conditionnées est l'image générale que le cadre du matérialisme dialectique pose.

Toutes les images générales, cependant, sans exception, ne sont pas nées de schémas universels du travail de la pensée ni n'ont surgi d'un acte de contemplation passive de la nature non altérée par l'homme, mais ont pris forme au cours de sa transformation pratique et objective par l'homme, par la société. Elles sont apparues et ont fonctionné comme des formes de la détermination de l'homme social de la volonté intentionnelle de l'individu, c'est-à-dire comme des formes d'activité réelle. Les images générales, de plus, se sont cristallisées dans le corps de la culture spirituelle tout à fait involontairement, et indépendamment de la volonté et de la conscience des individus, bien que par leurs activités. Dans l'intuition, elles apparaissaient précisément comme les formes des choses créées par l'activité humaine, ou comme des « empreintes » (« empreintes ») imprimées sur la matière naturelle, physique, par les activités de l'homme, comme des formes de volonté intentionnelle aliénées dans une substance externe.[6]

Ceci est la base de la manière dont Marx et Engels ont rejeté Spinoza, à savoir que l'histoire est essentiellement faite de tendances potentielles qui découlent des conditions matérielles (par exemple, une situation révolutionnaire née des contradictions inhérentes de la société de classe), la réalisation de cette tendance potentielle repose finalement sur les acteurs au sein du système (bien sûr, les acteurs ne sont pas séparés ou simplement observateurs au sein du système, mais plutôt à l'intérieur de celui-ci et leur tendance à agir elle-même est conditionnée matériellement pour matérialiser la tendance potentielle - comprendre cela est la manière dont le matérialisme dialectique en vient à rejeter à la fois le volontarisme idéaliste et le matérialisme mécanique).

Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas comme ils l'entendent ; ils ne la font pas sous des circonstances qu'ils se sont choisies, mais sous des circonstances qui leur sont données et transmises par le passé.[7]

Marx et Engels ont d'abord été inspirés par les œuvres et les idées de Hegel, mais ont ensuite développé une meilleure compréhension de la réalité et de son progrès et de son développement en appliquant la logique dialectique à la réalité matérielle, en observant le développement historique de la société. Ils ont remis la dialectique à l'endroit, en la divorçant de ses racines idéalistes et en l'associant correctement au matérialisme. À la question de d'où viennent nos idées ? Les matérialistes dialectiques répondent : du cerveau, à la suite d'une interaction chimique. Mais le contenu traité dans cette interaction chimique elle-même provient de nos conditions matérielles ; la réalité dans laquelle nous vivons. En effet, nous savons par exemple que les Anciens Grecs avaient expérimenté des machines à vapeur. Pourtant, ils ne les ont pas utilisées pour la production industrielle, et la vapeur n'a gagné en traction que pendant la révolution industrielle lorsque nous avons découvert sa puissance de sortie. Les idéalistes diraient que l'idée existait déjà à l'époque des Anciens Grecs, mais le fait qu'ils n'ont pas utilisé la technologie de la vapeur (et qu'elle était limitée à quelques expériences) nous montre que les conditions matérielles sont plus importantes que d'avoir la bonne idée. En essence, les possibilités de la vapeur ne s'inscrivaient pas dans le mode de production grec, dont les sociétés reposaient en grande partie sur le travail des esclaves, et n'auraient pas pu développer l'industrie nécessaire pour faire fonctionner les machines à vapeur.

Il serait cependant incorrect de dire que le matérialisme dialectique est seulement la progression logique de la dialectique hégélienne, il est mieux décrit comme l'extraction et la libération du noyau rationnel de la coquille mystique. Le matérialisme dialectique a ses propres règles, méthodes et racines qui le distinguent de la dialectique idéaliste de Hegel. Il n'aurait pas pu exister de manière significative plus tôt, car les conditions matérielles et la dialectique n'étaient pas suffisamment avancées pour que ces idées prennent racine. C'est une observation entièrement dialectique, et un bon exemple de ce que sont les dialectiques matérielles.

La plupart de ce qu'est le matérialisme dialectique provient directement de Hegel. Là où Marx et Engels ont innové, c'est de deux manières majeures : la relation entre quantité et qualité, et la réorientation du moteur principal étant le domaine matériel, plutôt que spirituel ou idéal, qui transcende ou se tient en dehors du matériel.[8]

Importance de la dialectique pour la théorie marxiste[modifier | modifier le wikicode]

La dialectique explique les règles du changement, posant que les choses ne restent pas telles qu'elles sont pour toujours (métaphysique). Cela est facilement observable : les gens vieillissent, les lois changent, les graines poussent en tiges et en fruits, les frontières sont redessinées, etc. L'importance de la dialectique réside dans le fait qu'elle explique comment ce changement se produit et, à travers l'étude de la contradiction et de ses lois environnantes, nous permet d'identifier correctement le moteur du changement. En étudiant les conditions révolutionnaires d'un pays, par exemple, nous pouvons nous appuyer sur ses conditions matérielles, les mouvements présents, et, en étudiant tout cela de manière dialectique, comprendre où ils se situent et comment les choses vont probablement évoluer. Puisque le marxisme traite de la réalité objective, les marxistes ont besoin des outils pour observer et étudier cette réalité objective. Dans De la guerre prolongée, Mao a noté que :

"Notre guerre n'est pas n'importe quelle guerre, c'est spécifiquement une guerre entre la Chine et le Japon menée dans les années trente. Notre ennemi, le Japon, est avant tout une puissance impérialiste moribonde ; elle est déjà dans son ère de déclin et elle est non seulement différente de la Grande-Bretagne au moment de la soumission de l'Inde, lorsque le capitalisme britannique était encore dans son ère d'ascension, mais aussi différente de ce qu'elle était elle-même au moment de la Première Guerre mondiale il y a vingt ans. La guerre actuelle a été lancée à la veille de l'effondrement général de l'impérialisme mondial et, avant tout, des pays fascistes ; c'est précisément pour cette raison que l'ennemi a lancé cette guerre aventuriste, qui est de nature désespérée."[9]

En étudiant correctement les conditions objectives du Japon à l'époque, il a réussi à argumenter contre les "théoriciens de la soumission nationale" en Chine, qui incitaient la Chine à se rendre au Japon, croyant qu'ils ne pourraient jamais gagner une guerre contre l'empire.

Le matérialisme dialectique est l'une des trois parties constitutives du marxisme exposées par Lénine, avec la théorie de la valeur-travail et la lutte des classes.[10]

La tâche des marxistes et des socialistes scientifiques est de découvrir la nature objective du monde à travers l'étude des contradictions. Les contradictions ne sont pas données, et elles ne sont pas apparentes aux humains. Nous devons lutter avec les contradictions pour les découvrir et les analyser correctement, ce qui explique pourquoi parfois, quelque chose peut sembler ne pas avoir de contradiction : mais en réalité, cela signifie simplement que nous ne l'avons pas encore trouvée.

De plus, le matérialisme dialectique est intimement lié à la science, car la science s'efforce également de découvrir la nature objective du monde et, ce faisant, dispense les notions idéalistes qui proviennent de nos sens humains limités. Bien que la science sous le capitalisme soit généralement pratiquée de manière métaphysique (en prenant des domaines de manière isolée, par exemple, un zoologiste étudie les animaux tels qu'ils sont aujourd'hui, tandis que le paléontologue étudie les ancêtres de ces animaux), la science elle-même prend tout son sens lorsqu'elle est pratiquée de manière dialectique, et puisque la dialectique est une loi de la nature tout autant que les lois de la physique, les domaines scientifiques tendront naturellement vers la dialectique à un moment donné s'ils souhaitent parvenir aux bonnes explications. C'est pourquoi les marxistes appellent parfois le matérialisme dialectique une "science immortelle", car il est pratiqué scientifiquement (et en fait provient de la science), et est immortel par le fait de toujours suivre le changement et de s'adapter aux conditions matérielles évolutives.

Lois de la dialectique[modifier | modifier le wikicode]

La dialectique obéit à quatre lois générales qui expliquent comment les choses changent.

Changement dialectique[modifier | modifier le wikicode]

Transformation de la quantité en qualité et vice versa[modifier | modifier le wikicode]

Également appelée progrès par bonds.

Il doit être compris que le progrès ne signifie pas être progressiste, mais simplement que les choses changent ; que quelque chose qui existait autrefois n'existe plus, il s'est transformé en une nouvelle chose. Une fois qu'un point critique est atteint, le changement se produit de manière significative. Le féodalisme, par exemple, n'a pas été renversé par des réformes à la monarchie, mais par une révolution décisive dirigée par la bourgeoisie. Une fois qu'un stade critique de la lutte des classes a été atteint (la bourgeoisie était suffisamment développée), un changement qualitatif s'est produit et la forme de l'État a changé.

La même chose peut être dite à propos de quelque chose d'aussi simple que l'eau : lorsqu'elle est chauffée, l'eau ne produit pas progressivement plus de vapeur à mesure qu'elle est chauffée. Elle ne produira pas de vapeur au début, et puis une fois qu'elle atteint un certain point, la vapeur commence à sortir de la marmite bouillante. Cela signifie qu'une chose peut rester immobile pendant des années (comme un parti communiste ne faisant aucun progrès), et puis soudain faire des progrès (comme le parti communiste voyant soudainement une augmentation des nouveaux membres à mesure que les contradictions du capitalisme s'aggravent).

Tout changement a un aspect quantitatif, c'est-à-dire un aspect de simple augmentation ou diminution qui ne modifie pas la nature de ce qui change. Mais le changement quantitatif ne peut pas continuer indéfiniment. À un certain moment, il conduit à un changement qualitatif ; et à ce point critique, le changement qualitatif se produit relativement soudainement.

Mais une fois que le changement qualitatif a eu lieu, nous devons nécessairement revenir au changement quantitatif qui doit se produire avant que plus de changement qualitatif ne puisse se produire. Lorsque la bourgeoisie a pris le pouvoir au système féodal et a établi le capitalisme (le changement qualitatif), elle a nécessairement dû développer un prolétariat afin d'avoir des personnes à employer comme travailleurs. Sur un siècle, les communautés rurales ont été déracinées et incitées à s'installer dans les villes et les usines pour être prolétarisées, rompant avec leurs anciennes façons féodales ; quantitativement, une augmentation du nombre de prolétaires a eu lieu. Cette augmentation quantitative renforce le prolétariat en tant que classe, créant un changement qualitatif dans la formation de partis communistes et la diffusion de la théorie marxiste.

Unité et lutte des opposés[modifier | modifier le wikicode]

Tout n'existe qu'en relation avec une chose opposée ou contraire. Les deux opposés sont donc unis par l'interdépendance de l'existence de l'autre, mais se combattent également l'un contre l'autre. Cela est également connu sous le nom de contradiction.

Comme Mao l'a expliqué dans De la contradiction, il y a une contradiction lorsque deux choses sont fondamentalement opposées, mais que l'une ne peut exister sans l'autre. Dans ce cas, une chose peut être n'importe quoi : des idées, des concepts, des marchandises, des domaines de la science, des objets tangibles...

Un exemple est la contradiction entre la théorie et la praxis. La théorie ne peut exister qu'en relation avec la pratique avec le monde réel (praxis), et la praxis ne peut exister sans pratiquer la théorie. La théorie sans pratique conduit à la métaphysique et à des idées peu fiables ; la praxis sans théorie conduit à un empirisme vulgaire et à une action inefficace et donc, la théorie et la praxis sont en contradiction car elles luttent pour s'ajuster afin de se refléter mutuellement.

Une fois qu'une contradiction est résolue, le résultat qui en découle trouve nécessairement une contradiction de son propre chef. La résolution des contradictions est le moteur du changement, et ce qui fait du matérialisme dialectique ce qu'il est : une théorie scientifique qui explique le changement et la réalité objective.

Négation de la négation[modifier | modifier le wikicode]

Tout porte en soi les germes de sa propre négation, essentiellement, ce qu'il est et l'opposé de ce qu'il est. Lorsqu'une contradiction est résolue, elle est niée. Mais cette négation fait émerger une nouvelle contradiction, qui sera elle-même niée éventuellement afin d'être résolue. Considérons l'élément A qui existe en contradiction avec l'élément B ; La résolution de cette contradiction crée l'élément C, et l'élément C existe en contradiction avec soit l'élément D soit l'élément B. Par exemple, la noblesse féodale (A) a historiquement existé en contradiction avec la bourgeoisie (B). À mesure que la bourgeoisie renforçait son pouvoir en employant, et donc en créant, une main-d'œuvre prolétarienne (C), elle a nié la noblesse. Maintenant, la contradiction est entre la bourgeoisie et le prolétariat : en renforçant son pouvoir, la bourgeoisie crée ses propres fossoyeurs, c'est-à-dire sa négation.

Puisqu'une contradiction a besoin de deux composantes pour exister et crée une troisième composante qui n'existait pas auparavant lorsqu'elle est résolue, cette troisième composante trouvera sa propre contradiction, c'est-à-dire son opposé diamétral. Par exemple, une graine contient en elle la contradiction de devenir une plante : elle a le potentiel de fleurir, mais n'existe pas en tant que plante tant qu'elle existe sous forme de graine. Lorsque la contradiction est résolue, la graine commence à germer. Cela crée une (jeune) plante, qui est la négation de la graine. La négation de la pousse est la plante mature qui commence à porter des fleurs : la négation de la négation.

La plante ne peut exister sans la graine, et la graine ne peut exister sans au moins le potentiel de devenir une plante (sinon ce ne serait pas une graine ; elle ressemblerait à une graine, mais ce ne serait pas une graine). Cela en fait une contradiction.

Distinction du dualisme[modifier | modifier le wikicode]

Le matérialisme dialectique est distinct du dualisme. Le dualisme présente le monde comme une paire de forces qui se nient mutuellement -- celle de l'idée et de la matière, de la conscience et de l'être -- et que, de manière correspondante, les phénomènes se divisent également en deux catégories : l'idéal et le matériel, qui se nient l'un l'autre, et s'affrontent l'un l'autre, de sorte que le développement de la nature et de la société est une lutte constante entre les phénomènes idéaux et matériels. Le matérialisme dialectique considère ces forces opposées comme des parties distinctes de la substance entière. Comme les deux faces d'une pièce.[11]

Exemples[modifier | modifier le wikicode]

Une pomme[modifier | modifier le wikicode]

Une pomme n'est pas figée. Elle ne restera pas une pomme pour toujours. Avant d'être une pomme, le fruit était une fleur, et avant cela un bourgeon sur une branche. Comme nous pouvons le voir, le changement a eu lieu pour la pomme et continuera à avoir lieu. La pomme mûrira, et plus tard tombera de l'arbre puis commencera à pourrir, nourrissant plus de vie. Le processus continue à l'infini même si, à un moment donné, quiconque regardant la pomme dira "ce n'est plus une pomme, c'est juste de la bouillie". La pomme elle-même a cessé d'exister, mais elle n'était qu'une étape d'un processus en cours et le processus lui-même existe toujours. Incidemment, c'est ce que les matérialistes métaphysiques ne comprennent pas. Ils étudieront la pomme comme si elle était une pomme, sans voir le processus dans son ensemble. Une branche de la science étudiera la pomme, et une autre étudiera la fleur qui deviendra plus tard la pomme.[12]

Lutte des classes[modifier | modifier le wikicode]

Il y a une contradiction très apparente dans la lutte des classes. La bourgeoisie est fondamentalement opposée au prolétariat -- alors que la première veut extraire plus de valeur de ses employés, tandis que le second veut conserver plus de valeur de son employeur. Pourtant, une classe ne peut exister sans l'autre : si la bourgeoisie n'avait pas le prolétariat à exploiter, alors elle se transformerait en une autre classe avec le temps. Pour un exemple concret, nous pouvons regarder la fin du féodalisme. La bourgeoisie s'est rebellée contre l'ancien régime des nobles et des maîtres féodaux et a finalement pris le pouvoir (comme en France). Avant ce point, la bourgeoisie existait côte à côte avec les nobles et les deux rivalisaient pour la suprématie de leur classe (comme dans la société de classes, il y a toujours une classe exploitante et une classe exploitée). Pourtant, le prolétariat n'existait pas côte à côte avec les serfs. Il y avait des villes libres, dans lesquelles les guildes opéraient et elles employaient des travailleurs à la journée ou à la semaine, mais cela est différent du prolétariat (comme on le voit dans les Principes du communisme). Ce n'est qu'après l'abolition de l'ordre féodal, avec la bourgeoisie prenant le contrôle de l'État, que le prolétariat s'est développé. Ainsi, la contradiction a muté, et la lutte des classes est passée des nobles et des serfs à la bourgeoisie et au prolétariat.

Pour illustrer une autre règle de la dialectique, nous voyons également que le changement quantitatif conduit à un changement qualitatif. Essentiellement, à mesure que de plus en plus de personnes devenaient soit bourgeoises soit ouvriers de manufacture (l'ancêtre du prolétariat), leurs effectifs ont augmenté -- changement quantitatif. Lorsque leurs effectifs ont suffisamment augmenté et qu'il leur était impossible de se développer en tant que classe plus longtemps, et qu'ils avaient une chance de s'emparer du pouvoir de l'État, ils l'ont fait -- et si cela était réussi, alors ce changement quantitatif a conduit à un changement qualitatif.

Idées fausses[modifier | modifier le wikicode]

La dialectique ne s'applique qu'aux sciences politiques[modifier | modifier le wikicode]

Certains croient que la dialectique et le matérialisme dialectique ne s'appliquent qu'aux sciences politiques, ou même plus spécifiquement au marxisme seul et ne sont qu'une manière de voir le monde parmi de nombreux cadres concurrents mais également valables.

Le matérialisme dialectique est la manière la plus avancée d'étudier et de comprendre le monde à ce jour car il suit les principes scientifiques, est dérivé des phénomènes naturels, et est simplement le cadre le plus capable d'expliquer la nature objective du monde (en termes d'analyses et de prédictions correctes). Il n'est pas spécifiquement marxiste non plus et peut être utilisé par quiconque. Le matérialisme dialectique est un cadre pour étudier le monde, et fonctionne comme une "base" sur laquelle agir.

La dialectique, parce qu'elle existe dans le monde, s'applique à tout ce qui nous entoure et n'est pas limitée à un domaine scientifique ou un champ d'application. La dialectique se manifeste dans tous les phénomènes matériels, le terme "matériel" désignant tout ce qui existe dans le monde matériel (naturel). Puisque nous savons que seul le monde matériel existe (celui dans lequel nous vivons), tout ce qui existe est par définition matériel et logiquement soumis à la dialectique.

La dialectique est trop difficile à comprendre et n'est pas nécessaire pour s'organiser[modifier | modifier le wikicode]

Il y a un effort dans l'académie bourgeoise pour que la philosophie reste le langage de quelques élites. Les mots peuvent être intimidants au premier abord, et des efforts sont faits pour garder ces mots vagues, difficiles à comprendre, mystiques, et nécessitant des années d'étude pour même saisir leur sens.

La philosophie peut être et est prolétarienne, elle ne devrait pas appartenir uniquement à la bourgeoisie. Il n'est pas nécessaire de lire Hegel pour comprendre la dialectique : ce qui compte, c'est de comprendre la dialectique, et ensuite de lire Hegel si on le souhaite. Cela nécessite que les révolutionnaires travaillent à démystifier la philosophie et l'enseignent de manière prolétarienne, afin que tous les travailleurs puissent la comprendre. C'est pour cette raison que, lorsqu'il enseignait la philosophie, Georges Politzer ne passait pas de temps à faire parcourir à l'étudiant tous les philosophes idéalistes et leurs différences : il commençait directement par Berkeley, qui avait synthétisé l'idéalisme sous sa forme la plus avancée. Lorsqu'il enseignait la dialectique, il utilisait des exemples quotidiens de phénomènes matériels que nous avons tous observés auparavant.

La dialectique forme la base d'une compréhension objective du monde, qui inclut la société de classes et la lutte des classes. Sans l'application correcte de la dialectique pour analyser ses conditions matérielles actuelles dans la société, il est impossible d'appliquer praxis efficacement.

Voir aussi[modifier | modifier le wikicode]

Lectures complémentaires[modifier | modifier le wikicode]

Principes élémentaires de philosophie par Georges Politzer

Références[modifier | modifier le wikicode]

  1. « La dialectique, dite dialectique objective, prévaut dans toute la nature, et la dialectique dite subjective, la pensée dialectique, n'est que le reflet du mouvement par les opposés qui s'affirme partout dans la nature, et qui, par le conflit continuel des opposés et leur passage final en une autre forme, ou en une forme plus élevée, détermine la vie de la nature. »

    Friedrich Engels (1883). Dialectique de la nature: 'Notes et fragments; Dialectique'.
  2. « Mais Marx ne s'est pas arrêté au matérialisme du XVIIIe siècle : il a développé la philosophie à un niveau supérieur, il l'a enrichie des acquis de la philosophie classique allemande, surtout du système de Hegel, qui à son tour avait conduit au matérialisme de Feuerbach. La principale réalisation fut la dialectique, c'est-à-dire la doctrine du développement sous sa forme la plus complète, la plus profonde et la plus compréhensive, la doctrine de la relativité de la connaissance humaine qui nous fournit une réflexion de la matière éternellement en développement. Les dernières découvertes de la science naturelle - le radium, les électrons, la transmutation des éléments - ont été une confirmation remarquable du matérialisme dialectique de Marx malgré les enseignements des philosophes bourgeois avec leurs "nouvelles" réversions vers l'idéalisme ancien et décadent. »

    Vladimir Lenin (1913). Les trois sources et les trois parties constitutives du marxisme.
  3. « Ma méthode dialectique n'est pas seulement différente de celle de Hegel, mais en est le contraire direct. Pour Hegel, le processus de vie du cerveau humain, c'est-à-dire le processus de pensée, qu'il transforme même, sous le nom d'« Idée », en un sujet indépendant, est le démiurge du monde réel, et le monde réel n'est que la forme phénoménale extérieure de « l'Idée ». Pour moi, au contraire, l'idéal n'est rien d'autre que le monde matériel reflété par l'esprit humain et traduit en formes de pensée.

    Le côté mystifiant de la dialectique hégélienne, j'en ai fait la critique il y a près de trente ans, à une époque où elle était encore à la mode. [...] La mystification que subit la dialectique entre les mains de Hegel n'empêche en rien qu'il soit le premier à présenter sa forme générale de fonctionnement de manière complète et consciente. Chez lui, elle est à l'envers. Il faut la remettre sur ses pieds si l'on veut découvrir le noyau rationnel dans la coquille mystique. »

    Karl Marx (1873). Postface à la deuxième édition allemande du Capital, vol. I.
  4. V. Adoratsky. Le matérialisme dialectique - la base théorique du marxisme-léninisme, pg. 22-23
  5. « L'activité de l'homme, qui s'est construit une image objective du monde, change la réalité extérieure, abolit sa détermination (= modifie certains côtés ou autres, qualités, de celle-ci), et ainsi élimine de celle-ci les traits de Semblance, d'extériorité et de nullité, et la rend comme étant en et pour elle-même (= objectivement vraie). »

    V.I. Lénine (1914-09 à 1914-12). "Conspectus de la Science de la logique de Hegel, Livre III (Logique subjective ou Doctrine de la Notion)" Marxists.org.
  6. 6,0 et 6,1 Evald Ilyenkov (1974). LOGIQUE DIALECTIQUE: 'Deuxième partie – Problèmes de la théorie marxiste-léniniste de la dialectique; 8 : La conception matérialiste de la pensée comme objet de la logique'.
  7. « Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas comme ils l'entendent ; ils ne la font pas sous des circonstances qu'ils se sont choisies, mais sous des circonstances qui leur sont données et transmises par le passé. »

    Karl Marx (1852). "Le Dix-Huit Brumaire de Louis Bonaparte." Marxists.org.
  8. Humphrey McQueen (année de publication inconnue). De la logique de Hegel à l'impérialisme de Lénine et au-delà. [PDF]
  9. Mao Zedong (1938). De la guerre prolongée: 'Réfutation de la théorie de la soumission nationale'.
  10. Vladimir Lénine (1913). Les Trois Sources et les Trois Parties constitutives du Marxisme.
  11. Joseph Stalin (1907). L'Anarchisme ou le Socialisme ?: 'Chapitre II La théorie matérialiste'. Moscou: Foreign Languages Publishing House. [MIA]
  12. Georges Politzer (1946). Principes élémentaires de philosophie. International Publishers.