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Frantz Fanon | |
|---|---|
| Naissance | 20 juillet 1925 Fort-de-France, Martinique, Antilles françaises |
| Décès | Bethesda, Maryland, États-Unis |
Frantz Fanon (20 juillet 1925 – 6 décembre 1961) était un psychiatre, théoricien politique anticolonial, auteur et révolutionnaire de l'île caraïbe de Martinique. Il est l'auteur de diverses œuvres, dont Peau noire, masques blancs (1952) et Les damnés de la terre (1961).
Né sujet colonial français, il a finalement voyagé en France pour son éducation en psychiatrie.
Dans la dernière partie de sa vie, il a été impliqué avec le Front de libération nationale algérien (français : Front de Libération Nationale ; FLN) dans la lutte pour l'indépendance de l'Algérie contre les Français.[1] Il a également travaillé en Tunisie avec les forces indépendantistes algériennes et a servi d'ambassadeur en Ghana pour le Gouvernement provisoire algérien. Il est décédé en 1961, après avoir été diagnostiqué avec une leucémie.[2]
La pensée politique de Fanon traite largement des implications et des conséquences du colonisation, se concentrant considérablement sur les luttes anticoloniales de son époque ainsi que sur les effets de la colonisation sur la psyché humaine.
En 1953, Fanon a été nommé chef du département de psychiatrie de l'hôpital Blida-Joinville en Algérie. Là-bas, grâce à ses patients, Fanon a acquis une meilleure compréhension de la torture et de la brutalité en cours sous la domination française. En 1956, Fanon a démissionné de son poste pour lutter pour l'indépendance de l'Algérie.[2][3] Il a documenté les atrocités françaises pour les médias français et algériens.[4] Selon Fanon, la seule façon pour les gouvernements anticoloniaux d'empêcher les coups d'État militaires est d'éduquer politiquement l'armée et de créer des milices civiles.[5]
Vie précoce et éducation[modifier | modifier le wikicode]
Jeunesse (1925-1943)[modifier | modifier le wikicode]
L'un des huit enfants, Frantz Fanon est né le 20 juillet 1925 à Fort-de-France, la capitale de Martinique (alors une colonie française et plus tard un département). Son père, Casimir Fanon, était un petit fonctionnaire des douanes, sa mère, Elanore Fanon, tenait une boutique. La plupart de la famille Fanon était éduquée ; cinq des enfants sont allés en France pour des études supérieures. Selon les normes des créoles blancs ou békés (descendants des premiers propriétaires de plantations et hommes d'affaires blancs), la famille n'était pas riche, mais les Fanon étaient assez prospères pour employer des domestiques et payer des leçons de piano pour les sœurs de Frantz.[6] Fanon a fréquenté le Lycée Victor Schoelcher à Fort-de-France et s'est fait une réputation de lecteur avide et de footballeur passionné. Joby, de deux ans son aîné, partageait le lit de Frantz, ses amis et sa passion pour le football. Mais Joby et Frantz faisaient également partie d'une bande ; encore une fois, Frantz était la figure dominante, organisant des méfaits mineurs et des bagarres avec les rivaux[7], ce que confirment les proches de Fanon.[6] Alors que Fanon entrait dans l'adolescence, son intérêt pour le football diminuait. Il passait des heures chaque semaine à la bibliothèque publique, lisant de la littérature et de la philosophie françaises. Les élèves étaient enseignés qu'ils étaient français et européens[7].
La guerre déclarée en 1939 a provoqué la panique en Martinique : les écoles ont fermé et des tranchées ont été creusées, des précautions contre les raids aériens qui n'ont pas eu lieu. Frantz et Joby ont été envoyés chez leur oncle Edouard Fanon, un enseignant, à la campagne. Après deux ans, l'école a rouvert. Cette école était à l'époque le lycée le plus prestigieux de Martinique, où Fanon a commencé à admirer l'un des enseignants de l'école, le poète et écrivain Aimé Césaire. Ils se sont rencontrés en 1940, où il était connu pour son poème épique Cahier d’un retour au pays natal.[7]
Le grand-père de Fanon était le fils d'un esclave. Il possédait des terres sur la côte atlantique et cultivait du cacao. La mère de Fanon, Éléonore, est née de parents non mariés. Son père, dont les prédécesseurs blancs étaient censés venir de Strasbourg, en Autriche ; le nom « Frantz » était censé refléter cette lointaine ascendance européenne.[7] Ses parents l'encourageaient à parler français plutôt que créole, la langue des « classes inférieures », dans ses interactions avec la société plus large[8]. C'était une pratique courante dans la société antillaise à l'époque, le créole étant perçu comme un « français nègre » simplifié.[7] Fanon écrit:
"La classe moyenne aux Antilles ne parle jamais créole sauf à ses serviteurs. À l'école, les enfants de Martinique sont enseignés à mépriser le dialecte. On évite les créolismes. Certaines familles interdisent complètement l'usage du créole, et les mères ridiculisent leurs enfants pour le parler."[9]
À l'époque, la Martinique comptait une population de 43 000 habitants (1925). La production de sucre était progressivement devenue moins rentable. Les travailleurs agricoles tentaient de trouver du travail dans les docks et le dépôt de charbon, en raison d'une crise agricole. Le centre-ville est devenu le domicile des commerçants, des avocats et des médecins. Des maladies facilement éradiquables étaient répandues, notamment l'éléphantiasis, la tuberculose et la lèpre ; ce n'est qu'au cours des années 1950 que le paludisme a été éradiqué.[7] Fanon décrit la « structure raciale » de la Martinique comme suit:
"En Martinique, il est rare de trouver des positions raciales figées. Le problème racial est recouvert par la discrimination économique et, dans une classe sociale donnée, il est avant tout producteur d'anecdotes. Les relations ne sont pas modifiées par les accentuations épidermiques... En Martinique, quand on remarque que telle ou telle personne est en fait très noire, cela se dit sans mépris, sans haine. Il faut s'être accoutumé à ce qu'on appelle l'esprit de la Martinique pour saisir le sens de ce qui est dit."[8]
Il écrit également dans Peau noire, masques blancs:
À l'âge de vingt ans - à cette époque, c'est-à-dire lorsque l'inconscient collectif a été plus ou moins perdu, ou du moins résiste à être élevé au niveau conscient - l'Antillais reconnaît qu'il vit une erreur. Pourquoi est-ce que c'est le cas ? Tout simplement parce que - et c'est très important - l'Antillais s'est reconnu comme un Noir, mais, par une transitivité éthique, il sent aussi {inconscient collectif) qu'on est noir dans la mesure où on est méchant, négligent, malveillant, instinctif. Tout ce qui est l'opposé de ces modes de comportement noirs est blanc. Cela doit être reconnu comme la source de la négrophobie chez l'Antillais. Dans l'inconscient collectif, noir = laideur, péché, obscurité, immoralité. En d'autres termes, c'est le Noir qui est immoral. Si j'ordonne ma vie comme celle d'un homme moral, je ne suis tout simplement pas un Noir. D'où la coutume martiniquaise de dire d'un homme blanc sans valeur qu'il a "une âme de nègre". La couleur n'est rien, je ne la remarque même pas, je ne sais qu'une chose, c'est la pureté de ma conscience et la blancheur de mon âme. "Moi blanc comme neige", a dit l'autre. "[10]
La Seconde Guerre mondiale et la Martinique (1943-1945)[modifier | modifier le wikicode]
Après la chute de la France en 1940, le pouvoir en Martinique s'est concentré entre les mains de l'amiral Robert, commandant de la flotte de l'Atlantique Ouest et haut-commissaire pour les colonies des Antilles depuis août 1939. Bien que les maires de la Martinique étaient prêts à répondre à l'appel de De Gaulle pour la résistance, les sympathies de Robert étaient du côté du gouvernement collaborationniste de Vichy. L'île a donc été bloquée par les Alliés jusqu'en 1943. Les pénuries alimentaires, l'inflation et une crise du logement étaient le résultat de la présence des milliers de soldats et de marins maintenant sur l'île. La marine française était largement perçue comme une force d'occupation raciste, et leurs expéditions pour réquisitionner de la nourriture ont conduit à des conflits ouverts entre les soldats français et les habitants de la Martinique. Les békés soutenaient Robert, tandis que de nombreux Antillais soutenaient de Gaulle. Certains Antillais (qualifiés de "dissidents") ont donc tenté de se rendre en Dominique, une colonie anglaise, pour rejoindre les "Forces françaises libres". Parmi eux se trouvait Fanon, qui, à sa troisième tentative, a réussi à atteindre la Dominique, mais n'a pas pu s'engager car Robert a été renversé en 1943 et remplacé par un gouvernement pro-Gaulle. Fanon est alors retourné à Fort-de-France et s'est engagé dans le Cinquième Bataillon d'Infanterie, qui était composé de 1 200 volontaires noirs. À la fin de 1943, Fanon a pris la mer pour suivre une formation militaire de base en Afrique du Nord (y compris en Algérie).
Fanon faisait partie de la force d'invasion qui a débarqué près de Toulon en août 1944, puis a progressé vers le nord le long de la route napoléonienne à travers les Alpes et en Alsace. En novembre 1944, il a été blessé alors qu'il rechargeait un mortier, mentionné dans les dépêches et décoré de la Croix de Guerre pour son courage sous le feu.[6]
Fanon a noté qu'il semblait que les troupes noires étaient envoyées au combat en premier. Les Martiniquais ont maintenu leur rang particulier, ni indigènes ni Français à part entière, mais à mesure qu'ils avançaient vers le nord, l'armée a décidé de « blanchir » la division. Fanon est entré en guerre avec un sentiment de l'imperfection de la France mais aussi des illusions de justice dans une nation et un empire indivisibles. Il reviendrait avec ces idées complètement détruites[7]:
"Si je ne reviens pas, et si un jour vous entendez dire que je suis mort face à l'ennemi, consolez-vous, mais ne dites jamais : il est mort pour la bonne cause. [. . .] Cette fausse idéologie qui protège les laïcs et les politiciens idiots ne doit plus nous tromper. J'avais tort !"[7]
Il développe davantage dans Peau noire, masques blancs:
"Lorsque j'étais en service militaire, j'ai eu l'occasion d'observer le comportement de femmes blanches de trois ou quatre pays européens lorsqu'elles étaient parmi des Noirs lors de danses. La plupart du temps, les femmes faisaient des gestes involontaires de fuite, de retrait. Leurs visages se remplissaient d'une peur qui n'était pas feinte. Et pourtant, les Noirs qui leur demandaient de danser auraient été totalement incapables de commettre un acte quelconque contre elles, même s'ils l'avaient souhaité"[11]
Martinique et France (1945-1953)[modifier | modifier le wikicode]
Après son retour en Martinique à l'automne 1945, où il se concentra sur l'achèvement de ses études secondaires, Fanon étudia sous la direction de Césaire et devint très proche de lui, tant sur le plan intellectuel que politique. En plus d'absorber son œuvre littéraire et sa poésie, Fanon participa à la campagne réussie de Césaire pour être élu au Parlement français en tant que membre du Parti communiste. Fanon ne partagea cependant pas l'enthousiasme de Césaire pour la décision de la France (en 1946) de transformer la Martinique d'une colonie en un département (Département d'outre-mer) de la France. Il pensait également que le Césaire urbain n'avait pas une bonne compréhension des Martiniquais ruraux.[8]
Fanon voulait poursuivre ses études et regarda à l'étranger, la Martinique ne disposant pas d'une université. La législation adoptée en août 1945 lui en offrit la possibilité ; des bourses d'études étaient désormais disponibles pour les anciens combattants, et Fanon partit pour la France étudier la dentisterie à Paris.[6] Il changea rapidement pour la médecine et s'inscrivit à la Faculté de médecine de Lyon en 1947.[8] En cinquième année, il opta pour l'étude de la psychiatrie plutôt que de la médecine générale. Il s'intéressa également au théâtre et écrivit trois pièces en 1949 - dont seulement deux ont survécu : L'Œil se noie et Les Mains parallèles, tandis que la troisième reste perdue (La Conspiration)[12] - donna des conférences sur le surréalisme et la poésie aux sociétés étudiantes, et édita un magazine intitulé Tam-tam, mais aucune copie de cette publication éphémère n'a survécu.
Il s'inscrivit également au département de philosophie de l'École des arts libéraux. Il suivit des cours enseignés par Merleau-Ponty et par André Leroi-Gourhan. Ses intérêts portaient sur l'ethnologie, la phénoménologie et le marxisme, mais l'existentialisme et la psychoanalyse étaient ses principaux centres d'intérêt. Fanon était un lecteur avide aux habitudes de lecture variées : Levi-Strauss, Mauss, Heidegger, Hegel, ainsi que Lénine et le jeune Marx. À Paris, il forma des relations avec des personnes qui avaient des engagements politiques profonds et qui l'aidèrent à éveiller son intérêt pour la méthodologie marxiste, mais il ne développa jamais le besoin d'affiliations politiques claires. Il était particulièrement attiré par les œuvres psychoanalytiques et par Sartre. Il lut Freud ainsi que la poignée d'œuvres de Jacques Lacan qui étaient disponibles à l'époque.[13]
Malgré ses nombreuses activités extra-scolaires, Fanon réussit à obtenir son diplôme en 1951.[6]
En 1948, Fanon entama une relation avec Michelle, une étudiante en médecine, qui tomba bientôt enceinte. Elle donna ensuite naissance à Mireille Fanon Mendès-France, qu'il reconnut comme sa fille et avec qui il garda le contact. Il quitta sa partenaire pour une lycéenne de 18 ans, Josie, qu'il épousa en 1952. Fanon n'apprit jamais à taper à la machine et l'une de leurs premières collaborations impliqua Josie en tapant les premières ébauches de Peau noire, masques blancs. Pour le reste de la vie de Fanon, Josie fut sa compagne et collaboratrice ; après sa mort, elle resta en Algérie jusqu'à son suicide en 1989. En février 1947, Fanon apprit que son père était décédé.
Il était réputé proche de la section locale du PCF, bien qu'il n'en ait jamais été membre, mais participa à ses manifestations anti-coloniales.[14] Fanon était, depuis ses années universitaires, déjà impliqué dans la lutte anti-coloniale ; il appartenait au cercle intérieur de Presence africaine, et il avait été un lecteur attentif et proche des nombreux numéros que Temps modernes avait consacrés à la situation coloniale.[13]
Frantz Fanon a publié Peau noire, masques blancs en 1952. Conçu à l'origine en 1951 comme une thèse médicale, intitulée "Essai sur la désaliénation du Noir"[13], elle a été rapidement rejetée par ses professeurs pour avoir défié tous les protocoles de thèse connus.[14] Fanon a donc soumis une thèse classique sur la maladie de Friedrich, intitulée "Altérations mentales, modifications caractérielles, troubles psychiques et déficit intellectuel dans la thérédo-dégénération spino-cérébelleuse : à propos d'un cas de maladie de Fried avec délire de possession"[6], et a publié Peau noire, masques blancs comme un livre. Après avoir reçu le manuscrit de Fanon chez Seuil, Francis Jeanson (chef du réseau pro-indépendance algérienne Jeanson) l'a invité à une réunion éditoriale. Parmi les éloges de Jeanson pour le livre, Fanon s'est exclamé : "Pas mal pour un nègre, hein ?" Insulté, Jeanson a congédié Fanon de son bureau. Plus tard, Jeanson a appris que sa réponse lui avait valu le respect éternel de l'écrivain, et Fanon a accepté la suggestion de Jeanson que le livre soit intitulé Peau noire, masques blancs.[13] Il a également publié un article connexe intitulé Le "Syndrome nord-africain" en 1952.[15]
Peau noire, masques blancs et l'article connexe sur le « Syndrome nord-africain » (dans lequel il détaille son compte rendu du racisme clinique systémique) sont également le produit de la rencontre hostile de Fanon avec les travaux de l'école dite d'Alger de psychiatrie et de son expérience clinique précoce de travail avec les immigrants (principalement algériens) attirés à Lyon par les industries chimiques et textiles. Cela est décrit par Macey comme suit :
"Le travail d'Antoine Porot et de l'école d'Alger est une expression des tentatives de la France pour comprendre ses sujets coloniaux et les symptômes apparemment mystérieux qu'ils présentaient en construisant une psychiatrie transculturelle. Il s'appuie sur une variété de discours, allant des théories climatiques d'épidémiologie aux théories d'évolution psycho-sociale qui présentent la race blanche comme l'incarnation d'une civilisation supérieure, et aux thèses de Levy-Bruhl sur l'existence d'une mentalité primitive. Il est également fortement influencé par une hostilité traditionnelle à l'islam, considéré comme un agent pathogène plutôt que comme l'une des grandes religions monothéistes. Le manque de curiosité intellectuelle, la suggestibilité et une dépendance aux modes de pensée magiques sont considérés comme des caractéristiques nord-africaines. L'islam est dit induire le fatalisme et la paresse chronique, tandis que les sautes d'humeur sauvages entre l'indifférence morose et l'euphorie maniaque conduisent à des explosions d'impulsivité criminelle et, dans le domaine sexuel, à des accès de jalousie homicide. Le travail de l'école d'Alger a été énormément influent et a joui d'une longévité surprenante. Les manuels de psychiatrie clinique ont continué à inclure des articles sur la psychopathologie des Nord-Africains jusqu'aux années 1970. Ils ne contenaient aucun article sur la psychopathologie des Européens blancs qui représentaient présumément à la fois une norme et un stade supérieur d'évolution. "[6]
Frantz Fanon a commencé un stage à l'hôpital psychiatrique de Saint Alban dans la région de la Lozère en 1952 alors qu'il préparait le Medicat des hopitaux psychiatriques.[6] La plupart des hôpitaux psychiatriques étaient encore des institutions carcérales prévues par la loi de 1838, mais il n'y avait pas de murs à Saint-Alban. Fanon a terminé son stage à l'hôpital psychiatrique de Saint-Alban en France, où il a étudié la psychothérapie institutionnelle émergente alors pionnière par le psychiatre François Tosquelles à l'institut. La psychothérapie institutionnelle cherchait la réintégration du patient dans la société par la création d'une communauté modèle au sein des murs de l'hôpital, plaçant le soutien émotionnel du patient au-dessus des besoins de la discipline sociale. Cette expérience a été formatrice pour Fanon.[16] En juin 1953, Fanon a passé ses examens pour devenir psychiatre praticien (Le Médicat de Hopitaux Psychiatrique), qu'il a facilement réussis.[17]
La fin des études médicales de Fanon a été suivie d'une nouvelle période d'incertitude. Un poste était disponible en Martinique, mais la candidature de Fanon a été rejetée. Après avoir occupé un poste temporaire à Pontorson sur la côte normande, Fanon a été nommé à un poste de consultant à Blida, en Algérie, à partir de 1953.[6]
Vie politique, psychiatrie et mort[modifier | modifier le wikicode]
Blida-Joinville et psychiatrie (1953-1956)[modifier | modifier le wikicode]
Il a accepté un poste de chef de service (chef de service) pour le service psychiatrique de l'hôpital de Blida-Joinville en Algérie en 1953.
La proclamation de 1954 du parti politique d'indépendance, le Front de Libération Nationale (FLN) pour la lutte armée contre l'occupation a marqué le début de la dernière étape de la résistance qui mènerait finalement à l'indépendance nationale en 1962.[18] Travaillant dans un hôpital français, Fanon était de plus en plus responsable du traitement à la fois de la détresse psychologique des soldats et officiers de l'armée française qui pratiquaient la torture afin de réprimer la résistance anti-coloniale et du traumatisme subi par les victimes algériennes de la torture.[19] Fanon écrit:
"Le médecin n'est pas défini socialement par l'exercice de sa profession seule. Il est également le propriétaire de moulins, de caves à vin ou de vergers d'orangers, et il parle avec coquetterie de sa médecine comme d'une simple source de revenus supplémentaire. [...] Dans les colonies, le médecin fait partie intégrante de la colonisation, de la domination, de l'exploitation"[20]
Fanon est devenu l'un des quatre médecins à Blida (ils résistent à ses idées de psychiatrie, alors il s'entoure des internes plus radicaux : Jacques Azoulay, Charles Géronimi, Alice Cherki[20] et Francois Sanchez[21]) qui avait 2 000 patients pour 800 lits.[21] C'était le seul établissement en Algérie qui traitait les maladies mentales à long terme. Il n'était pas satisfait de ce qu'il a vu à son arrivée : des patients traités comme des prisonniers, des musulmans séparés des Européens, des patients individuels isolés les uns des autres. Fanon s'est mis à réorganiser Blida autour des principes de la socio-thérapie. Les rapports selon lesquels Fanon a détaché les patients de leurs lits sont probablement apocryphes ; il n'a jamais mentionné l'avoir fait et l'un de ses collègues a nié que quelqu'un ait été enchaîné à Blida.[17]
Fanon était personnellement responsable d'un service de 164 femmes européennes et de deux douzaines d'hommes musulmans. À sa demande et sous sa direction, ses collègues ont introduit une série de changements. Ceux-ci comprenaient : l'organisation de réunions bisannuelles entre médecins et patients pour discuter du fonctionnement de l'hôpital, où les patients étaient encouragés à s'exprimer librement. Il a construit une bibliothèque, mis en place des stations d'ergothérapie - tissage, poterie, tricot, jardinage - et a promu le sport, en particulier le football, qu'il soutenait pouvait jouer un rôle important dans la resocialisation des patients. Il a planifié des excursions à la plage, organisé des fêtes et des célébrations de vacances, encouragé le théâtre, le chant et d'autres productions artistiques, projeté une série de films et invité des chanteurs professionnels à se produire à l'hôpital. Ces diverses activités, développées pour reconstituer « l'architecture sociale de l'hôpital », étaient annoncées dans le journal de l'hôpital, Notre journal, qui était imprimé par les patients dans l'une des stations d'ergothérapie. Ces bulletins d'information avaient un double but : ils annonçaient les événements de la journée, mais ils étaient également thérapeutiques.[21] Fanon a méticuleusement documenté ces pratiques dans un article qu'il a co-écrit avec l'un de ses internes, Jacques Azoulay, en 1954 pour L’Information psychiatrique.[21]
Lorsque ces pratiques et d'autres ont été introduites dans le service accueillant des femmes européennes, le taux de réussite dans la gestion de leurs problèmes et de leurs maladies sous-jacentes a considérablement augmenté. [17] Cependant, les hommes n'aimaient pas la thérapie occupationnelle et méprisaient l'idée de participer à des événements culturels, des célébrations de vacances et de jouer à des jeux avec les Européens. Ils n'étaient pas non plus intéressés à participer au journal. Après trois mois d'essai, Fanon a appelé à un changement de direction. [20] Il a réalisé que les approches qui fonctionnaient pour les Occidentaux ne fonctionnaient souvent pas pour les cultures musulmanes. Dans un article co-écrit avec son collègue de Blida Jacques Azouley, intitulé Thérapie sociale dans un service d'hommes musulmans : Difficultés méthodologiques, ils admettent franchement :
"Nous avions naïvement pris notre division dans son ensemble et cru que nous nous étions adaptés à cette société musulmane les cadres d'une société occidentale particulière à un moment déterminé de son évolution technologique. Nous avions voulu créer des institutions et nous avions oublié que toutes ces approches doivent être précédées d'une interrogation tenace, réelle et concrète sur les bases organiques de la société indigène. Par quelle altération du jugement avions-nous cru possible d'entreprendre une thérapie sociale inspirée de l'Occident dans un service d'hommes musulmans atteints de troubles mentaux ?"[22]
Comme l'ont souligné Fanon et Azoulay, leur tentative d'imposer une structure occidentale en Algérie était une forme de (colonial) violence qui était finalement complice de l'impérialisme et reproduisait la violence structurelle du colonialisme dans la pratique psychiatrique. [21] Des éléments de cela qui ont été mis en avant sont l'utilisation d'un interprète, la célébration de fêtes non religieuses ou familiales, l'imposition de pratiques culturelles européennes, etc. [22] Comme l'ont précisé Fanon et Azoulay, le « relativisme culturel » qu'ils défendaient n'était pas le relativisme culturel de l'ethnopsychiatrie tel que pratiqué par Porot et l'École d'Alger. Plutôt, ce qu'ils avaient en tête était de considérer l'Algérie comme un « fait social total » au sens de Marcel Mauss, de passer « du niveau biologique au niveau institutionnel, de l'existence naturelle à l'existence culturelle ». Le point n'était pas de revenir à une société algérienne traditionnelle intacte dans le passé, mais plutôt d'observer, de prendre en compte sa transformation irréversible sous le colonialisme, et de promouvoir un nouveau ensemble d'institutions. [21] Il écrit :
"Il était nécessaire de changer de perspective, ou du moins de compléter ou de réaliser certaines perspectives élémentaires. Il était nécessaire de tenter de saisir la réalité nord-africaine. Il était nécessaire d'exiger cette « totalité », dans laquelle Mauss voit la garantie d'une étude sociologique authentique. Un saut devait être fait, une transmutation des valeurs devait être réalisée. Admettons-le, il était nécessaire de passer du biologique à l'institutionnel, de l'existence naturelle à l'existence culturelle."[17]
Dans le cadre de cet effort, Fanon a effectué une série de sorties dans les communautés kabyles de la campagne afin de mieux comprendre leurs vues sur la maladie mentale. Dans un article qu'il a co-écrit avec François Sanchez, ils écrivent :
"Ce n'était pas la folie qui inspirait le respect, la patience, l'indulgence, c'était l'homme affecté par la folie, par les génies ; c'était l'homme en tant que tel. Les soins attentifs que l'on prodigue à un patient tuberculeux, impliquent-ils un sentiment particulier vis-à-vis de la tuberculose elle-même ? Respect pour le fou parce qu'il reste, malgré tout, un homme ; et pour le fou parce qu'il est soumis à des forces ennemies."[17]
Il a créé un café algérien décoré d'art local et a invité un imam pour les prières du vendredi et des conteurs traditionnels pour divertir les patients. [20]
Il a pris contact avec l'Association of Algerian Youth for Social Action (AJAAS), un groupe de jeunes musulmans et européens opposés au colonialisme, peu après son arrivée. Cependant, sa participation politique n'était pas la principale préoccupation de Fanon au début de son séjour en Algérie. Le FLN a contacté Fanon à la fin de 1954 ou au début de 1955 - non pas pour ses dispositions ou sa valeur politiques, mais pour son utilité au mouvement en tant que psychiatre, sur recommandation de Pierre Chaulet, un Algérien d'origine européenne qui travaillait à Blida comme spécialiste de la tuberculose et avait des contacts avec la résistance. Au début de 1955, il envisagea de rejoindre les guérilleros dans les montagnes de l'Aurès, mais ne le fit jamais. En février 1955, des représentants du FLN le rencontraient secrètement dans ses bureaux de Blida pour organiser l'hébergement de militants à l'hôpital (ce qui incluait les combattants blessés recevant des soins médicaux). Initialement, il avait des liens étroits avec le commandant du FLN Slimane Dehilés (alias Colonel Saddek), qui était considéré comme faisant partie de l'aile marxiste du FLN. En août 1955, le FLN lança une insurrection à grande échelle. [23] Fanon a également pris la parole lors d'événements publics en Algérie. À la fin du mois de janvier 1956, l'AJAAS l'a invité à s'adresser à une conférence d'environ 200 personnes sur le thème « La peur en Algérie ». [24]
Fanon a assisté au Premier World Congress of Black Writers and Artists à Paris en septembre 1956. Il était organisé par la revue culturelle, politique et littéraire panafricaine trimestrielle Présence Africaine. Il a prononcé un discours intitulé « Le racisme et la culture ».[25]
Fanon a été expulsé d'Algérie peu après avoir remis sa lettre de démission, en janvier 1957, et s'est installé à Tunis, en Tunisie, où il a ouvertement rejoint le FLN.[23] Sa « Lettre de démission au ministre résident » est devenue un texte influent en soi.[26] Dans celle-ci, il écrit:
« Il vient un moment où le silence devient une forme de déshonneur. Les intentions dominantes de l'existence personnelle ne sont pas en accord avec les assauts permanents contre les valeurs les plus communes. Depuis de nombreux mois, ma conscience a été le siège de débats impardonnables. Et la conclusion est la détermination de ne pas désespérer de l'homme, en d'autres termes, de moi-même. La décision que j'ai prise est que je ne peux plus continuer à porter une responsabilité à quelque prix que ce soit, sous le faux prétexte qu'il n'y a rien d'autre à faire. »[27]
Josie Fanon a donné naissance à leur premier enfant, Olivier, en 1955.[24]
FLN, Tunisie et positions diplomatiques (1956-1961)[modifier | modifier le wikicode]
Aidé par le FLN en France et ses réseaux en Italie et en Suisse, Fanon est arrivé à Tunis à la fin du mois de mars, au début du mois d'avril 1957. Abbane Ramdane a immédiatement nommé Fanon au bureau de presse qui travaillait depuis la Tunisie et le Maroc, alors sous le nom de Résistance algérienne. Le premier article est paru à la fin du mois de mars et discutait des milices urbaines que la France avait mises en place en Algérie ; le second, publié en mai, discutait du rôle des femmes algériennes dans la lutte pour l'indépendance. Fanon a également commencé à travailler à temps partiel comme psychiatre à l'hôpital de Manouba, grâce à l'intervention du ministre tunisien de la Santé de l'époque, Ahmed Ben Salah. Abbane Ramdane a restructuré l'aile de presse à partir de juin 1957, ce qui incluait la préparation du lancement du El Moudjahid en tant qu'organe officiel du FLN, pour lequel Fanon a travaillé dans l'équipe éditoriale jusqu'en 1960.
À cette époque, il a été introduit à Engel's Le Rôle de la Violence dans l'Histoire (également connu sous le nom de Le Rôle de la Force dans l'Histoire)[28] et Anti-Dühring, que Fanon a reçu avec modération. [29] El Moudjahid est sorti en éditions arabe et française; Fanon a écrit pour cette dernière. L'un des premiers sujets sur lesquels il a été chargé d'écrire concernait la gauche française. Ses articles contiennent une critique de la gauche et de la classe ouvrière française.
Il écrit par exemple:
"L'enthousiasme généralisé, et parfois véritablement sanglant, qui a marqué la participation des ouvriers et paysans français à la guerre contre le peuple algérien a ébranlé jusqu'à ses fondements le mythe d'une opposition effective entre le peuple
et le gouvernement. Selon une déclaration significative faite par l'un des premiers ministres français, la Nation s'est identifiée à son armée combattant en Algérie.
La guerre en Algérie est menée consciencieusement par tous les Français et les quelques critiques exprimées jusqu'à présent par quelques individus mentionnent seulement certaines méthodes qui "précipitent la perte de l'Algérie." Mais la reconquête coloniale dans son essence, l'expédition armée, la tentative d'étrangler la liberté d'un peuple, ne sont pas condamnées."[30]
Et plus loin:
"Dans un pays colonial, disait-on, il existe une communauté d'intérêts entre le peuple colonisé et la classe ouvrière du pays colonialiste. L'histoire des guerres de libération menées par les peuples colonisés est l'histoire de la non-vérification de cette thèse."[31]
Il critique spécifiquement la position sur l'Algérie du PCF et d'autres communistes français:
La gauche communiste, quant à elle, tout en proclamant la nécessité pour les pays coloniaux d'évoluer vers l'indépendance, exige le maintien de liens spéciaux avec la France.
De telles positions manifestent clairement que même les partis soi-disant extrémistes considèrent que la France a des droits en Algérie et que l'allègement de la domination n'implique pas nécessairement la disparition de tout lien.
Cette attitude mentale prend la forme d'un paternalisme technocratique, d'un avertissement malhonnête contre le danger de régression."[31]
Les écrits qu'il a produits à cette époque sont difficiles à attribuer singulièrement à Fanon, car ils représentaient souvent un effort éditorial collectif (dans la version française, car le journal était bilingue, Fanon a contribué).
El Moudjahid a également publié des extraits des documents que Fanon a présentés à Accra lors de la Conférence de tous les peuples africains (AAPC) en 1958, à laquelle il a assisté, ainsi que Boumendjel et Mostefai, en tant que membre de la délégation algérienne. [29]Il s'agissait de la première visite de Fanon en Afrique subsaharienne et elle a été occasionnée par le Congrès des peuples africains, tenu à Accra du 8 au 12 décembre 1958.
Assisté par quelque 200 délégués de vingt-cinq pays, le Congrès était vu par ses organisateurs comme une première étape vers un Commonwealth panafricain d'États-Unis d'Afrique libres et indépendants.[32] Il a rencontré Kwame Nkrumah, Félix Moumié du Cameroun, Patrice Lumumba, le Kenyan Tom M’Boya et le Álvaro Holden Roberto de l'UPA à la conférence de 1958.[33]

Les contributions de Fanon au Second Congrès des écrivains et artistes noirs, tenu à Rome en avril 1959, ont également été publiées en extraits.[29]
Au cours des années de son mandat à El Moudjahid, les principaux domaines d'enquête de Fanon comprenaient la réaction française et les développements en France, la vie à l'intérieur de l'Algérie proprement dite, et l'avenir politique du continent africain. Lors des réunions de groupe, Fanon s'est clairement abstenu d'exprimer une opinion sur le panarabisme et l'idée d'une nation arabe, et en 1958, il ne s'est pas prononcé sur les Antilles. Il n'avait pas rédigé l'article sur les Antilles qui avait été publié dans El Moudjahid, et plus tard attribué à lui dans Revolution africaine; en fait, il avait refusé la mission. L'article avait été en fait écrit anonymement par Pierre Chaulet.[29] En mai 1958, il a écrit une "Lettre à la jeunesse d'Afrique" dans laquelle il a attaqué Houphouet-Boigny qu'il accusait d'avoir "compromis le développement de notre pays pour de nombreuses années à venir."[34]
La contribution personnelle de Fanon à ce qu'il appelait la littérature de combat de l'Algérie était L’An V de la révolution algérienne, qui a été publiée à l'automne 1959. Le L’An V de Fanon comprend de courtes études de cinq 'aspects' de la Révolution algérienne : le rôle changeant des femmes, l'utilisation par le FLN de la propagande radiophonique, les effets de la Révolution sur la famille algérienne, la médecine et la colonisation, et la position de la minorité européenne. Deux annexes (non de Fanon) sont incluses pour démontrer qu'il y avait un rôle pour les Européens dans la Révolution.[32] L’An V s'était vendu en deux semaines après sa publication en 1959 avant d'être interdit en France.[35]
En 1959, il a été nommé ambassadeur en Afrique au gouvernement provisoire algérien (GPRA). Au début du printemps 1959, alors qu'il était encore à Tunis, il a contacté sa secrétaire, Marie-Jeanne Manuellan, pour dicter son livre, Études sur un colonialisme mourant. Fanon a voyagé en été 1959 au Maroc pour aider aux services médicaux du Front à la frontière algéro-marocaine. Il était basé à la base Ben M’Hidi, le quartier général de l'Armée de la Frontière Sud. Il a traité des combattants souffrant d'épuisement et de fatigue.[36] Il a été impliqué dans un accident de voiture et a été brièvement transféré à Rome pour traitement, et est retourné à l'automne 1959.[36]
En février 1960, Fanon a été nommé ambassadeur au Ghana du GPRA[34] en tant que représentant permanent à Accra pour la Conférence panafricaine des peuples.[37] Le gouvernement ghanéen a reconnu la délégation permanente comme une ambassade et Fanon comme ambassadeur. La plupart des activités de Fanon ici étaient liées au développement du projet de la « Légion africaine » qui avait été mentionné pour la première fois à Accra en décembre 1958, pour lequel il s'est rendu au Caire en mars 1960 afin d'obtenir l'approbation du GPRA et du nouvel Etat Major, qui a placé les armées des frontières orientales et occidentales sous un seul commandement pour la première fois. Cela n'a pas été bien reçu et est souvent négligé.[33]
La série de conférences de Fanon a commencé à Tunis lorsque le président Habib Bourguiba a ouvert la Conférence des peuples africains le 25 janvier 1960, exigeant un arrêt des plans d'essais nucléaires dans le Sahara, où la France prévoyait de faire exploser sa première bombe atomique à la mi-février, et le retour de Bizerte à la Tunisie. En avril 1960, il était à Conakry pour parler à la Conférence de solidarité afro-asiatique. La conférence a été officiellement ouverte le 11 avril 1960 par Sekou Touré, qui a décrit les délégués comme représentant un monde de faim, de pauvreté et d'ignorance qui avait été privé de tout type de droits de l'homme par un impérialisme qui l'avait exploité comme un immense réservoir d'hommes et de marchandises. En parlant le 13 avril, Fanon a parlé de la détermination du GPRA à poursuivre la guerre d'indépendance jusqu'à ce que la victoire finale soit obtenue et a sévèrement dénoncé les pays dont le « neutralisme négatif » les avait conduits à signer des traités avec la France, les principales cibles de telles critiques étant le Sénégal de Senghor et la Côte d'Ivoire de Houphouet-Boigny. De tels traités, a-t-il soutenu, devaient être regardés avec méfiance et suspicion par tous ceux qui luttaient pour le droit à l'autodétermination, pour les droits de l'homme et pour la liberté et la dignité. La résolution finale adoptée le 16 avril appelait à une action intensifiée au niveau international pour faire triompher la cause algérienne.[33]
Également en avril 1960, Fanon est retourné à Accra pour la Conférence sur l'action positive. Il y a eu des condamnations de l'utilisation par la France du Sahara pour des essais nucléaires et des appels au retrait des troupes françaises d'Algérie. Le Comité sur l'Algérie élu par la conférence suggérait désormais que les chefs des États indépendants se rencontrent pour organiser un corps de volontaires africains afin de soutenir l'ALN. Du 14 au 20 juin 1960, Fanon s'est rendu à Addis-Abeba pour la Conférence des États africains indépendants, pour laquelle le GPRA avait le statut d'observateur. À la fin du mois d'août, Fanon, Oussedik et Yazid se sont rendus à Léopoldville (aujourd'hui Kinshasa) pour assister au Congrès panafricain convoqué à la suggestion de Patrice Lumumba.[33]
Fanon a commencé à prendre des mesures concrètes en vue de la formation d'une Légion africaine à partir du 12 septembre 1960, en Guinée, en volant de Conakry à Kakan, près de la frontière avec le Mali. Plus tard, après une brève interruption à Accra et à Tripoli, Fanon et un petit commando ont voyagé d'Accra, à travers le Mali (où ils ont rencontré le président Mobido Keita) jusqu'à la frontière malienne-algérienne, prouvant que la route était navigable. Cela a été fait dans le but d'établir un grand front saharien, une idée qui, bien qu'elle ait déjà été pratiquée à une échelle beaucoup plus petite à l'est depuis 1956, n'a jamais joué qu'un rôle mineur à partir de 1961. Fanon était épuisé par ce voyage. Il a fait sa dernière contribution au tableau d'affichage en langue anglaise produit par le GPRA daté du 14 décembre 1960. [33]
Suite du travail psychiatrique[modifier | modifier le wikicode]
Les Damnés de la Terre et Mort (1961)[modifier | modifier le wikicode]
Après un premier examen à Accra, Fanon s'est rendu à Tunis où on lui a diagnostiqué une leucémie. Il a été transféré en Union soviétique pour un traitement dans une clinique en dehors de Moscou jusqu'au début avril, mais il est également retourné à Tunis alors que sa santé s'est légèrement améliorée grâce au traitement qu'il y a reçu.[33] Ici, il a continué à donner des conférences aux officiers de l'Armée de Libération Nationale (ALN) à Ghardimao, à la frontière algéro-tunisienne.[38]
Comme le remarque son éditeur, Les Damnés de la terre de Fanon est en fait composé de matériel dicté à sa femme au printemps et en été 1961 pendant une période de 10 semaines[37], complété par du matériel déjà publié et retravaillé. Moins de la moitié du matériel inclus dans le livre a été effectivement produit en 1961. La section sur la « culture nationale » est une version élargie du discours prononcé par Fanon au congrès de Rome de Présence africaine à Pâques 1959. La section finale sur la « guerre coloniale et la maladie mentale » se compose principalement de notes de cas prises à Blida et Tunis entre 1954 et 1959, complétées par un court essai qui reprend et révisé à la fois l'essai de Fanon de 1952 sur le « syndrome nord-africain » et sa brève contribution à Consciences maghrébines.[38]
"De la violence" a été publié dans Les Temps modernes en mai 1961. Fanon a rencontré Sartre et Simone de Beauvoir à Rome en juillet 1961, où Jean-Paul Sartre a accepté d'écrire une préface. Ici, il a engagé de longues discussions avec les deux[38]
Fanon a accepté d'aller aux États-Unis à la demande de ses camarades. La CIA a accepté de faire venir Fanon aux États-Unis et a promis la discrétion, car il était précieux pour ses connaissances sur l'aile gauche du FLN et sur les mouvements de libération africains.[35] Pendant son séjour aux États-Unis, Fanon a été pris en charge par l'agent de la CIA Oliver Iselin[39], un officier de cas fourni par l'ambassade américaine à Tunis.[40]
Il a été gardé à l'hôtel à son arrivée sans traitement pendant plusieurs jours jusqu'à ce qu'il contracte une pneumonie. Les comptes rendus diffèrent sur la suite : les rapports ont varié de Fanon visitant et mourant ensuite à New York à son séjour uniquement à Washington, D.C. Il n'est pas clair non plus combien d'informations, le cas échéant, ont été divulguées par Fanon, mais sa formation de psychiatre et ses connaissances sur les techniques de torture employées par les Français pendant son séjour à Blida-Joinville ont probablement été utiles. [35]
À l'époque où Fanon a été emmené à l'Institut national de la santé à Bethesda, Maryland[40] le 10 octobre 1961[38], il était à l'article de la mort. Il avait été admis sous le nom d'Ibrahim Omar Fanon, un nom de guerre libyen qu'il avait adopté afin d'entrer dans un hôpital à Rome après avoir été blessé au Maroc lors d'une mission pour le Front de libération nationale algérien. [40] On lui a fait plusieurs transfusions sanguines. Sa femme et son fils ont été amenés à lui.[35] Il est mort le 6 décembre 1961.[40] Son corps a été emmené à Tunis puis en Algérie libérée, où, après une longue procession avec des rituels militaires, il a été inhumé.[35] Plus tard, son corps a été déplacé vers un cimetière de martyrs (Chouhada) à Aïn Kerma dans l'est de l'Algérie.
Le jour où la nouvelle de la mort de Fanon a atteint Paris, la police française a commencé à saisir des exemplaires de Les Damnés de la terre dans les librairies. À New York, les représentants du GPRA à l'ONU ont offert des exemplaires de celui-ci aux diplomates en cadeau de Noël.[38]
Œuvre et Pensée[modifier | modifier le wikicode]
Peau noire, masques blancs[modifier | modifier le wikicode]
L'An V de la révolution algérienne[modifier | modifier le wikicode]
Pour la révolution africaine[modifier | modifier le wikicode]
Les Damnés de la terre[modifier | modifier le wikicode]
Psychiatrie de Fanon[modifier | modifier le wikicode]
Négritude et Race[modifier | modifier le wikicode]
Héritage[modifier | modifier le wikicode]
Bibliographie[modifier | modifier le wikicode]
- Peau noire, masques blancs (1952)
- L'An V de la révolution algérienne (1959)
- Les Damnés de la terre (1961)
- Pour la révolution africaine (1964)
- Aliénation et liberté (2018)
Œuvres de la bibliothèque sur ProleWiki[modifier | modifier le wikicode]
Références[modifier | modifier le wikicode]
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