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Clergé

De ProleWiki

Le clergé au sein des religions peut être considéré comme des ministres ou des représentants de la foi. Habituellement, mais pas dans toutes les religions. Le clergé est organisé selon une structure hiérarchique. Les croyants voient le clergé soit comme des personnes dotées d'une connaissance approfondie de la foi, soit comme des intermédiaires entre le peuple et Dieu, bien que leur perception comme intermédiaires ou simplement comme croyants savants varie d'une religion à l'autre.[1]

Selon la position et la fonction au sein de la foi, le clergé est divisé en haut et bas clergé, les représentants du haut clergé étant généralement vénérés comme les représentants de Dieu sur terre (comme le Pape dans le Catholicisme) ou comme l'incarnation d'une divinité (comme le Dalai Lama du Buddhisme tibétain).[2]

Le clergé au sein de la société de classe remplit la fonction de consoler les opprimés, en leur peignant un tableau des perspectives d'atténuation de leurs souffrances et sacrifices tout en préservant la domination de classe, en les réconcilient avec cette domination et en décourageant l'action révolutionnaire, sapant ainsi l'esprit et la résolution révolutionnaires.[3]

Généralement, le clergé est associé aux religions monothéistes, bien que même au sein des religions polythéistes, le clergé existait sous la forme d'un sacerdoce. Cependant, il s'agissait de structures moins centralisées que l'on pourrait considérer comme un clergé, par opposition à des prêtres dédiés à des divinités individuelles, plus décentralisés. Dans l'Antiquité, le sacerdoce fonctionnait comme administrateur et garant du culte religieux. Ils jouissaient également d'un statut de classe privilégiée au sein de la classe dirigeante, car ils permettaient la domination de classe.[4]

Les premières instances d'un clergé structuré se trouvent dans le sacerdoce védique de l'Inde et dans les premières communautés chrétiennes de Jérusalem avec le conseil des anciens (presbytres).[5]

Grandes Religions[modifier | modifier le wikicode]

Christianisme[modifier | modifier le wikicode]

La formation de l'Église et l'origine de la hiérarchie ecclésiastique remontent aux premières communautés chrétiennes de Jérusalem, qui étaient organisées de manière démocratique, bien que l'Église telle que nous la connaissons aujourd'hui n'existait pas à l'époque. À mesure que le nombre de fidèles chrétiens augmentait, la communauté s'est divisée entre le clergé et les laïcs (chrétiens non reconnus comme dirigeants religieux).[6]

À partir du milieu du Modèle:Se siècle environ, le leadership au sein des communautés chrétiennes s'est orienté vers un seul évêque dans chaque ville, soutenu par des presbytres (anciens) et des diacres (serviteurs). Ce passage vers une organisation centralisée et hiérarchisée est né du besoin de consolider et de standardiser la doctrine chrétienne en opposition au Gnosticisme, qui préoccupait alors les dirigeants chrétiens.[7]

Le monachisme est apparu à la fin du Modèle:Se siècle et s'est institutionnalisé au début du Modèle:Se siècle, particulièrement en Égypte et en Syrie. Ce développement est lié à la conversion de l’empereur Constantin au Christianisme et à sa décision de mettre fin aux persécutions des chrétiens au sein de l’Empire romain, ce qui a conduit le christianisme à devenir dominant dans la région. Cela a encouragé des figures comme saint Antoine d'Égypte à initier la tradition monastique du christianisme en vivant en ermite vers 285, puis en organisant plus tard des disciples.[8]

Alors que les évêques gagnaient davantage de fidèles et de statut, ceux des diocèses les plus influents (territoires ou communautés sous l'autorité d'un évêque) sont devenus des patriarches et ont établi des patriarcats, les premiers connus étant les évêques de Rome, d’Alexandrie et de la Antioche. La première reconnaissance formelle de ces patriarcats est intervenue lors du Premier concile de Nicée, qui a officiellement reconnu Alexandrie et Antioche en 325, et Constantinople lors du Concile de Chalcédoine en 451.[9]

À mesure que le pouvoir et le prestige du patriarche de Rome grandissaient, il fut reconnu au Modèle:Se siècle comme le Recteur de toute l'Église, un rôle qui a finalement évolué vers la papauté, issue de l'épiscopat romain, avec Saint Pierre considéré comme le premier pape.[10]

Judaïsme[modifier | modifier le wikicode]

Contrairement au Christianisme, le Judaïsme n’a pas de structure hiérarchique ni d’autorité centrale comme le pape dans le Catholicisme. Dans le judaïsme, les rabbins (enseignants) existent en tant qu’experts et autorités légales qui guident la communauté tout en servant d’interprètes des textes religieux et en assumant le rôle d’enseignants concernant la foi juive.[11]

Le rôle principal d’un rabbin est celui d’enseignant et d’interprète de la Halakha (loi juive), de la Torah, du Talmud et d’autres textes sacrés. Leur présence n’est techniquement pas requise pour des événements tels que les mariages, les funérailles, les sermons et autres cérémonies juives officielles, puisqu’ils ne sont ni prêtres ni intermédiaires. Par conséquent, tout Juif compétent peut intervenir et diriger la prière ou d’autres événements juifs. Les hazzanim (ou Chazzanim) mènent la communauté dans la prière et les chants liturgiques ; cependant, en raison de la nature décentralisée du clergé juif, le rabbin peut assumer le rôle du hazzan chaque fois que la situation l’exige.[12]

Le judaïsme a connu une transition significative et progressive sur plusieurs siècles après la destruction du Second Temple en 70 EC. Le rôle du grand prêtre et du sacerdoce en général a pris fin, car ces fonctions étaient centrées sur le culte et les sacrifices du Temple. Après cela, le leadership et l'autorité sont passés d'un sacerdoce hiérarchique à des rabbins décentralisés et érudits. Pendant le Moyen Âge et jusqu'à l'époque moderne, les rabbinats ont gouverné non seulement la vie religieuse, mais aussi la vie politique et économique de la communauté juive. Dans l'Israël moderne, le rabbinat soutient activement les politiques intérieures réactionnaires et génocidaires ainsi que les politiques étrangères expansionnistes du gouvernement.[13]

Hindouisme[modifier | modifier le wikicode]

Malgré les traditions et doctrines généralement acceptées de l'Hindouisme, celui-ci n'a jamais eu de dogme cohérent ou unifié, ni d'écriture sainte strictement canonique, ni d'organisation hiérarchique de type église, ni de clergé. L'hindouisme a toujours été, et continue d'être, un ensemble vague mais communément admis de vues et de croyances en raison de la nature polythéiste de cette religion.[14]

Au sein des sectes vagues et diverses de l'Hindouisme, il existe des dirigeants religieux dont les rôles consistent à préserver les traditions, à maintenir une expertise dans les écritures et à répondre aux besoins de la communauté, tels que l'éducation ou l'aide générale. La plupart de ces dirigeants religieux appartiennent à la caste des Brahmanes (une classe sociale héréditaire appelée varna).[15]

Les principaux types de dirigeants religieux au sein de l'hindouisme sont :

Pujari – Prêtres de temple qui accomplissent quotidiennement le culte appelé puja et gèrent les fonctions et activités sacrées du temple. Leur rôle est d'effectuer des rituels et de servir d'intermédiaires entre les divinités et les croyants par le biais d'offrandes, de chants et de rituels du feu appelés havan.[16]

Purohit – Prêtres domestiques et familiaux qui accomplissent les samskaras (cérémonies) pour des événements importants tels que les naissances, les mariages et les funérailles. Généralement, le Purohit se rend au domicile des croyants pour effectuer ces samskaras. Ils fournissent également des conseils et une éducation religieuse aux individus, aux familles et aux temples. Certains Purohits ont pour devoir de tenir les Vahis (registres généalogiques) des familles.[17]

Guru ou Acharya – Essentiellement des enseignants qui instruisent leurs shishya (disciples) avec des connaissances et une sagesse religieuses. La relation entre le shishya et le guru est un aspect fondamental et important de l'hindouisme, les gurus étant souvent vénérés comme des divinités par leurs shishya. Les gurus dirigent généralement une école philosophique spécifique appelée sampradaya, qu'ils transmettent de guru en guru.[18]

Sannyasi ou Sadhu – Moines ascètes qui mènent une vie monastique, ayant renoncé à l'existence mondaine pour suivre la voie du moksha (l'éveil spirituel). Ils prononcent des vœux de célibat et de pauvreté. Ces Sannyasis vivent généralement dans des mathas (monastères), bien que certains restent intentionnellement sans abri. En raison de leur vœu de pauvreté, ils dépendent de la mendicité pour se nourrir afin de survivre.[19]

Islam[modifier | modifier le wikicode]

L’islam exclut tout intermédiaire entre Dieu et l’homme. Les cheikhs (érudits religieux) et les faqihs (experts en droit islamique) n’ont aucune importance divine qui leur soit attachée. Contrairement au clergé chrétien, ils n’ont pas le droit exclusif d’accomplir les rites religieux, ni celui d’exiler ou d’excommunier qui que ce soit, et ils ne peuvent pas pardonner les péchés. Il existe une absence totale de hiérarchie cléricale en islam.[20]

Le culte en islam est entièrement individuel. Même lorsqu’il est pratiqué collectivement dans les masjids, il reste strictement entre l’individu et Dieu, tout comme le pèlerinage à La Mecque.[21]

Personnalités clés :

  • Imam – Un rôle accessible à toute personne possédant des connaissances religieuses suffisantes. L’imam est la personne qui dirige la prière collective dans une masjid, et ce rôle est souvent assumé spontanément par n’importe quel musulman, bien qu’il existe aussi des imams professionnels rémunérés à temps plein, généralement dans les grandes mosquées. Les imams prononcent également des sermons et offrent une guidance spirituelle et religieuse à la communauté locale. Ils sont parfois invités à des mariages ou des funérailles pour leur expertise religieuse.[22]
  • Oulémas (Ulama) – Il s’agit de personnes ayant consacré des années à l’étude de la loi et de la doctrine islamiques dans des madrasas ou des hawzas, ce qui inclut la maîtrise du Coran, des Hadiths, de l’arabe, du Fiqh et de l’Aqidah. Après avoir obtenu leur diplôme, ils servent généralement la communauté en dirigeant les prières, en offrant des conseils et des sermons, ou en devenant Qadi (juge islamique). Malgré leur expertise et leurs connaissances, ils ne disposent d’aucun privilège ni d’un pouvoir exclusif supérieur à celui d’un croyant ordinaire.[23]
  • Mufti – Un mufti est un érudit islamique qualifié pour émettre des fatwas (interprétations juridiques). Malgré leurs qualifications, une fatwa reste essentiellement un avis religieux étayé par une autorité savante et n’a pas de caractère contraignant. Les muftis modernes conseillent généralement et guident la communauté.[24]

Références[modifier | modifier le wikicode]

  1. Grande Encyclopédie Soviétique (1972).
  2. Boudinhon, A. (1911). "Ordre mineurs" New Advent - The Catholic Encyclopedia.
  3. « Toutes les classes oppressives ont besoin de deux fonctions sociales pour sauvegarder leur domination : la fonction du bourreau et la fonction du prêtre. Le bourreau est nécessaire pour réprimer les protestations et l'indignation des opprimés ; le prêtre est nécessaire pour consoler les opprimés, pour leur dépeindre les perspectives d'atténuation de leurs souffrances et de leurs sacrifices (ce qui est particulièrement facile à faire sans garantir que ces perspectives seront « réalisées »), tout en préservant la domination de classe, et par là même les réconcilier avec cette domination, les détourner de l'action révolutionnaire, saper leur esprit révolutionnaire et détruire leur détermination révolutionnaire. »

    Vladimir Lénine (1916). L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme: 'Résultats historiques du système capitaliste'.
  4. Tridimas G. (2021). Une religion sans doctrine ni clergé : le cas de la Grèce antique. doi: 10.1017/S1744137421000461 [HUB]
  5. Ronald Inden (1992). Rituel, État et Histoire en Asie du Sud: 'CHANGEMENTS DANS LE SACERDOCE VÉDIQUE'. ISBN 9789004643994 doi: 10.1163/9789004643994_033 [HUB]
  6. Karen Jo Torjesen (2009). The Oxford Handbook of Early Christian Studies. doi: 10.1093/oxfordhb/9780199271566.003.0020 [HUB]
  7. Leszek Misiarczyk (2024). Évêques et presbytres dans les Églises des Modèle:Ser et Modèle:Se siècles (Jérusalem, Asie Mineure et Grèce, Antioche). doi: 10.31743/vp.17287 [HUB]
  8. Harmless, William, S.J (2004). Chrétiens du désert : une introduction à la littérature du monachisme ancien. doi: 10.1093/0195162234.001.0001 [HUB]
  9. E. R. Hardy Jr (2009). Le patriarcat d'Alexandrie : une étude sur le christianisme national. doi: 10.2307/3160398 [HUB]
  10. A. Edward Siecienski (2017). La papauté et les orthodoxes : sources et histoire d'un débat. doi: 10.1093/acprof:oso/9780190245252.001.0001 [HUB]
  11. Jeffrey S. Gurock (2005). La rencontre du judaïsme avec les sports états-uniens.
  12. CHARLES S. LIEBMAN. LA FORMATION DES RABBINS ÉTATS-UNIENS. [PDF]
  13. Daniel R. Schwartz, Zeev Weiss. L'année 70 EC a-t-elle marqué un tournant ? Réévaluation de la destruction du Temple.
  14. J. E. Llewellyn (2020). Le rôle du canon dans l'étude de l'hindouisme et quelques notes sur Bourdieu.
  15. Marianne Keppens (2020). Le brahmane, l'aryen et les pouvoirs de la classe sacerdotale : énigmes dans l'étude de la religion indienne.
  16. "Visiter un temple hindou" (2024). Hinduism Today.
  17. Patrick Olivelle (2017). L'Histoire de l'hindouisme par Oxford : Droit hindou, une nouvelle histoire du Dharmaśāstra.
  18. Anusha Gavankar (2016). La dévotion envers le « Guru » en Inde : perspectives socio-culturelles et tendances actuelles.
  19. Daniela Bevilacqua (2018). Laissons parler les Sadhus : compréhension ascétique du Hatha Yoga et des Yogasanas.
  20. "L’islam possède-t-il une structure d’autorité religieuse ?" (2017). About Islam.
  21. Adeeb Obaid Alsuhaymi (2025). Le rôle de la prière rituelle (Ṣalāh) dans la purification de soi et la formation de l’identité : une perspective éducative islamique.
  22. Noemi Trucco (2024). Toujours un imam : comprendre la profession d’imam à travers des perspectives théoriques sur les métiers.
  23. BRANNON D. INGRAM (2013). La madrasa portable : presse, publics et autorité des oulémas déobandis.
  24. Dr. Abdul Hameed (2025). La fatwa comme outil juridique et religieux : entre autorité étatique et indépendance savante.