L'abolitionnisme de genre est intrinsèquement transphobe

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de Annamarx
Publié le : 2024-08-17 (mis à jour : 2025-11-25)
65-105 minutes

J'ai remarqué une tendance chez certains camarades, où ces derniers (particulièrement ceux qui sont cisgenres) soutiennent les personnes transgenres, mais leur analyse de la question des femmes n'a pas beaucoup évolué depuis les années 1960.

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J'ai remarqué une tendance chez certains camarades, où ces derniers (particulièrement ceux qui sont cisgenres) soutiennent les personnes transgenres, mais leur analyse de la question des femmes n'a pas beaucoup évolué depuis les années 1960. Notamment sur les nouvelles idées et concepts comme :

• Les études de genre ;
• La séparation du sexe et du genre ;
• L'identité et l'expression de genre ;

Tous ces termes ont été initialement introduits par des théoriciens libéraux, mais je les utilise tout de même constamment. Est-ce que cela signifie que je suis postmoderniste, puisque j'abstrais le genre du sexe ? Ces termes sont-ils synonymes ? Et si c'est le cas, pourquoi devraient-ils l'être ? Ce sont des questions que je me pose, alors que j'essaie de concilier et de comprendre que l'oppression des femmes existe toujours tout en comprenant que je suis toujours assigné homme à la naissance. Peut-être que je suis finalement une personne qui opprime les femmes, puisque je ne suis pas « née » femme.

Voici quelques-unes des pensées qui me viennent à l'esprit, et cela dans le contexte de la société actuelle qui opprime les personnes trans, qu'il s'agisse des femmes trans, des hommes trans, et sans oublier toutes les personnes sous le parapluie trans. Une idée courante chez les marxistes (et les féministes radicales également) est que non seulement le genre et le sexe sont synonymes, mais aussi que l'abolition du sexe est nécessaire, ce qui signifie que l'abolition du genre doit également être réalisée. Les abolitionnistes du genre estiment que l'oppression de genre est la cause fondamentale de l'oppression. Que la division sexuelle/genrée du travail a permis la formation de l'exploitation et, par conséquent, la formation de la société de classes. Malgré les divergences entre féministes radicales et marxistes, il semble y avoir une frontière commune (c'est-à-dire qu'ils ne s'excluent pas mutuellement) où ils trouvent certains accords entre eux, et pas seulement sur le fait qu'ils croient en la libération des femmes. Cette idéologie de l'« abolitionnisme de genre » n'est pas seulement partagée par les personnes cisgenres, mais aussi par les marxistes transgenres, ce qui rend cette question plus difficile à analyser.

Cela soulève donc la question suivante : qu'est-ce que l'abolitionnisme de genre, au juste ? Et pourquoi est-ce que je suggère qu'il est intrinsèquement transphobe ? Pour comprendre cela, nous devons d'abord commencer par comprendre les racines de l'abolitionnisme de genre.

Comprendre les racines de l'abolitionnisme de genre

L'abolitionnisme de genre, comme beaucoup d'autres idéologies, n'est pas apparu de nulle part. Pour comprendre l'abolitionnisme de genre, il est plus important de comprendre ses racines afin de saisir ce qu'il défend. En fait, certaines personnes mentionnées dans cette section ne se décrivent pas comme des abolitionnistes de genre, soit parce que le terme n'existait pas à l'époque, soit parce qu'elles défendaient une idéologie différente. Cependant, il est important de voir comment cela a pris forme.

Sur ce point, commençons par Friedrich Engels, un marxiste qui, vers 1884, a écrit L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État. Ce livre était révolutionnaire car il révèle les racines de la propriété privée, de la famille, de l'État et de l'oppression dans son ensemble. Cependant, ce que ce livre avance n'est pas parfait, et il est certainement dépassé aujourd'hui. J'évoque ce livre précisément parce que la plupart des marxistes n'ont pas changé leurs vues sur le féminisme et s'y accrochent de manière dogmatique.

Engels, homme de son temps, considère clairement le genre et le sexe comme synonymes. Il n'y a aucun doute à ce sujet, ni besoin de le vérifier. Dans son livre, il indique qu'il y a toujours eu une division naturelle du travail entre l'homme et la femme.

Se procurer les moyens de subsistance avait toujours été l'affaire de l'homme ; il produisait et possédait les moyens de le faire.

Cette phrase peut conduire à une vision excessivement mécaniste de la manière dont l'oppression a vu le jour en premier lieu. Engels a été le premier marxiste à affirmer que la division sexuelle du travail était la première forme d'oppression. En d'autres termes, le « sexe biologique » serait la cause de l'oppression des femmes. En poursuivant la lecture, on constate que c'est effectivement le cas :

Tout le surplus que l'acquisition des nécessités de la vie procurait désormais revenait à l'homme ; la femme participait à son usage, mais n'avait aucune part dans sa propriété... La division du travail au sein de la famille avait réglé la division de la propriété entre l'homme et la femme. Cette division du travail était restée la même ; et pourtant, elle renversait maintenant la relation domestique antérieure, simplement parce que la division du travail en dehors de la famille avait changé. La même cause qui avait assuré à la femme sa suprématie antérieure dans la maison – le fait que son activité se limitait au travail domestique – cette même cause assurait maintenant la suprématie de l'homme dans la maison : le travail domestique de la femme ne comptait plus face à l'acquisition des nécessités de la vie par l'homme ; cette dernière était tout, le premier un accessoire insignifiant.

Ainsi, Engels croyait que cette division du travail était en premier lieu une oppression, même s'il ne l'a pas dit explicitement. Il est clair que nous pouvons identifier ici notre première vision de l'abolitionnisme de genre. Et par conséquent, nous pouvons dire comment les révisionnistes peuvent plaider pour le féminisme, simplement en citant Engels au lieu de faire leur propre travail en anthropologie.

Une autre chose intéressante à noter est qu'auparavant, Engels avait souligné que si les femmes entraient sur le marché du travail, l'oppression dans un foyer prolétarien disparaîtrait,

Et maintenant que la grande industrie a fait sortir la femme de la maison pour la jeter sur le marché du travail et dans les usines, et qu'elle est souvent devenue le soutien de famille, il ne reste plus aucune base à une quelconque suprématie masculine dans le foyer prolétarien – sauf, peut-être, quelque chose de la brutalité envers les femmes qui s'est répandue depuis l'introduction de la monogamie.

Ceci est tout simplement faux. Les femmes de nos jours sont doublement exploitées sous le capitalisme, tant pour leur travail reproductif que productif. Intégrer les femmes sur le marché du travail, leur permettre de participer à des projets STEM et d'embrasser l'égalité des genres, n'élimine pas le travail reproductif. Engels affirme que l'oppression des femmes disparaît si la femme travaille. Or, nous avons vu des femmes travailler, et cette forme de journée de travail signifie qu'elles sont exploitées à la fois par le travail domestique et par le travail sur leur lieu de travail.

On pourrait maintenant se demander : Pourquoi est-ce mauvais qu'Engels affirme que la cause de l'oppression des femmes est le sexe biologique ? Eh bien, la vérité est qu'Engels et Marx restent fondateurs en affirmant que la cause de l'oppression des femmes est la classe, et non la division sexuelle du travail. Malgré cette notion, il existe des marxistes et des féministes radicales qui soutiennent que le sexe biologique est la contradiction principale de l'oppression des femmes.

Examinons le point de vue des féministes radicales. Le féminisme radical, produit de l'élimination de la classe dans le féminisme et faisant partie intégrante de la Nouvelle Gauche. Prenons par exemple l'année 1970, où Kate Millet, une féministe radicale qui a écrit un livre intitulé Sexual Politics, pourrait être officiellement considérée comme l'une des premières abolitionnistes du genre. Une maoïste indienne, Anuradha Ghandy, qui a écrit sur la situation de la Nouvelle Gauche états-unienne a déclaré :

Ici [Kate Millet] a affirmé que le personnel est politique, ce qui est devenu un slogan populaire du mouvement féministe. Par « le personnel est politique », elle entendait que le mécontentement que les femmes ressentent individuellement dans leur vie n'est pas dû à des échecs individuels, mais au système social, qui a maintenu les femmes en subordination et les opprime de tant de façons. Ses sentiments personnels sont donc politiques.

En fait, elle a inversé la compréhension matérialiste historique en affirmant que la relation homme-femme est un cadre pour toutes les relations de pouvoir dans la société. Selon elle, cette « caste sociale » (hommes dominants et femmes subordonnées) dépasse toutes les autres formes d'inégalité, qu'elles soient raciales, politiques ou économiques. C'est la situation humaine primaire. Ces autres systèmes d'oppression persisteront parce qu'ils tirent leur légitimité à la fois logique et émotionnelle de l'oppression dans cette situation primaire. Le patriarcat, selon elle, était le contrôle des hommes sur le monde privé et public. Selon elle, pour éliminer le patriarcat, les hommes et les femmes doivent éliminer le genre, c'est-à-dire le statut sexuel, le rôle et le tempérament, tels qu'ils ont été construits sous le patriarcat.

Ghandy a également parlé de Shulamith Firestone, une autre féministe radicale connue pour son livre intitulé « La Dialectique du sexe ».

Firestone s'est concentrée sur la reproduction plutôt que sur la production comme force motrice de l'histoire. De plus, au lieu d'identifier des causes sociales pour expliquer la condition des femmes, elle a insisté sur les raisons biologiques de cette condition et en a fait la force motrice de l'histoire. Elle estimait que le fait biologique que les femmes portent des enfants constitue la base matérielle de la soumission des femmes dans la société, et qu'une révolution biologique et sociale est nécessaire pour réaliser la libération humaine. Elle était également d'avis que la différence de sexe/genre devait être éliminée et que les êtres humains devaient être androgynes. Mais elle est allée plus loin que Kate Millett dans la solution qu'elle a préconisée pour mettre fin à l'oppression des femmes. Elle pensait que, tant que les femmes n'abandonneraient pas leur rôle reproductif et ne cesseraient pas de porter des enfants, et que la base de la famille existante ne serait pas modifiée, il ne serait pas possible de libérer complètement les femmes.

Il est intéressant de voir comment quelqu'un comme Firestone croit que les femmes doivent cesser de porter des enfants pour se libérer. On peut voir comment ces féministes radicales peuvent et nuisent effectivement aux mouvements. Même si elles n'affectent pas les marxistes, le fait que les marxistes puissent s'associer au féminisme radical en ce qui concerne la cause biologique du sexe est préoccupant.

De nos jours, des groupes trotskistes comme l'Tendance Marxiste Internationale (RCI, anciennement connue sous le nom de Tendance Marxiste Internationale) posent une question dans leurs articles telle que : « [Q]uel est l'intérêt de nier l'existence des sexes masculin et féminin, avec toutes leurs différences anatomiques et biologiques ? », en plus de leurs inepties trotskistes, qui incluent des affirmations telles qu'attribuer les notions anti-LGBT au « stalinisme ».

L'idéologie de l'abolitionnisme de genre

Enfin, nous comprenons les racines initiales de l'abolitionnisme de genre. À savoir que cette idée trouve ses origines dans l'essentialisme biologique (également connu sous le nom de déterminisme biologique). Les marxistes peuvent soutenir que l'oppression des femmes provient de la classe, mais ils peuvent également adopter des points de vue biologiques (ou le dimorphisme sexuel) concernant la division des genres, de la même manière que les féministes radicales, ce qui les rend indistinguables de ces dernières.

En d'autres termes, du point de vue des abolitionnistes de genre : le sexe et le genre sont synonymes ; la contradiction sociale principale de l'oppression des femmes est le sexe biologique, et non la classe ; par conséquent, pour libérer véritablement les femmes, l'abolition du genre est un objectif nécessaire. Cependant, cela pose un problème. Que se passe-t-il lorsque nous abolissons le genre ? Cela signifie-t-il que tout le monde doit être androgyne ? Peut-être dépourvu de tout genre ? Cela signifie-t-il que les différences sexuelles peuvent être éliminées en utilisant une forme de philosophie transhumaniste ?

Il est vraiment étrange de voir des gens discuter de la division sexuelle du travail. Pour en savoir plus sur cette vision du monde insensée, nous devrions examiner plus en détail les concepts de l'abolitionnisme de genre, et peut-être aussi comprendre les termes « postmodernistes ».

Le sexe et le genre sont-ils synonymes ?

Considérer cette question signifierait qu'un homme et une femme sont définis par une norme quelconque. La question suivante devient donc : Que signifie être un homme et une femme ?

Nous avons ces conceptions d'un homme ou d'une femme, mais nous ne savons pas exactement ce qu'elles sont. Nous pourrions sûrement les définir du point de vue de ceux qui ont la capacité de se reproduire. Cela signifierait que les hommes sont ceux qui ont un pénis, et les femmes celles qui ont un vagin. Cela devrait suffire, non ? Cependant, définir les hommes et les femmes du point de vue de la reproduction exclurait les personnes intersexes. Les personnes intersexes se voient souvent attribuer un genre particulier de nos jours, et elles n'ont pas nécessairement de caractéristiques génitales typiques à la naissance. Même si elles ont des organes génitaux apparents, leurs chromosomes peuvent être différents, et nous ne pouvons actuellement pas modifier les chromosomes sexuels. Si leur capacité de reproduction devait primer, nous ne pourrions pas avoir une définition adéquate d'un homme et d'une femme sans exclure les personnes intersexes. Les critères changent alors, et une autre question se pose, étant donné que j'ai mentionné les chromosomes sexuels. Qu'en est-il de la combinaison de caractéristiques communes, telles que les hormones, les chromosomes sexuels et les organes génitaux ? Cela serait mieux, mais cela signifierait que les personnes transgenres ne correspondraient pas non plus, en raison de leur transition par des moyens hormonaux ou chirurgicaux. Certaines personnes cisgenres ne correspondraient pas non plus, car certaines personnes cisgenres ont des chromosomes sexuels opposés à leur sexe assigné à la naissance.

Nous ne pouvons pas définir le sexe de la manière dont la société le fait aujourd’hui. La plupart des soi-disant « marxistes » considèrent le sexe uniquement en fonction de ce qu’ils considèrent comme la majorité, c’est-à-dire en excluant les personnes trans et intersexes. Leslie Feinberg, autrice du livre « Transgender Warriors », a eu une conversation avec une personne autochtone selon laquelle certaines sociétés reconnaissaient plus de deux genres :

Chrystos, une poétesse et écrivaine brillante Two-Spirit de la nation Menominee, m’a offert cette compréhension : « La vie parmi les peuples des Premières Nations, avant le premier contact, est difficile à reconstruire. Il y a eu tant d’abus de la vie traditionnelle par l’Église chrétienne. Mais certaines choses nous ont été transmises. La plupart des nations que je connais avaient traditionnellement plus de deux genres. Cela varie d’une tribu à l’autre. Le concept de Two-Spiritedness est une traduction assez approximative en anglais de cette idée. Je pense que la langue anglaise est rigide, et les schémas de pensée qui la forment sont rigides, donc le genre devient aussi rigide.

« L’idée même de genre est plus fluide dans la vie traditionnelle. Ces chemins ne sont pas nécessairement alignés avec votre sexe, bien qu’ils puissent l’être. Les gens pourraient choisir leur genre en fonction de leurs rêves, par exemple. Ainsi, même l’idée que votre genre est quelque chose dont vous rêvez n’est pas un concept dans la culture occidentale – qui postule que vous naissez avec un certain sexe biologique et qu’il existe donc un rôle que vous devez endosser et suivre de manière assez rigide pour le reste de votre vie. C’est ainsi que nous avons obtenu le concept de queer. Toute personne qui ne suit pas son rôle de genre assigné est queer ; toutes sortes de personnes sont regroupées sous ce mot. »

Il est clair que dans les sociétés pré-classistes, il existait une conception de plus de deux genres. Si les peuples des sociétés pré-classistes pouvaient dissocier le genre du sexe, nous le pouvons aussi. Par conséquent, nous pouvons rejeter l’idée que le sexe et le genre sont synonymes, réfutant ainsi un des arguments des féministes radicales. Cela signifie également que nous ne pouvons exclure les personnes trans ou intersexes, ni parler d’une division genrée du travail comme si c’était une donnée acquise ou une entité rigoureusement et strictement définie.

Existe-t-il une identité de genre ?

Les marxistes semblent avoir du mal avec le concept d’identité de genre. En fait, ils le qualifient d’idéaliste, car il affirme que la conscience sociale précède la réalité ! Ou du moins, c’est ce que pensent les marxistes qui n’ont aucune idée de ce qu’est le soi.

Le soi, l’identité, la personnalité, peu importe comment nous l’appelons, est un aspect essentiel de la personne humaine. Ce n’est pas individualiste d’essayer d’analyser le soi, cela ne le devient que si cela est priorisé sur les besoins du collectif. Notez que collectif signifie ici le collectif de tous les peuples, y compris les personnes trans et intersexes. En d’autres termes, pour libérer le soi, nous devons d’abord libérer le collectif.

Notre identité est matérielle, elle est conditionnée par notre société et basée sur nos moyens de subsistance. Ensuite vient l’identité de genre. Lorsque nous affirmons que l’identité de genre est elle-même une partie ou un aspect de l’identité, on nous traite soudainement de « non-marxistes », parce que le genre est une « construction sociale ». Une « construction ». En tant que marxistes, nous souhaitons « déconstruire ». Nous ne croyons pas que les choses existent pour le simple fait d’exister. Le capitalisme n’existe pas parce que c’est la nature humaine, mais parce qu’il s’est développé à un point tel que le capital est devenu la forme dominante de la société. Le genre doit donc aussi être déconstruit, si nous voulons nous débarrasser du genre. Le fait d’appeler le genre une « construction sociale » est l’acte crucial des abolitionnistes du genre. Pour le dire clairement, « tout ce qui concerne le genre est artificiel ». Rien dans le genre n’est réel, c’est aussi inventé que le sexe. Par conséquent, l’identité de genre n’est pas réelle non plus, et si vous affirmez qu’elle l’est, vous êtes un idéaliste !

Nous pouvons certainement convenir que le sexe est une construction sociale, et donc nous souhaitons abolir le modèle actuel du sexe, mais le genre est-il aussi une construction sociale ? Qualifier le genre de « construction sociale » ne ferait que nuire aux personnes trans. Cela leur nuit en affirmant que leur existence, la manière dont elles se représentent, n’est rien de plus qu’une simple dysmorphie corporelle. Pourtant, ce discours est populaire en permanence. Tout le temps sur des subreddits comme « r/MtF », je vois constamment le terme selon lequel le genre est une construction sociale.

Si le genre est une construction sociale, pourquoi le genre existait-il avant toute forme d'oppression ? Pourquoi construire quelque chose qui ne servirait à rien d'autre qu'à l'oppression ? Mais ensuite, ils soutiennent que « Le genre a été opprimé depuis la division sexuelle du travail ! », ce que nous pouvons déjà écarter puisque j'en ai déjà parlé plus tôt.

Je pense qu'il est temps que nous, les personnes trans, abandonnions le terme « construction sociale » pour le genre et que nous l'appelions plutôt un « phénomène social ». Cela m'a frappé lorsque j'ai réalisé que j'avais blessé une autre personne trans en essayant de l'éduquer sur ce que ressent le fait d'appartenir à un genre particulier. J'ai affirmé que c'était une construction sociale, et sa réponse finale a été « Je veux juste garder l'idée d'avoir toujours été une fille, car j'ai enfin été acceptée en tant que telle. J'ai l'impression que mes sentiments ne sont plus valides ». Il était clair que je n'avais pas raison à ce moment-là. Certains pourraient dire « D'accord, c'est peut-être une construction sociale, mais pas tes sentiments ». Comme si cela éliminait le problème du fait qu'on l'appelle une construction sociale. Soudain, j'ai l'impression de ne plus être une femme, parce que c'est inventé. Mes sentiments existent toujours, mais je ne peux pas expliquer pourquoi ils existent. Dire que je suis une femme trans binaire me convient mieux que de dire simplement que je suis une personne particulière. C'est réduire leur identité que d'éliminer leur identité de genre.

L'identité queer vient-elle de l'oppression ?

Je passe d'une identité trans à une identité queer simplement parce que ce problème s'applique également aux personnes queer. L'idée de l'abolitionnisme de genre, et le fait que le genre soit une « construction sociale », signifie que si l'identité de genre est une construction sociale, alors l'orientation sexuelle ou de genre l'est aussi, ce qui signifie que de nombreuses personnes LGB sont également concernées. Pour les personnes trans queer, c'est encore pire : elles ne seront plus des transbiennes (lesbiennes transgenres), ou des personnes trans gay, elles ne seront plus ni gay ni trans, parce que ces termes existent sur la base de l'oppression !

En d'autres termes, ces étiquettes – gay, bisexuel·le, trans, pansexuel·le, asexuel·le, aromantique – n'existent plus dans notre société future, « supposément ». Une abolitionniste du genre a affirmé qu'une femme est « ce qui n'est pas un homme et est opprimé par un homme, et n'existe qu'en relation avec l'homme ». J'ai répondu « Les personnes non-binaires sont-elles aussi des femmes ? ». L'existence des personnes non-binaires rend simplement leur définition sans valeur, peu importe la dialectique qu'elles pourraient inventer. Nous pouvons argumenter soit : les personnes non-binaires sont opprimées, donc elles sont des femmes, soit elles ne sont pas opprimées, donc elles sont des hommes. Dans les deux cas, cela mène à une contradiction directe, car les personnes non-binaires ne sont ni des hommes ni des femmes.

Ensuite, les buts changent : maintenant, au lieu d'une « femme », c'est un « non-homme ». Donc maintenant, les personnes non-binaires sont incluses, non ? Alors la question devient « Et les hommes trans ? Ou les personnes non-binaires qui présentent une expression masculine ? » Sont-ils des oppresseurs ? Veulent-ils être des oppresseurs ? Et les personnes « genderfluid » ? Elles veulent être masculines, féminines, ou ni l'un ni l'autre ! Le simple fait que les buts changent ne signifie pas que nous ne pouvons pas voir que cet argument est défectueux.

Homme, Femme, Non-binaire, Agendre, etc., ne sont pas définis par leur oppression, mais plutôt par le fait que le genre est un phénomène social, comme je l'ai dit plus tôt. Nous pouvons affirmer que le genre, en soi, n'est pas « intrinsèquement » oppressif.

Nous pouvons approfondir cela. Peut-être que cet·te abolitionniste du genre (volontairement ou non) placerait les hommes trans ou les personnes non-binaires masculines dans la catégorie « non-homme ». Dans ce cas, iels seraient « transphobes », car les hommes trans ne sont clairement pas « non-hommes ». C'est une contradiction directe, malgré leur « bonne fortune » d'essayer de faire passer les hommes trans pour des opprimé·e·s.

Imaginer l'avenir sans genre

Ignorons nos arguments et supposons, pour une raison quelconque, que l'abolition du genre est une position logique. Dans ce cas, nous allons essayer d'être aussi bienveillant·e·s que possible envers ces abolitionnistes du genre : nous allons supposer que le genre se « sublime », et ne s'abolit pas nécessairement (bien que cela soit une contradiction directe avec l'étiquette « abolitionniste du genre »), et qu'à l'avenir, le genre cesse d'exister. Disons que « moi », une femme trans qui n'existe plus, appartiens maintenant à cette période.

Nous n'avons pas besoin de connaître le contexte (même si ce serait dans une "société communiste"), et nous pouvons supposer que la technologie s'est développée à un point tel que l'abolition du sexe est réalisée (il n'y a plus de différence entre les organes génitaux "chirurgicaux" et ceux "naturels"). Même avec cela en tête, une question se pose : "Et ma dysphorie ?" J'ai transformé mon pénis en vagin, je peux maintenant être une femme. Oh, attendez, je ne peux pas, car le terme "femme" n'existe plus. Ni le terme "homme", ni "AMAB" (assigné homme à la naissance), puisque ces termes n'ont plus besoin d'exister. D'accord, je n'ai jamais entendu ces termes auparavant (ou peut-être dans des cours d'histoire, et je trouve stupide que l'humanité ait pu utiliser le genre). Cela signifie que je vais bien, car mon identité est toujours là. Pourtant, j'ai toujours ce désir de m'exprimer. Comment puis-je m'exprimer en tant que personne ? Juste comme une personne ? Une personne avec un vagin ? Cela conviendrait dans des contextes académiques, mais pas lorsque les gens communiquent directement entre eux. Comment m'exprimer dans une société où j'ai de l'œstrogène dans mon corps, un vagin, et une morphologie... féminine ? C'est là que réside le problème.

La dysphorie est biologique, mais elle est aussi sociale. La dysphorie existe car nous, les personnes trans, naissons avec elle ; nous naissons avec des niveaux d'inconfort envers nos corps. Dans ce cas, ce ne serait plus de la "dysphorie", mais de la dysmorphie corporelle. Les personnes trans sont désormais fusionnées avec les personnes cis (notez que les termes trans et cis n'existent plus, car ils font tous deux référence au genre), et nous n'avons plus rien d'unique. Nous n'avons rien d'unique parce que nous ne pouvons plus discuter de la manière dont notre dysphorie diffère de la dysmorphie corporelle. Il en va de même pour leuphorie, que je considère comme ce qui rend les gens transgenres, car notre euphorie, notre joie et notre contentement liés à nos identités, nous sont refusés. Leslie Feinberg décrit mieux ce sentiment.

« Pas étonnant que tu aies réussi à passer pour un homme ! Cette société est tellement anti-femmes », m’a dit une amie lesbienne. Pour elle, les femmes qui passent pour des hommes essaient simplement d’échapper à l’oppression des femmes – point. Elle croit qu’une fois l’égalité véritable atteinte dans la société, l’humanité sera sans genre. Je n’ai pas de boule de cristal, donc je ne peux pas prédire le comportement humain dans un lointain futur. Mais je sais ce qu’elle pense : si nous pouvons construire une société plus juste, des gens comme moi cesseront d’exister. Elle suppose que je ne suis qu’un produit de l’oppression. Oh, merci bien.

Merci bien, en effet. Notre euphorie, notre désir d’être trans est ce sur quoi repose notre identité. Le fait d’être trans est souvent considéré comme une source d’inquiétude, en particulier par les personnes cis, et même au sein de notre propre communauté. Pourtant, nous, les personnes trans, devons réaliser que notre transidentité n’est pas une source d’inquiétude, ce n’est pas quelque chose que nous souhaitons éviter. C’est quelque chose vers quoi nous tendons et que nous voulons atteindre. Nous devrions être fiers et fières d’être transgenres, nous n’avons pas besoin de ressembler à des personnes cis. Voyez les choses autrement : si j’étais né·e cis, je ne serais pas trans, je perdrais une partie de moi-même, et je ne serais plus moi.

Les rôles de genre et le passing sont des produits de l'oppression, pas du genre

Le genre est souvent confondu avec ce que nous appelons les "rôles de genre". Les rôles de genre, qui découlent supposément du genre, sont en réalité le produit de ce dernier, et nous devrions les abolir en même temps que les rôles de genre. Cette façon de penser est trop simpliste. Tout d’abord, si le genre a créé les rôles de genre, l’oppression de classe ne serait-elle pas à la base des problèmes mondiaux, ce qui ferait de nous des partisan·e·s du féminisme radical et du libéralisme ? Deuxièmement, si les rôles de genre découlaient du genre, pourquoi les personnes trans devraient-elles exister ? L’existence même des personnes trans détruit intrinsèquement les rôles de genre, car ceux-ci ne reposent plus sur une couche rigide ; par conséquent, aucun rôle ne peut être attaché au genre. Toutes les personnes trans ne veulent pas forcément appartenir au binaire opposé, après tout.

Mais un certain sujet lié aux rôles de genre se pose alors : le passing. Le passing est ce que nous, humains, percevons comme le fait d’être cis – si une personne trans peut facilement avoir l’apparence d’une femme ou d’un homme et correspondre à son genre désiré. C’est là que réside la véritable oppression.

Les personnes trans ont toujours existé, et la rigidité de la binarité de genre n’a pas toujours été une réalité. Cette rigidité trouve son origine dans la société esclavagiste, dans la lutte des classes. Même dans la Bible, nous pouvons identifier des exemples de transphobie :

Une femme ne portera pas un habit d’homme, et un homme ne mettra pas des vêtements de femme, car quiconque fait ces choses est en abomination à l’Éternel, ton Dieu.

Celui qui est blessé aux testicules, ou dont le membre viril est coupé, n'entrera point dans l'assemblée du Seigneur.

La rigidité atteint un point où elle existe : le passing. Un homme et une femme ont désormais des rôles définis, non plus comme paysans, mais comme ouvriers avec des rôles précis. La femme travaille au rouet, à la machine à coudre, et l'homme travaille la métallurgie, tandis que les enfants nettoient les cheminées. Cela signifiait que les personnes trans étaient, plus ou moins, inexistantes (du point de vue des personnes cis) pour beaucoup de gens à cette époque. Le besoin de passer est devenu de plus en plus prioritaire, car avec chaque mode de production, le niveau d'oppression dépassait le précédent, devenant toujours plus grand.

Je ne suis ni le premier ni probablement le dernier à affirmer que le passing est un produit de l'oppression plutôt que du genre. Leslie Feinberg soutient la même idée, arguant que c'est le passing qui conduit à l'oppression des personnes trans, et non le genre :

J'ai vécu en tant qu'homme parce que je ne pouvais pas survivre ouvertement en tant que personne transgenre. Oui, je suis opprimé·e dans cette société, mais je ne suis pas simplement un produit de l'oppression. C'est une phrase qui rend toutes nos identités trans sans signification. Passer signifie devoir cacher son identité par peur, afin de pouvoir vivre. Être forcé·e de passer est un développement historique récent.

C'est le passing qui est un produit de l'oppression.

Les abolitionnistes du genre ignorent l'aspect du passing, à savoir comment une personne trans doit passer pour ne pas être activement opprimée. Leur oppression persiste même si elles parviennent à passer, car si elles ne correspondent pas aux rôles de leur genre, elles ne passeront pas. Si ce phénomène de passing est aboli, en même temps que le dépérissement des rôles de genre, les personnes trans pourront enfin s'épanouir comme elles le souhaitent. En d'autres termes, l'oppression des personnes trans cesse d'exister lorsque le passing n'est plus un problème. Cela pourrait aussi aider les personnes cis.

Les hommes trans sont une énigme pour les abolitionnistes du genre

Si nous considérons que l'abolitionnisme du genre est vrai, la question devient : comment les hommes trans s'intègrent-ils à cela ?

Nous pouvons tous deux convenir que les personnes trans sont opprimées sous la société capitaliste, mais cela signifie-t-il que les hommes trans vont bien ? Les abolitionnistes du genre échouent simplement à considérer l'autre côté de l'équation, où il existe des hommes trans qui souhaitent être des hommes. Cela signifie que, pour les abolitionnistes du genre, ils affirment les choses suivantes :

1. Les hommes trans sont opprimés, car leur sexe est celui d'une femme
2. Les hommes trans ne sont pas opprimés car ils appartiennent au patriarcat
3. Les hommes trans sont simplement des femmes qui veulent échapper à l'oppression

Le premier argument est transphobe, sans aucun doute. Il est peut-être vrai qu'ils ont été assignés femmes à la naissance, mais cela ne signifie pas que leurs organes génitaux correspondent au vagin typique. Certains peuvent être intersexes, par exemple. Deuxièmement, cela découle du problème du passing. Certains hommes trans ne passent pas du tout. Bien que le passing puisse être moins problématique pour les hommes trans que pour les femmes trans, les hommes trans seront opprimés. Et même si les hommes trans passent, ils n'oppriment pas nécessairement les femmes, car ils sont opprimés par le patriarcat, non pas parce qu'ils sont des femmes, mais parce qu'ils sont trans. Le troisième argument relève du TERFisme. Si c'est vrai que les hommes trans sont des femmes qui veulent échapper à l'oppression, pourquoi ne voyons-nous pas beaucoup d'hommes trans faire cela ? Cela rejoint mon deuxième argument, qui stipule que leur oppression persiste.

Il est extraordinaire de constater que les seuls défenseurs de l'abolition du genre sont les hommes cis et les femmes trans. Cela me semble étrange, étant donné que les femmes trans disent en gros qu'elles ne veulent pas exister ! Cela me semble simplement révéler une certaine dissonance cognitive.

Le patriarcat opprime toutes les personnes, y compris les hommes cis

Ce que je vais dire dans ce chapitre pourrait me faire passer pour une personne « réactionnaire » ou « privilégiée », mais je continue.

Les marxistes ne connaissent pas ou ne veulent pas reconnaître l'existence de la « masculinité toxique », un terme apparu à l'origine dans les cercles féministes. La masculinité toxique, un terme qui décrit les personnes masculines, montre que les hommes peuvent aussi être opprimés par le patriarcat, aussi ironique que cela puisse paraître.

Le concept de patriarcat ne se contente pas de classer les femmes et les personnes trans dans la catégorie des opprimé·e·s, mais il présuppose également que le rôle de l'homme est de les opprimer. Bien sûr, tous les hommes ne sont pas des oppresseurs. Les hommes gays sont opprimés, souvent comparés aux travestis. Les hommes gays sont opprimés parce que le capitalisme soutient la reproduction nécessaire à son propre élévation, ce que les hommes gays ne peuvent pas accomplir. Les hommes gays peuvent être des oppresseurs envers les femmes, et en réalité, ils le sont parfois, mais tous les hommes gays ne défendent pas cette position. Néanmoins, cela montre que le concept de patriarcat est trop binaire, c'est-à-dire Hommes oppresseurs, Femmes opprimées, alors que le patriarcat est en réalité une boîte de Pandore, qui révèle que les hommes trans, les hommes gays et les hommes féminins (parfois appelés Femboys) peuvent aussi être opprimés.

Il existe une tendance dans le marxisme à penser de manière binaire : « Bourgeoisie oppresseuse, Prolétariat opprimé », alors qu’on constate que certains peuvent être oppresseurs et d’autres opprimés selon les conditions nationales (par exemple, la bourgeoisie nationale peut être opprimée, comme l’a décrit Mao en Chine, et il existe assurément des prolétaires oppresseurs, décrits comme « l’aristocratie ouvrière » par Lénine). Nous devons cesser d’être réducteurs, surtout en ce qui concerne le patriarcat. Les hommes tirent certes profit du patriarcat, mais pas tous. Les Femboys, les hommes gays, les hommes trans sont tous « classés » comme des hommes, pourtant ils sont opprimés, et non oppresseurs, car ils ne se conforment pas aux normes du patriarcat. Chacun d’eux a ses propres raisons de ne pas s’y conformer, mais malgré ces différences, ils restent opprimés.

Il existe un mode de pensée systématique qui affirme généralement que les hommes sont effectivement des oppresseurs, mais ce mode de pensée nous éloigne et nous éloignera des masses. C’est précisément ce mode de pensée que Mao et Lénine ont combattu. Lénine l’a explicitement formulé à propos de la « Pratique de l’autodétermination » :

Dans la mesure où la bourgeoisie de la nation opprimée lutte contre l’oppresseur, nous sommes toujours, en toute circonstance, et plus fermement que quiconque, en faveur, car nous sommes les ennemis les plus intransigeants et les plus cohérents de l’oppression. Mais dans la mesure où la bourgeoisie de la nation opprimée défend son propre nationalisme bourgeois, nous nous y opposons. Nous luttons contre les privilèges et la violence de la nation oppresseuse, et nous ne tolérons en aucune manière les aspirations à des privilèges de la part de la nation opprimée.

Si, dans notre agitation politique, nous omettons d’avancer et de défendre le slogan du droit à la sécession, nous jouerons le jeu non seulement de la bourgeoisie, mais aussi des propriétaires féodaux et de l’absolutisme de la nation oppresseuse. Kautsky a utilisé cet argument il y a longtemps contre Rosa Luxemburg, et l’argument est indiscutable. Lorsque, dans son souci de ne pas « aider » la bourgeoisie nationaliste de Pologne, Rosa Luxemburg rejette le droit à la sécession dans le programme des marxistes en Russie, elle aide en réalité les Cent-Noirs grand-russiens. Elle aide en réalité la tolérance opportuniste des privilèges (et pire que des privilèges) des Grand-Russiens.

[...]

Le nationalisme bourgeois de toute nation opprimée contient un élément démocratique général dirigé contre l’oppression, et c’est cet élément que nous soutenons sans réserve. En même temps, nous le distinguons strictement de la tendance à l’exclusivisme national ; nous luttons contre la tendance de la bourgeoisie polonaise à opprimer les Juifs.

Ce mode de pensée systématique est ce qui mène au « Tuez tous les hommes » du féminisme radical, qui perçoit les hommes comme une simple menace à éliminer, indépendamment de leur caractère réel. Alors qu’en réalité, ces féministes radicales ne font qu’« aider » les hommes qui profitent du patriarcat, même si elles prétendent le contraire. Cela conduit à ce que le féminisme soit considéré comme une simple plaisanterie, et serve ainsi de souffre-douleur, avec des gens rejetant en bloc la première, la deuxième et la troisième vagues féministes qui l’ont précédé.

Quand je parle de patriarcat, les moyens de l'abolir ne signifient pas mépriser les hommes qui en sont opprimés, qu'ils souhaitent avoir une apparence féminine, soient gays ou transgenres. Cela signifie éradiquer les hommes cisgenres et hétérosexuels qui en tirent activement profit. Un groupe d'hommes discutant et rabaissant les femmes en est un exemple. Cela montre le contexte de leur privilège, comment ils tirent activement profit du travail reproductif et productif des femmes. En effet, ces hommes en profitent. Cela peut être une tendance générale, une tendance qui ne se reflète pas chez tous les hommes.

Les problèmes liés à la perception du marxisme comme un "système"

Le « Système » dans ce cas est comparable à une fonction. Avec toute fonction, nous pouvons analyser ses entrées et ses sorties, et établir une carte de ce qu'elle fait. Dans le contexte du marxisme, ce « système » serait étendu dans le cadre du Matérialisme Dialectique (ou, dans le cas de ce que je défends, Historique). Je suis pleinement convaincu que le cadre du Matérialisme Dialectique est une étape nécessaire pour aborder la nature de la science, car la métaphysique ne parvient pas à prendre en compte le fonctionnement de la nature malgré les avancées scientifiques qui en découlent.

Nous pouvons voir chaque tendance du mode de production comme une transition progressive où chaque pouvoir est progressivement détruit et remplacé par un autre. L'exception à cela est le mode de production socialiste, et parfois le mode de production capitaliste, comme ce fut le cas lors de la Révolution française. Cependant, cette vision soulève un autre point, celui des masses.

La philosophie Juche explique les problèmes du marxisme-léninisme tel qu'il se présente :

Les créateurs du marxisme se sont fixé comme tâche principale de surmonter la vision idéaliste et métaphysique de l'histoire sociale qui servait à justifier le système exploiteur réactionnaire et d'appliquer les principes matérialistes et dialectiques au domaine de l'histoire sociale ; ils ont clarifié que la société, comme la nature, existe objectivement et qu'elle change et se développe selon la loi générale régissant le monde matériel. Ils n'ont cependant pas réussi à élucider les différences essentielles entre le mouvement de la nature et le mouvement social, ni la loi inhérente au mouvement socio-historique. La nouvelle ère implique que l'exigence la plus importante pour rendre parfaite la vision de l'histoire sociale de la classe ouvrière est de clarifier la loi propre au mouvement socio-historique, dont la force motrice est les masses laborieuses. Cette tâche historique a été accomplie avec succès par la philosophie Juche.

[...]

Puisque le marxisme considérait l'histoire sociale en mettant l'accent principalement sur les conditions matérielles et économiques objectives, il voyait le développement de la société comme l'histoire du remplacement du mode de production par la loi d'adaptation des rapports de production au caractère des forces productives. Selon cette opinion, on peut comprendre que la révolution est menée principalement lorsqu'un mode de production socialiste a été établi et qu'il ne reste donc plus qu'à consolider et développer le mode de production socialiste. Cela peut être considéré comme l'une des raisons pour lesquelles les marxistes-léninistes classiques n'ont pas fourni de détails sur la révolution continue pour la construction du communisme après le triomphe de la révolution socialiste...

La philosophie Juche affirme que le marxisme-léninisme ne tient pas compte des différences entre la manière dont la nature évolue et celle dont l'être social se transforme. En d'autres termes, il est vrai que les hommes font leur histoire, mais ils ne la font pas comme ils l'entendent. L'homme est soumis aux lois de la nature, mais il « n'est ni un être purement spirituel ni un simple être biologique. L'homme est un être social qui vit et agit dans des relations sociales. Le fait que l'homme soit un être social est la qualité majeure qui le distingue des autres êtres biologiques. » La philosophie Juche rejette toute forme de déterminisme présent dans le marxisme, affirmant que « l'homme est le maître de tout et décide de tout ». Cela n'est pas une adhésion à la « théorie du Grand Homme » ou à une conception idéaliste, comme certains pourraient le dire, mais plutôt une réflexion sur la manière dont l'homme, en tant qu'être social, interagit avec la nature.

Il existe un lien profond entre la philosophie Juche et le fait d'être transgenre. Être transgenre montre précisément que nous sommes des êtres humains, des êtres sociaux, et que notre biologie ne nous définit pas. Ce qui nous distingue des autres espèces, c'est que nous sommes Créatifs, Indépendants et Conscients, les trois caractéristiques représentatives de l'idée Juche.

Si nos simples caractéristiques biologiques déterminaient vraiment notre identité, pourquoi les personnes transgenres existent-elles ? Pourquoi les personnes intersexes n'appartiennent-elles pas à une seule catégorie (voire à plusieurs) ? Cela devrait nous faire réaliser qu'en effet, ce ne sont peut-être pas nos caractéristiques biologiques qui nous définissent, mais plutôt la manière dont nous interagissons avec notre environnement à travers nos moyens de subsistance. Considérons cette antinomie (ou paradoxe) :

Si l'on demandait à un écrivain du XVIIIe siècle, disons Cellier, comment se forment les idées de l'homme, il répondrait qu'elles sont le produit de l'environnement social. Mais qu'est-ce qu'un environnement social ? C'est l'ensemble de ces relations sociales mêmes qui, selon Cellier Dufayel, trouvent leur origine dans la pensée humaine.

Nous avons donc devant nous l'antinomie suivante :

1. L'environnement social est un produit de la pensée ;
2. La pensée est un produit de l'environnement social.

Tant que nous ne pourrons pas échapper à cette contradiction, nous ne comprendrons rien ni à l'histoire des idées ni à l'histoire des formes sociales.

Prenez, par exemple, l'évolution de la critique littéraire au XIXe siècle : vous verrez qu'elle a été, et reste en partie, tout à fait impuissante à résoudre cette antinomie. Ainsi, Sainte-Beuve soutient que chaque révolution sociale s'accompagne d'une révolution littéraire. Mais d'où viennent les révolutions sociales ? Elles sont causées par le développement de la pensée humaine ; puisque, dans les sociétés civilisées, l'évolution de la pensée s'exprime dans l'évolution de la littérature, nous nous heurtons à la même antinomie : le développement de la littérature dépend du développement social, tandis que le développement social est conditionné par le développement de la littérature. La philosophie de l'art d'Hippolyte Taine souffre du même défaut.

Nous allons maintenant voir comment la conception matérialiste de l'histoire de Marx résout avec succès cette antinomie.

La conception matérialiste de l'histoire de Marx est l'exact opposé de la conception du XVIIIe siècle.

Dans une comparaison de sa propre méthode avec celle de Hegel, Marx écrit dans la Postface de la deuxième édition allemande du Capital :

« Pour Hegel, le processus vital du cerveau humain, c’est-à-dire le processus de la pensée, qu’il transforme même, sous le nom d’« Idée », en un sujet indépendant, est le démiurge du monde réel, et le monde réel n’est que la forme externe, phénoménale, de l’« Idée ». Chez moi, au contraire, l’idéal n’est rien d’autre que le monde matériel reflété par l’esprit humain et traduit en formes de pensée. »

Il s’agit là d’une compréhension matérialiste de l’histoire de la pensée humaine. Engels l’a exprimé sous une forme plus populaire en disant que ce n’est pas la conscience qui détermine l’être, mais l’être qui détermine la conscience.

On peut cependant se demander : de quoi une manière de vivre tire-t-elle son origine si elle n’est pas déterminée par le mode de pensée ?

La manière de vivre de l’être social est déterminée par ses moyens de subsistance, qui dépendent à leur tour de l’état des forces productives à la disposition de l’être social, c’est-à-dire de la société.

Nous avons déjà établi que l’identité de genre n’est pas en soi idéaliste. Par conséquent, nous pouvons affirmer que le genre provient d’un mode de production pré-capitaliste, où nos moyens de subsistance, notre nécessité de survie, viennent de notre désir d’être autre chose qu’un « homme » ou une « femme » tel que notre sexe assigné. Nous serons un genre distinct, ou nous appropriant une partie du genre opposé, afin de rester dans la binarité. Cela est parfaitement apparent, étant donné que les personnes trans existent. Affirmer que c’est un symbole d’oppression tombe complètement dans le piège que la philosophie Juche évite, c’est-à-dire que l’Être humain n’est pas maître de son destin (pour utiliser des mots neutres cette fois-ci), sa constitution biologique détermine l’oppression de genre. Cela est totalement antimatérialiste.

Les personnes trans seront les maîtres de leur propre destin, dans lequel elles comprennent et ont le besoin de transitionner dans les conditions actuelles du soi ; le soi a le désir d’être un autre genre que celui qui lui a été assigné. Dire le contraire, c’est tomber dans l’antinomie, c’est dire que ce qui détermine leur constitution biologique façonne la pensée (qui peut en soi être considérée comme un « environnement social »), et que cette pensée perpétue l’environnement social (dans ce cas, ce serait « l’oppression de genre »).

Pourquoi les personnes transgenres soutiennent-elles l’abolition du genre ?

Une question légitime se pose à nous, déjà évoquée dans le titre du chapitre, mais pour aller plus loin : « Pourquoi les personnes transgenres soutiennent-elles l’abolition du genre, alors ? » En essence, cela semble être une question parfaitement raisonnable. Le fait que les personnes trans soutiennent l’idée d’une abolition du genre devrait immédiatement discréditer cet essai.

Leslie Feinberg l’a dit avant moi et je répéterai cette phrase une fois de plus, tirée de mes précédents essais : « Être transgenre ne vous rend pas intrinsèquement progressiste ». Il peut (et il existe) des personnes transgenres réactionnaires, ou spécifiquement « transphobes » parmi les personnes transgenres, ce qui est un oxymore qui prendra plus de sens plus tard.

Si quelqu’un a lu mon essai « Bienvenue sur l'île TERF », il a vu que j’ai écrit dans une section spécifique concernant le Daily Mail, un média publié connu pour sa transphobie. Dans cet article qui prône les thérapies de conversion, les propos tenus ne sont autres que ceux d’une « transwoman » (il n’y a pas d’espace dans l’article) nommée Debbie Hayton. Je l’ai dénoncée pour son caractère réactionnaire, soulignant l’« ironie » qu’il y a à être une personne transphobe tout en étant transgenre.

Vous n’avez pas besoin de lire cette section (bien que ce soit recommandé « quoi qu’il en soit »), mais je la cite en exemple pour montrer que les médias transphobes peuvent et « utilisent » effectivement des personnes transgenres pour tenir des propos transphobes. Certaines personnes transgenres sont désormais des autorités en la matière, utilisant leurs mots pour nier les vies des personnes transgenres. Dans l’essai, j’ai utilisé l’étiquette « Traître à l’identité » pour décrire les personnes transgenres transphobes, et ce pour deux raisons : un, pour démanteler cet (apparent) oxymore et deux, pour les décrire telles qu’elles sont vraiment. En ce sens, nous qualifions les transgenres abolitionnistes du genre de « Traitres à l’identité ». Il n'y a pas de contradiction à constater qu'il existe des personnes transgenres qui rejettent leur propre identité. Cela a un sens intrinsèque : une personne née dans un environnement transphobe, qui utilise la dissonance cognitive et dont les moyens de subsistance dépendent d'un environnement social transphobe, projette sa transphobie intériorisée sur les autres. Elles sont transphobes parce qu'elles le sont envers d'autres personnes trans.

Cela démantèle l'idée selon laquelle les « personnes transgenres transphobes » seraient une contradiction, mais cela n'explique pas pourquoi certaines personnes trans choisissent d'être abolitionnistes du genre. Les personnes trans peuvent choisir l'abolitionnisme de genre comme moyen de se réconcilier avec les personnes cisgenres, qui aussi prônent l'abolition du genre. En d'autres termes, leurs moyens de subsistance impliquent qu'elles choisissent d'être abolitionnistes du genre pour ne plus être considérées comme différentes. Après tout, « Pourquoi devrais-je être traité·e différemment alors que tout le monde est unique ? » Cette idée de l'abolition du genre la rend attrayante, car elle élimine leur sentiment de dysphorie, ou l'atténue au point qu'il n'ait plus d'importance, puisqu'il ne s'agirait plus d'un cas particulier, mais de quelque chose de générique. Cependant, lorsque les personnes trans souhaitent renforcer et embrasser leurs propres identités, cela soulève un problème : en renforçant leurs identités, elles suppriment ce qui les fait se sentir transgenres. Je l'ai déjà dit auparavant : ce n'est pas le genre qui pose problème, mais la question de passer inaperçu·e. Éliminer l'exigence de passer signifierait que les gens ne seraient plus aussi jugements, et que le fait d'être trans deviendrait une source de fierté, quelque chose de spécial, plutôt qu'une « erreur ». Dans ce cas, cette singularité disparaîtrait si nous adhérions à l'abolitionnisme du genre. Elles ne seraient plus spéciales, mais simplement « humaines ». Nous sommes tou·tes des humains, mais être quelque chose de « plus » qu'un simple être humain ordinaire est ce qui nous fait sentir que notre identité est unique. Notre identité ne serait plus la même si nous supprimions le concept de genre.

Comparer la race et le genre nuit aux personnes racisées et aux personnes transgenres

Je vois régulièrement une rhétorique commune non seulement chez les « marxistes », mais aussi chez les réactionnaires, autour de l'idée d'un « transracialisme », c'est-à-dire : « Si je peux changer de genre, je peux changer de race, puisque ce sont tous deux des constructions sociales. » C'est plutôt la sempiternelle « blague » « Je m'identifie comme un hélicoptère d'attaque », sauf que ce genre de « blagues » est si blessant que même Joe Biden s'est identifié comme une femme noire (et avant que quiconque ne me traite de transphobe, notez qu'il n'y mettait aucune intention, il est lui-même une caricature).

Premièrement, le genre n'est pas une construction sociale. C'est cependant un phénomène social, tout comme la race en ce sens. Mais pour la race, nous parlons de « construction sociale » parce qu'elle a été construite (intentionnellement) pour discriminer les gens et soutenir les idées colonialistes. Le genre, en revanche, ne peut pas être considéré comme tel, car bien qu'il soit une réalité sociale, il n'a pas été construit dans le but d'opprimer artificiellement les gens.

Je ne suis ni transphobe ni raciste en dénonçant un·e transracialiste. L'idée d'appartenir à une autre race n'est pas un aspect de l'identité d'une personne. L'identité d'être noir·e, personne racisée ou blanc·he est absolument construite. L'identité raciale, telle qu'elle existe, est prescrite plutôt que décrite. La description de l'identité d'une personne est une chose matérielle. Sa prescription ne l'est pas. Le genre est intrinsèquement descriptiviste : « Je suis transgenre. » Il est vrai qu'on peut être prescrit·e comme « transgenre », mais c'est la transphobie qui fait cela, car nous ne savons pas si une personne est trans ou non sans lui demander. La race, en revanche, est prescrite. Une personne peut se décrire comme noire, mais presque tout le monde la juge uniquement sur la couleur de sa peau. « Tu es noir·e », « Tu es blanc·he ». C'est intrinsèquement prescriptiviste. Personne ne se décrit innément comme « noir·e » ou « blanc·he ». Le plus souvent, cela est lié à leur culture. Par exemple, deux identités « blanches » pourraient être « Je suis britannique » et « Je suis irlandais·e », mais historiquement, les Irlandais·es n'étaient pas considéré·es comme blanc·hes. Ainsi, nous pouvons voir que la race n'est pas seulement une vue simpliste qui juge la couleur de peau (et aussi l'origine culturelle) comme plus ou moins supérieure : la race est construite et doit donc être déconstruite. Par conséquent, le transracialisme n'existe pas. Si une personne souhaite vraiment s'identifier à une culture spécifique, elle doit interagir avec cette culture de manière organique. Par exemple, une personne ne s'identifie pas simplement comme faisant partie de la culture dans laquelle elle vit sans en faire partie de manière organique. Nous observons parfois cet effet au sein des communautés diasporiques. Cependant, certaines personnes issues de ces communautés (par exemple, la communauté noire) ne peuvent s'intégrer à la culture dans laquelle elles vivent parce qu'elles ont été rejetées en raison de discriminations. Une nouvelle culture émerge alors dans ce cas. Nous pouvons ainsi constater que les Noirs aux États-Unis constituent une nation. Il ne s'agit pas ici de répéter des discours sur la race, mais plutôt de considérer la culture comme un facteur, une culture qui s'est d'abord formée autour de l'oppression.

L'idée du transracialisme ne s'aligne ni avec les conceptions de la race ni avec celles du genre. La race peut et doit absolument être abolie. Le genre, en revanche, est apparu dans des circonstances entièrement différentes. Nous pouvons situer l'origine de la race (à savoir les débuts du colonialisme), mais l'origine du genre reste un grand mystère pour la plupart. Peut-être qu'une personne issue d'une culture précédente peut s'immerger dans une nouvelle culture, devenant ainsi partie intégrante de cette nouvelle culture (un exemple serait un Métis renouant avec des communautés indigènes et devenant membre de cette communauté indigène). Mais on ne peut pas abandonner sa race et prétendre soudainement en être une autre.

Ensuite, il existe un niveau inférieur de transracialisme, où le genre et la race sont utilisés comme analogies. Qu'est-ce qu'une analogie ? Une analogie consiste à utiliser une autre forme de référence pour donner une idée générale. Dans le cas du genre, les abolitionnistes du genre utilisent une analogie : « La couleur de peau et l'ethnicité d'une personne constituent sa race », établissant ainsi une comparaison avec « les organes génitaux d'une personne constituent son genre ».

Les analogies fonctionnent lorsqu'elles tentent de transmettre une idée générale. Ce que les analogies ne prétendent pas, c'est qu'elles sont des « faits » par rapport à cette idée générale. Autrement dit, l'analogie entre la race et le genre échoue. Lorsque nous comparons race et genre, nous n'apprenons rien. Ni sur leurs origines, ni sur le caractère progressiste ou non de ces concepts. Nous sommes donc confrontés à un dilemme : que faire ? L'idée est que nous devrions cesser de comparer race et genre entièrement. La race et le genre sont deux aspects distincts, qui présentent certaines corrélations en raison de leur nature intrinsèquement sociale. Mais la corrélation n'implique pas la causalité, et cela ne signifie pas non plus qu'ils sont liés d'une quelconque manière. Le lien entre race et genre est entièrement fortuit.

Nous devrions donc abandonner cette comparaison. Elle est à la fois raciste et transphobe. Nous devrions les considérer comme deux choses distinctes. L'abolition de la race est une nécessité, mais celle du genre ne l'est pas.

Les abolitionnistes du genre divisés sur les définitions

Tous les abolitionnistes du genre ne prônent pas réellement l'abolition du genre, pour être précis. Il est intéressant de constater à quel point les gens peuvent faire preuve de dissonance cognitive pour rendre l'abolitionnisme du genre valide.

Il semble y avoir une division sur la définition de l'abolitionnisme du genre. Peut-être est-ce dû à un manque d'expérience, peut-être est-ce dû à un désir d'intégration. Quoi qu'il en soit, certaines personnes définissent l'abolitionnisme du genre comme l'abolition des rôles de genre plutôt que comme l'abolition totale du genre. Cela est contradictoire : s'ils se disent abolitionnistes du genre mais ne veulent que abolir les rôles de genre, pourquoi se qualifient-ils d'abolitionnistes du genre ?

Le nom lui-même révèle l'idéologie. « Abolitionnisme du genre : l'abolition du genre ». Cela inclut l'abolition des rôles de genre, mais aussi celle de l'expression de genre et de l'identité de genre. Ils se tirent donc une balle dans le pied s'ils souhaitent soutenir l'identité de genre tout en ne voulant pas que le genre existe, alors qu'ils se décrivent comme « abolitionnistes du genre ». Je ne conteste pas que les rôles de genre devraient être supprimés. Cependant, ils s'estomperont naturellement, car l'existence même des personnes transgenres et intersexes dissoudra naturellement l'idée des rôles de genre. L'abolition des rôles de genre signifierait également la fin de la nécessité de « passer » pour cisgenre, ce qui serait une grande victoire pour les personnes transgenres.

Cependant, en se cachant sous l'étiquette « Abolitionnistes du genre », cela signifie qu'ils souhaitent toujours abolir le genre dans son ensemble, indépendamment de leur véritable processus de pensée. Soit cela, soit ils ne sont pas réellement des abolitionnistes du genre.

Examen de plus de littérature abolitionniste du genre

La déception de l'article du Clarion Rouge

Le problème avec l'abolitionnisme de genre, c'est qu'il s'agit d'une idéologie banale (et facilement contestable). Il existe de nombreux travaux sur le sujet, mais je souhaite commencer par quelque chose que je considère d'une importance capitale. Unité–Lutte–Unité, une organisation issue d'une scission mineure d'un parti, vise à éduquer les masses par le biais de son projet connu sous le nom de Clarion Rouge. Un article récent publié dans le CR intitulé « Les communistes et la question queer » montre que l'USU a un problème actif avec leur abolitionnisme de genre. J'ai déjà interagi avec les membres de lUSU, qui ont rejeté mes arguments ainsi que ceux d'un autre camarade. Je ne listerai aucun exemple ni ne publierai la discussion dans son intégralité, car elle a eu lieu sur un serveur privé.

Quoi qu'il en soit, cet article a été décevant à lire. J'ai rédigé un essai il y a presque un an concernant la question LGBT, et je pense que cet essai approfondit davantage ce que signifie être LGBT, contrairement à ce que fait cet article. Peut-être est-ce le fait que j'aie écrit un essai alors que celui-ci est destiné aux masses, bien que je ne voie pas lequel des deux est le plus difficile à lire.

L'article sur la question queer commence par absorber les identités LGBT dans le statut connu sous le nom de « Queer ». Cela va, je ne vois rien de mal à être intrinsèquement inclusif. Oh, et la deuxième raison est « parce qu'ils aiment ça ». L'article commence avec des formulations étranges, incluant « La question queer est aussi vieille que la société de classe elle-même » et « les personnes queer ont toujours et partout, sous une forme culturelle ou une autre, fait partie de la société de classe ». Cela implique-t-il que les personnes queer sont formées en conséquence de la société de classe ? Ou plutôt qu'elles en font « partie » ? Nous pouvons leur accorder le bénéfice du doute dans ce cas, car il est probable qu'ils voulaient dire la seconde option. Quant à la première citation, nous pouvons estimer qu'il s'agit probablement de rhétorique. « Ou peut-être pas ? »

Leurs paragraphes suivants commencent par démanteler les arguments des « socialistes » patriotiques typiques et des rhétoriques réellement anti-marxistes. Jusqu'à ce que nous tombions sur cet argument :

D'autres soutiennent que « Certaines identités queer, comme les homosexuels, sont reconnues par le marxisme comme ayant une base matérielle. Cependant, d'autres, comme les identités transgenres et transsexuelles, ignorent ou contredisent la base matérielle de la biologie sexuelle, sont donc de nature idéaliste et doivent être rejetées afin d'aboutir à une position matérialiste. »

Ils indiquent (correctement) que le sexe est un construit social basé sur la division du travail. Cependant, quelque chose d'inquiétant apparaît lorsqu'ils affirment que « Les hommes et les femmes sont définis en contradiction dialectique l'un avec l'autre. » Nous pouvons interpréter cela de deux manières. La première serait « Et les personnes non-binaires ? » Si nous affirmons que le sexe lui-même est un construit social, où se situeraient les personnes non-binaires (ou plus spécifiquement un troisième genre, étant donné le paragraphe précédent citant Engels) dans ce cas ? Comment seraient-elles définies dans cette contradiction ? Si nous n'incluons pas les personnes non-binaires dans cette contradiction, nous ne serions pas inclusifs. Deuxièmement, s'ils faisaient référence uniquement à des points de vue biologiques, alors ce ne serait pas « femme », n'est-ce pas ? Ne serait-ce pas plutôt « toute personne capable de porter un enfant » ? Remarquez également qu'il est écrit « Une théorie courante concerne la procréation », où il est simplement noté que « les femmes étaient biologiquement équipées pour allaiter les nouveau-nés et les hommes ne l'étaient pas ». « Allaiter » signifiait ici « allaiter », élever leur enfant.

Notez que des formes naturelles de THS (traitement hormonal substitutif) existaient bel et bien ; un « homme » pouvait biologiquement allaiter. Cela n'était peut-être pas courant, mais c'était une possibilité.

Aujourd'hui, certains opposants à la réassignation sexuelle soutiennent que le changement de sexe n'est qu'un phénomène high-tech, une conséquence du fait que les personnes sont contraintes dans des définitions culturelles étroites de ce que signifie être une femme ou un homme, simplement parce que des options chirurgicales et hormonales sont désormais disponibles. Il est vrai que le développement de l'anesthésie et la synthèse commerciale des hormones ont ouvert de nouvelles opportunités pour la réassignation sexuelle. Cependant, l'argument selon lequel les transsexuels ne font qu'échapper à des rôles sexuels rigides ne tient pas compte des anciennes techniques chirurgicales de changement de sexe développées dans des sociétés communautaires offrant des choix de sexe et de genre plus flexibles.

Pour citer une nouvelle fois Leslie Feinberg, il a été observé que c'était le rôle de toute la famille d'élever l'enfant, et non seulement celui des femmes. Cependant, cela n'a pas toujours été le cas :

Il est vrai que la capacité des femmes à enfanter et à allaiter a souvent contribué à déterminer une division générale du travail. Les bébés humains traversent une longue période d'enfance durant laquelle ils doivent être nourris et choyés. Mais selon tous les récits, dans les cultures communautaires, l'éducation des enfants était une tâche collective, et non la responsabilité de chaque mère, ni de chaque femme, puisque toutes les femmes n'avaient pas d'enfants.

Je suggérerais que nous n'avons pas eu toutes les informations nécessaires pour remettre en cause la construction culturelle de la vision moderne de l'éducation des enfants. Par exemple, dans certaines sociétés pré-classistes, les deux parents subissaient le rituel douloureux de la naissance d'un enfant et tous deux étaient responsables des soins au nourrisson.

Nous pouvons voir que les idées qui en découlent suggèrent que ce n'est pas toujours vrai, et elles affirment que le travail reproductif des femmes (et non le surplus produit) est la principale acquisition de richesse. Notons que Le travail n'est pas la source de toute richesse. La nature l'est aussi. La nature nous donnerait cette forme de richesse, serait l'acquisition primaire, pas nécessairement les femmes. Le travail reproductif des femmes est important, mais ce qui pousse l'Homme à devenir le « pourvoyeur » est le début du commerce. C'est ainsi que se forme la manière dont les gens considèrent « l'oppression de genre » et donc comment les gens deviennent des abolitionnistes du genre. Ils affirment que les différences biologiques (c'est-à-dire la constitution biologique qui façonne l'environnement social comme nous l'avons mentionné précédemment) déterminent le patriarcat de l'État (en d'autres termes, la « pensée »). Nous retombons droit dans l'antinomie.

Si nous considérons l'oppression des femmes non pas comme une transformation quantitative en qualitative (comme nous le faisons avec la société de classe), nous pouvons plutôt nous référer à un terme souvent inutilisé dans la pensée dialectique connu sous le nom de Négation de la négation. Envisagé de cette manière, nous pouvons voir que les négations sont vraies :

1. La première négation survient après le renversement du communalisme, la fin de la société matrilinéaire. Les femmes, souvent ne détenant pas les instruments de travail mais restant essentielles à la reproduction, signifie qu'elles sont réduites à n'être plus considérées, tandis que les hommes s'approprient la propriété privée.
2. La seconde négation survient au XVe siècle, période que Leslie Feinberg considère comme celle où l'oppression des personnes trans (et des femmes) émerge enfin. En raison du colonialisme, des procès en sorcellerie, la femme devient finalement objectifiée, elle ne possède plus aucun des droits qu'elle avait auparavant, les personnes trans étaient particulièrement opprimées, considérées comme inexistantes.

Voici donc : La négation de la négation. Deux événements qui surviennent dans la totalité de l'oppression des éléments de la population que le patriarcat considérait comme « indésirables ». Même en Europe, où l'oppression des femmes s'est d'abord manifestée dans sa totalité, l'homme d'une famille de serfs ne peut contrôler la subordination de la femme. C'est plutôt le seigneur qui le fait. Et il existe des preuves montrant que les femmes avaient un usage partagé des terres communes avec les hommes.

Jusqu'au XVe siècle, une grande majorité de la population mondiale vivait dans des sociétés communautaires et matrilinéaires. Cela était vrai dans toute l'Afrique, dans de grandes parties de l'Asie, dans les îles du Pacifique, en Australie et dans les Amériques. Si toute l'histoire de l'humanité était réduite à l'échelle d'une année, plus de 360 jours de cette année appartiendraient aux sociétés coopératives et matrilinéaires.

Ils commencent maintenant à comparer le genre à la race, affirmant que le genre et la race sont des constructions sociales car ils reposent sur la même constitution biologique. Bien sûr, ils soutiennent que la race est une idéologie dont la naissance provient du colonialisme, et ils devraient, mais l'analogie montre qu'ils comparent race et genre. Race et genre ne sont pas identiques, un abolitionniste du genre le sait. Mais l'abolitionniste du genre suppose incorrectement que, puisque la race est une construction sociale, le genre doit l'être aussi ! Ils ont pris une page du livre écrit par les conservateurs à cet égard.

Le paragraphe suivant continue en expliquant comment le féminisme est apparu pour la première fois, et le paragraphe suivant (plutôt audacieusement) affirme : « Comment la question queer s'intègre-t-elle dans cette analyse du sexe ? » Au moins mentionnent-ils que le genre existait avant la classe, en utilisant l'exemple d'un « Deux-Esprits ». Cela ne les dispense pas de la critique.

Mais elles poursuivent en affirmant qu'il existe désormais deux « classes », un homme oppresseur et une femme opprimée. Le premier problème est qu'elles ignorent l'existence des personnes transgenres. Deuxièmement, où se situent les hommes transgenres ? Troisièmement, que signifie même « classe » dans ce contexte ? Dans mon essai TERF Island, JK Rowling décrit les femmes comme une « classe politique » partageant une expérience commune. Ceci est, bien sûr, faux. Toutes les femmes ne partagent pas une expérience commune. Certaines femmes sont en réalité des oppressives, et on les surnomme les TERFs. Les femmes ne constituent pas une « classe », pas même une classe sociale, elles forment un groupe. Un groupe que nous avons créé (socialement construit ou non), et notre catégorisation dépend de ce que nous définissons comme étant une femme, ce que je ne limite pas à la seule dimension biologique.

Ensuite, elles citent des exemples d'une femme ayant des relations sexuelles avec une femme et d'une « femme pouvant simplement devenir un homme, ou autre chose en dehors de la dichotomie binaire ». En d'autres termes, leur sexe compte plus que leur genre réel. Peut-être est-il vrai qu'elles étaient une femme. Cela ne signifie pas qu'elles le sont toujours. Remarquez qu'elles citent spécifiquement les femmes cis, et non les femmes trans, ni les hommes gays, pour perpétuer l'idée que les femmes sont opprimées.

Puis elles affirment que le capitalisme nécessite la dichotomie sexuelle pour continuer à fonctionner. Peut-être est-ce vrai, mais aussi le capitalisme perpétue le pinkwashing, une pratique que je combats vigoureusement. Le capitalisme « soutient » les personnes gay dans la mesure où il « soutient » le prolétariat. Sauf que, tandis que le prolétariat impérial reçoit des superprofits, devenant ainsi l'aristocratie ouvrière, les personnes LGBT sont satisfaites de voir Lockheed Martin organiser une marche des fiertés. Ou peut-être pas les personnes LGBT, mais plutôt les libéraux LGBT, voire des personnes cisgenres et hétérosexuelles souhaitant être des alliés. Remarquez que la production ne se concentre pas dans le cœur impérial, mais dans le monde impérialisé, tandis que le cœur impérial est désormais « post-industriel ». Elles précisent que les femmes doivent continuer à être exploitées pour leur travail reproductif et non productif. Un choix de mots intéressant, étant donné que le travail reproductif n'a pas d'importance dans une société capitaliste pour accroître la productivité, contrairement au travail productif.

Je conclurai mes critiques ici, car le reste de l'article ne contient rien d'autre d'important. L'autrice ne prétend pas être une abolitionniste du genre, mais USU est définitivement une organisation prônant l'abolition du genre.

La prétendue théorie de l'« Exhumation » du féminisme dialectique

Cette critique se basera sur un essai rédigé par May Peterson, qui se décrit dans sa biographie comme une « transsexuelle ». En effet, un excellent départ. Mais poursuivons.

Le titre de cet essai est « Dialectical Feminism: An Unburial Theory ». Qu'est-ce que cette théorie de l'exhumation ? Nous y viendrons. Peterson souhaite contribuer au féminisme en créant un nouveau courant : le « féminisme dialectique ». Comme si le féminisme marxiste ou le féminisme prolétarien n'incorporaient pas déjà la dialectique.

La première chose que fait Peterson est de définir le féminisme. Selon elle, il possède deux caractéristiques. La première est qu'il « adopte une perspective féminine ». Elle développe cette idée en précisant que le terme féminin est utilisé comme adjectif pour parler des femmes et des filles. En d'autres termes, une perspective féminine est celle des femmes et des filles. Autrement dit, elles considèrent le genre comme une construction sociale, ce qu'il n'est pas. Elles n'affirment pas que le genre est biologique, mais soutiennent qu'il s'agit d'une perspective, c'est-à-dire de la manière dont le genre se manifeste dans la culture, ce qui ne peut influencer que l'expression de genre et non l'identité de genre.

L'identité de genre est matérielle, et nous ne pouvons pas dire que la perspective « féminine » modifie notre identité de genre. Celle-ci peut prendre diverses formes, mais ces formes se manifestent comme une composition de soi, de ce que l'on souhaite être. Par exemple, les Deux-Esprits, un genre appartenant aux cultures autochtones, diffèrent des personnes non-binaires, bien que les deux puissent être comparés. En effet, le non-binaire relève de la composition de l'identité d'une personne, tandis que Deux-Esprits relève de ses liens autochtones avec sa culture, tout en exprimant le même sentiment de « je ne suis ni un homme ni une femme ». Ainsi, le genre ne peut être une construction sociale, et la perspective sur le genre est limitée. La deuxième caractéristique concerne une philosophie féministe qui s'intéresse aux conditions de la vie féminine et à leurs causes. Elle note correctement que la société est dominée par les hommes (remarquez qu'elle dit spécifiquement homme, sans se donner la peine de mentionner les hommes trans ou les hommes intersexes, etc.). Ainsi naît la théorie de l'« ensevelissement » de la femme. Et ce que fait le féminisme, c'est de la « déterrer », de poser de nouvelles perspectives à partir des perspectives modernes. Cependant, elle ne propose pas seulement une nouvelle perspective, mais plutôt une perspective féminine, et non seulement une perspective féminine, mais aussi celle des vies, des intérêts et des corps des femmes. Elles semblent aborder la féminité sous l'angle de l'esthétique, et elles semblent sous-entendre le concept d'un esprit et d'un corps « féminin », ce qui serait considéré comme réducteur, et non seulement cela, mais exclut également les femmes et hommes trans.

Ensuite, Peterson passe en revue les types de féminisme. L'analyse du féminisme libéral est superficielle, et selon ce que le « libéralisme » affirme, il est clair qu'il est centré sur l'« individualisme ». Mais une meilleure critique du féminisme libéral devrait se concentrer sur le capitalisme, où les « girlbosses » ne remettent ni en question le patriarcat ni le capitalisme. Répliquer le feu ne fait pas avancer le féminisme, il faudrait plutôt de l'eau pour éteindre ledit feu.

Vient ensuite le féminisme radical, qu'elle décrit comme étant « plus formel » et « plus rigoureux sur le plan théorique » chez les féministes radicales. En effet, les radfems méritent d'être créditées pour avoir vu le patriarcat comme un problème systémique, mais elle n'explique pas pourquoi ce problème existe du point de vue des féministes radicales. Nous avons vu précédemment que les féministes radicales s'opposent à la société sur la base de la reproduction et non du capitalisme.

Elle défend également le féminisme radical (et nie sa misandrie) en affirmant que haïr les féministes radicales revient à valider directement leurs arguments sur le patriarcat. Elle soutient que c'est à cause de la société qu'il est socialement acceptable pour les hommes de haïr et de craindre les femmes, plutôt que l'inverse. Elle ignore complètement la misandrie des féministes radicales, et non seulement cela, elle considère que la tactique de combattre le feu par le feu contre les hommes n'a rien de mauvais, alors qu'il faudrait plutôt utiliser de l'eau. Mes critiques du féminisme radical sont similaires à celles du féminisme libéral, car je les considère comme des synonymes, plus ou moins.

Mis à part ces points, il n'y a rien d'autre à mentionner, donc je vais passer à la suite.

Vient ensuite le « féminisme dialectique », un terme nouveau qu'elle a inventé. Elle invente un terme pour désigner des événements qu'elle appelle « processus » et utilise l'idée de la dialectique. Elle affirme que le genre possède des « couches distinctes mais liées ». Le premier processus est le « genre normatif », pour lequel elle soutient que la biologie et la reproduction sexuelle apparente ont une place dans l'ordre social. Elle va même jusqu'à dire que c'est une « affirmation choquante », mais elle se contente de dire « Lisez la suite ». Le deuxième processus est le « genre émergent ». Elle soutient que, du point de vue du sexe (elle utilise le terme « corps », mais elle fait clairement référence au sexe ici), en d'autres termes, le sentiment de ne pas appartenir à une certaine catégorie. Si l'on suit sa perspective, cela signifie que Peterson admet directement que le sexe est le facteur déterminant, ce qui la rend transphobe. Une « transféministe » (c'est ainsi qu'elle se qualifie). Elle affirme que ce genre émergent est un effort collectif pour standardiser le comportement humain, ce qui n'est pas faux. Dans son essai, elle se demande pourquoi ce système de genre normatif persiste. Elle répond à cette question dans le troisième processus, la « régulation du genre ». En d'autres termes, elle évoque la punition pour cette régulation. Elle se déclare ouvertement partisane de l'abolition du genre, affirmant que la régulation du genre est la fonction fondamentale du système de genre. Elle cite l'exemple de la régulation de la température corporelle pour appuyer son argument, ce qui échoue, car elle parle de punition, une réponse active. Le quatrième processus est l'« adaptation ». Elle affirme que le genre est un processus continu, ce qui est vrai.

Ce « processus » peut sembler fondamentalement rudimentaire, mais le problème devient similaire à celui de l'argument cosmologique de Kalam. D'où vient le genre ? Ce système de processus ne permet pas d'inverser chaque processus, car chaque processus est à la fois un effet et une cause. Un processus de cette nature peut être considéré comme une fonction à sens unique (ou plusieurs-à-un), où nous ne pouvons pas retracer ses origines sans répéter la même cause. À moins de considérer le premier processus comme le point de départ, dans lequel elle considère que le sexe est réel, ce qui la rendrait transphobe.

Ensuite, elle applique les « principes en spirale », qu'elle affirme être « Une spirale intègre des éléments à la fois du cercle et de la ligne sans vraiment être l'un ou l'autre. » Elle poursuit en affirmant que l'opposition interne est nécessaire pour que le processus se poursuive. En d'autres termes, elle s'oppose à ce que Hegel suggère, en proposant un principe synthèse-antithèse-synthèse, ce que Hegel n'a jamais proposé lui-même.

Elle utilise les exemples des sociétés dominées par les hommes ayant souvent un récit de « grandeur féminine ». Elle affirme que c'est pour « adoucir » la situation, afin de rendre les femmes subordonnées au système de genre et à la domination masculine. Si c'était le cas, comment se fait-il que le genre existait avant la société de classe (et donc avant le patriarcat) ? Non, le statut de la féminité et les sociétés dominées par les hommes vénérant des déesses féminines proviennent du fait que les gens perpétuent des reliques du passé, parfois vieilles de milliers d'années. Les déesses féminines étaient vénérées, puis ont finalement été remplacées par des dieux masculins lors d'une transition progressive. Les exemples qu'elle cite concernant le christianisme peuvent sembler valoriser la femme (en citant Sainte Marie), mais sont en réalité une moquerie des femmes, qui ne sont plus aussi puissantes qu'elles l'étaient. Voici ce que devrait être le principe en spirale, non pas une question de subordination féminine, car ce n'est pas l'effet recherché, mais plutôt une illustration et une critique de la domination masculine.

Ensuite, elle oppose les féministes radicales et les « féministes culturelles ». J'ignore les féministes culturelles pour une raison précise. Elle affirme correctement que les féministes radicales prônent l'abolition du genre, tandis que les « féministes culturelles » veulent renforcer la division des genres mais de manière plus équilibrée. En d'autres termes, les féministes culturelles ne seraient pas si différentes des féministes radicales ; en fait, je dirais qu'elles en font partie, en particulier les TERF.

En fait, Peterson serait d'accord, mais pas avec mon analyse, plutôt sur le fait qu'elles s'accordent sur « quelque chose ». Elles s'accordent sur une « couche » (quoi que cela signifie), mais divergent sur une autre « couche ». Cela forme les couches d'abstraction. Elle soutient également que la dialectique du genre semble différente selon le point de vue d'abstraction sur lequel elle se base. En d'autres termes, nous « cachons » simplement (puisque c'est ainsi que l'abstraction est définie dans certains domaines comme l'informatique) les problèmes fondamentaux et les balayons sous le tapis. Une pensée vraiment dialectique, il suffit d'ignorer les problèmes sous-jacents. Non, nous ne pouvons pas ignorer les problèmes des autres idéologies féministes, nous devons les aborder et voir si elles sont transphobes ou non. Cela nous amène au chapitre suivant : « L'exhumation des femmes trans ».

Je vais passer le paragraphe anecdotique et l'opposition au TERFisme pour en venir directement à la « question » que les féministes ont du mal à répondre sans être transphobes. À savoir, les féministes observent que les personnes sont classées en catégories de sexe, mais les personnes trans exigent que cela n'existe pas.

Elle expose l'argument concernant le « déni du sexe », affirmant que la séparation des sexes est une condition de la domination masculine, que les féministes devraient changer. Elle déclare que, selon cette vision, définir cela de manière à ne plus dépendre du système de sexe est intrinsèquement antiféministe.

Elle présente non pas un, mais deux contre-arguments à cela. Le premier contre-argument est l'« argument du contre-processus ». Elle affirme que la « transitude » ne représente pas un déni du sexe, mais plutôt un contre-processus. Elle balaye à nouveau la contradiction entre les féministes radicales et les femmes trans sous le tapis, en affirmant que, d'une manière ou d'une autre, elles sont en harmonie naturelle à des niveaux d'abstraction plus élevés. Si vous êtes une femme trans, vous savez qu'interagir avec des TERF, bien que les deux défendent le féminisme, les met en opposition, même si toutes deux veulent la libération des femmes. Les TERF excluent les femmes trans, et sont donc transphobes. Elle affirme que la raison pour laquelle les personnes trans et les féministes sont en harmonie est que la distinction de sexe est « importante » pour les personnes trans. Importante en quoi ? Si nous jugeons l'importance par l'oppression, alors oui, mais l'importance de sa perpétuation ? Certainement pas.

Le second contre-argument est l'« argument de la réappropriation féminine ». Elle soutient que, bien qu'elles souhaitent renverser le système de genre qui donne un contexte aux femmes, elles s'appellent toujours des femmes (notons les sous-entendus abolitionnistes du genre ici). Elle déclare que nous sommes conscientes de ce système mais que nous ne sommes pas d'accord avec lui. En d'autres termes, ce second argument est superficiel, malgré sa longueur.

Pour conclure cet essai, nous pouvons dire que cet essai ignore clairement l'existence des hommes trans. Que font les hommes trans dans cette situation ? Sont-ils des oppresseurs ? Veulent-ils être des oppresseurs ? Je l'ai déjà répété, mais il est clair qu'elle ignore les hommes trans afin que le féminisme puisse être maintenu.

L'abolition du genre n'est pas l'abolition des rôles de genre

Pour conclure mes revues sur la littérature, nous allons examiner un exemple de cette division autour de la « définition de l'abolition du genre ». Il s'agit d'un article publié dans un journal nommé Cherwell, un journal étudiant. L'article s'intitule « Gender abolition: Why it matters » (« L'abolition du genre : Pourquoi c'est important »). Le titre suggère qu'il défend intrinsèquement l'abolitionnisme de genre.

Le premier paragraphe dénonce l'idée d'« égalité des genres », la qualifiant de réductrice et excessivement simpliste. L'auteure affirme qu'elle « manque de pensée critique ». Il s'agit d'une critique du féminisme néolibéral. Elle propose l'idée de l'abolition du système structurel connu sous le nom de Patriarcat, mais soutient que la vraie solution doit être l'abolition du genre.

C'est ce que l'on appelle le postmodernisme, une abstraction de la lutte des classes, prônant plutôt des idées purement académiques, détachées de la nature. Elles affirment clairement que le genre n'est ni inné ni inévitable. C'est faux. Si le langage est inné dans la parole, le genre l'est tout autant dans l'identité. Les deux sont, après tout, des phénomènes sociaux. Elles soutiennent que le genre est une construction sociale (ce qui est bien sûr inexact). Elles affirment également que les TERF ont effectivement approprié certains termes abolitionnistes de genre. Ce n'est pas un hasard : l'abolitionnisme de genre trouve ses origines dans le féminisme radical. Il serait intrinsèquement transphobe, car il se concentre sur la reproduction plutôt que sur la production comme base de la société.

Elles définissent le sexe sur la base de caractéristiques physiques et biologiques, une définition très large et vague. Mon œil compte-t-il comme une caractéristique sexuelle ? Et elles définissent le genre comme décrivant des comportements et des attitudes associés au sexe. On voit que cette auteure ne sépare pas le sexe du genre, mais considère plutôt que l'un détermine l'autre. Cela signifie que cette auteure est intrinsèquement transphobe, malgré sa volonté de défendre les personnes transgenres. En effet, rien n'est intrinsèquement masculin dans la couleur bleue, mais elles ne parlent pas des rôles de genre et de l'attribution de genre aux objets ; elles affirment plutôt que tout le système de genre en dépend.

Elles argumentent également sur les rôles de genre des personnes masculines et féminines, ce avec quoi je suis d'accord. Elles soutiennent aussi que le colonialisme a tenté d'imposer la binarité de genre et de détruire leur identité et leur expression de soi. Ce que cette auteure oublie d'inclure, c'est que le genre existait avant la société de classes.

Une question importante se pose alors, à laquelle cette auteure répond : qu'est-ce que l'abolitionnisme de genre ? L'auteure affirme que l'abolitionnisme de genre est l'abolition des rôles de genre et des normes culturelles. Ce qui est incorrect. Le genre n'est pas synonyme de rôles de genre. Ils ne sont pas interchangeables et sont distincts l'un de l'autre. Elles soutiennent que tant que les classes sociales de l'homme et de la femme existent, le genre est intrinsèquement oppressif, ce qui est également incorrect. Leur définition est biaisée. Nous pouvons abolir les rôles de genre, mais ce n'est pas une abolition à proprement parler ; ils s'éteignent plutôt avec l'existence des personnes trans. Les rôles de genre deviennent superflus lorsque les personnes trans sont autorisées à s'exprimer en dehors de la binarité de genre. Ils disparaissent donc, ils ne sont pas abolis. Cela ne signifie pas que le genre dans son ensemble disparaît.

La question suivante devient : « Et si je veux conserver mon genre ? » C'est une question importante, mais elles échouent à y répondre. Elles se contentent de dire que l'abolition du genre n'empêche pas les personnes de s'exprimer, ce qui est objectivement faux et conduit à de la transphobie. Elles affirment hypocritement que, bien que les concepts d'homme et de femme soient abolis, cela n'empêche pas les gens d'utiliser la masculinité et la féminité pour construire des identités à partir de ces concepts. C'est une contradiction directe, mais cette auteure ne semble pas s'en rendre compte.

Il est amusant de constater qu'à la fin du paragraphe, elles qualifient l'abolition du genre de « rêve utopique ». Si c'est le cas, pourquoi faut-il le défendre ? Les utopies sont, par définition, impossibles à réaliser. Elles enchaînent ensuite avec les habituels clichés libéraux, voyant l'action politique comme une simple guerre culturelle. À la fin, elles affirment que les femmes et les personnes non conformes ont une expérience unique (sans mentionner les hommes trans) et doivent donc être prises en compte.

Je mentionne cet article non seulement parce qu'il est une cible facile, mais aussi parce qu'il illustre la ligne de pensée commune à la plupart des abolitionnistes de genre. Ceux qui s'ancrent dans l'abolition du genre ne savent souvent pas ce qu'ils défendent, même s'ils sont trans.

Le féminisme est-il dépassé ?

Pour examiner ce qui est dépassé, considérons la chronologie du marxisme (ou plus probablement du socialisme en général).

Le marxisme émerge principalement d'Europe. Les Français avec leur Commune de Paris, l'Allemagne avec la dialectique de Hegel, la Grande-Bretagne avec son économie politique. Cela ne signifie pas que le marxisme soit une idéologie eurocentriste, mais plutôt que la ligne de pensée la plus révolutionnaire est apparue en Europe. Cela a formé le noyau central du « marxisme », un terme auquel n'adhèrent pas seulement les marxistes-léninistes, mais aussi d'autres idéologies.

Le marxisme persiste même après la mort de Marx et Engels. Il a atteint la Russie, où Lénine a prôné la révolution bolchevique et le léninisme. Staline a ensuite synthétisé le léninisme et le marxisme pour former le marxisme-léninisme, la ligne de pensée dominante aujourd'hui.

Nous pouvons nous appeler « marxistes », mais il existe de nombreuses autres personnes qui s'auto-désignent ainsi. Le kautskysme, le trotskisme, ils existaient auparavant, mais ils sont dépassés et donc considérés comme révisionnistes (et dogmatiques) pour ne pas avoir évolué vers la ligne de pensée actuelle de la Pensée marxiste-léniniste.

Nous pouvons appliquer ce raisonnement au féminisme. Le féminisme marxiste, dont les premières figures comme Alexandra Kollontaï peuvent être associées, puis le féminisme prolétarien, généralement adopté par les maoïstes. Se pose alors la question : Devrions-nous abandonner le terme féminisme ?

Le féminisme, comme son nom l'indique, se concentre sur la femme. Dans ce cas, le féminisme, par sa définition la plus superficielle, pourrait être considéré comme l'émancipation de la femme. Une émancipation du patriarcat.

Si nous élargissons cette définition avec le féminisme radical, cela inclurait également l'abolition du patriarcat. Le féminisme marxiste, l'égalité des genres sous le socialisme, et l'abolition du travail reproductif inégal. Le féminisme prolétarien, utilisant le marxisme-léninisme-maoïsme.

Mais peu importe comment nous élargissons la définition pour qu'elle soit plus inclusive (et en élargissant nos angles d'analyse) de l'oppression des femmes, nous continuons à la considérer du point de vue de la femme. Et c'est là l'élément crucial. En effet, les femmes sont opprimées et doivent être libérées. Mais il en va de même pour les personnes transgenres.

Les femmes trans peuvent s'inscrire dans l'idée du féminisme, devenant ainsi des transféministes, et parler de transmysogynie. Mais les femmes trans ne représentent qu'un côté de la pièce transgenre. L'autre côté, ce sont aussi les hommes trans. J'ai déjà évoqué comment les hommes trans constituent une énigme pour les abolitionnistes du genre, mais c'est également le cas pour les féministes. Si l'homme est intrinsèquement oppressif, pourquoi les hommes trans voudraient-ils perpétuer cette oppression (en théorie).

Les hommes trans sont opprimés sous le patriarcat, non pas parce que leur « sexe » est celui d'une femme, mais parce qu'ils sont trans. Cela ne fait pas d'eux des féministes. Ainsi, je considérerais que le féminisme, dans ce cas, est un terme dépassé.

Le féminisme, par sa définition même, se concentre sur la femme. Les hommes trans, les hommes gays, les hommes féminins, ils sont ignorés en conséquence. Ainsi, nous pouvons dire qu'ils sont ignorés dans la ligne de pensée féministe malgré leur oppression sous le patriarcat.

Plutôt que le féminisme, nous devrions envisager la Libération des genres. Libérer tous les genres, y compris les personnes non-binaires et les autres genres que je n'ai pas mentionnés. Ainsi, nous sommes désormais inclusifs. La libération des genres a une définition différente : il s'agit de la libération du genre par l'abolition du patriarcat. Les rôles de genre n'ont pas d'importance pour le libérateur des genres, car ils s'effritent déjà par la simple existence des personnes transgenres. Avec la libération des genres, nous prônons l'égalité des genres et plaidons également pour l'abolition du passing. Ainsi, nous avons généralisé le féminisme pour inclure l'oppression des hommes sous le patriarcat, tout en supprimant sa composante abolitionniste du genre.

Remarques conclusives

L'abolitionnisme du genre est intrinsèquement transphobe. Il prétend prôner une plus grande auto-expression, alors qu'en réalité, il la réduit. Ce paradoxe semble acceptable pour la plupart des abolitionnistes du genre, y compris pour les personnes trans, car ces dernières ont intériorisé la transphobie et la dissonance cognitive.

Je ne suis pas féministe. Je ne m'appelle pas féministe. Je suis une femme trans, j'écris sur le féminisme et la libération transgenre, mais cela ne fait pas de moi une féministe. Je défends l'idéologie de la Libération des genres. L'égalité des genres à travers tous les genres par l'abolition du passing et le dépérissement des rôles de genre. L'abolition du genre prétend être quelque chose de supérieur à elle-même, ce qui nécessiterait une réflexion plus critique, alors qu'en réalité elle en exige très peu. Elle ressemble davantage à la destruction de bâtiments par incendie criminel plutôt qu'à une rénovation. Nous, libérateurs du genre (les ouvriers du bâtiment), rénovons l'édifice parce que nous voyons qu'il n'y a rien de fondamentalement mauvais dans ses fondations. Il doit être poli, et certains problèmes doivent être résolus, mais une fois rénové, il est terminé et en meilleur état. Les abolitionnistes du genre (les pyromanes) préféreraient lancer un cocktail Molotov pour que la maison brûle entièrement, réduisant ainsi son utilité en tant qu'abri. Cela signifie que le pyromane n'a plus où vivre, s'en prenant à lui-même. Le pyromane survivrait et vivrait encore, mais il serait désormais sans-abri. Tandis que la personne qui a effectué la rénovation pourrait vivre plus confortablement, voire heureusement, en embrassant son refuge transformé.

J’espère que cette analogie servira à mieux comprendre l’abolition du genre.

Pour aller plus loin

Transgender Warriors
Transgender Liberation: A Marxist View
Trans Liberation: Beyond Pink or Blue
par Leslie Feinberg, l’une des pionnières de la compréhension des personnes transgenres selon une perspective marxiste-léniniste

What Juche Explains About the Spiritual Life of Humanity
Gender and sexuality diversity is not Western influence, it is inherent to all humankind
par ProleWiki le camarade Charhapiti