Droits et enjeux LGBT dans les pays de l'AES

Note: Cet article traite des droits des personnes lesbiennes, gays, bisexuelles et transgenres dans les pays socialistes actuels. En raison de l'utilisation généralisée du terme LGBT dans la sphère anglophone, cet article a principalement été rédigé en utilisant ce terme et ses variantes. Cependant, le terme LGBT d'origine états-unienne dans cet article doit être considéré comme provisoire, car les pays discutés dans l'article ne proviennent pas eux-mêmes de la culture états-unienne et leurs propres conceptions et histoires locales du genre et de la sexualité doivent être prises en compte.

Les manifestants pour les droits des personnes LGBT remercient l'Assemblée nationale du Viêt Nam après l'approbation d'un projet de loi pour le changement de genre légal en 2015.

La nature et le statut des droits des personnes LGBT+ dans les pays socialistes actuels et anciens est un sujet courant d'enquête et de débat dans la sphère politique, principalement parmi les communistes LGBT à la recherche de la vérité et des réponses concernant les droits réels dont bénéficient et les problèmes auxquels sont confrontés les personnes LGBT sous le socialisme réel, parmi les individus et organisations réactionnaires et anticommunistes cherchant à utiliser ou à déformer les violations des droits des personnes LGBT et les échecs de politique sous le socialisme réel comme moyen de discréditer et de saper les pays socialistes réels, et par les communistes avec des lignes anti-LGBT cherchant des précédents pour soutenir leurs positions anti-LGBT. Compte tenu de ces désirs et objectifs qui se croisent, et dans certains cas, des campagnes de propagande réactionnaire et/ou anticommuniste concertées, ainsi que la récupération et l'instrumentalisation de la lutte LGBT par des organisations libérales, bourgeoises et impérialistes pour la déstabilisation des pays socialistes réels par le biais de révolution de couleur, le sujet des droits des personnes LGBT dans les pays socialistes réels est souvent entouré de difficultés et de controverses.

Distinguier entre les problèmes réels auxquels sont confrontés les communautés LGBT sous le socialisme réel, et la propagande anticommuniste qui cherche à utiliser les droits des personnes LGBT comme couverture ou véhicule pour diffuser des informations erronées et de la propagande d'atrocités sur les pays socialistes réels, est un problème persistant dans le discours sur ce sujet.

Il convient de noter que de nombreux problèmes auxquels sont confrontées les communautés LGBT dans les pays socialistes réels ne sont pas des problèmes uniques au socialisme, mais peuvent être rencontrés par les individus et les communautés LGBT sous divers modes de production, y compris dans les sociétés capitalistes, et une analyse matérialiste dialectique doit être maintenue pour comprendre le développement des droits des personnes LGBT dans le monde. Il faut toujours garder à l'esprit l'attitude matérialiste historique : la discrimination collective de la communauté LGBT existait avant la société capitaliste et persistera sous une forme différente après que ces sociétés aient été remplacées par des sociétés socialistes. En raison du besoin incessant de la société capitaliste de commodifier et donc d'exploiter davantage les travailleurs, les communautés LGBT sont souvent utilisées comme source de nouveaux produits pour contrer la tendance de la baisse du taux de profit ainsi que pour confondre la classe ouvrière par les stratégies de diviser pour régner de la bourgeoisie dans la lutte des classes moderne.

Informations de contexte, contexte et terminologie

Utilisation et signification de la terminologie LGBT

Voir aussi : LGBT+

LGBT est un sigle qui signifie lesbienne, gay, bisexuel et transgenre. Utilisé depuis les années 1990 et originaire des États-Unis, le sigle, ainsi que certaines de ses variantes courantes, fonctionne comme un terme parapluie pour la sexualité et l'identité de genre et a depuis été adopté dans le monde entier et dans différentes langues.

Malgré le fait que le sigle LGBT à quatre lettres n'inclut pas explicitement tous les individus dans les petites communautés, le terme est généralement accepté pour inclure implicitement ceux qui ne sont pas spécifiquement identifiés dans le sigle à quatre lettres.

Sukrita Lahiri, écrivant sur la question de la terminologie en politique internationale, dit du terme "LGBT" :

LGBT reste le terme parapluie le plus couramment utilisé dans le cadre mondial du genre et de la sexualité, même s'il présente des problèmes de réductionnisme car il exclut un certain nombre d'identités comme intersexes, queer et en questionnement.

Autres terminologies pour les minorités de genre et sexuelles

Un autre terme couramment utilisé est celui de minorités de genre et sexuelles, sous les initiales GSM. Enfin, un autre terme courant est le mot queer, qui est souvent utilisé comme autre terme parapluie pour les personnes LGBT, ou les minorités de genre et sexuelles. De nombreuses personnes s'identifient à ce terme, mais d'autres considèrent ce terme comme offensant et préfèrent ne pas l'utiliser. Sukrita Lahiri dit du terme "queer" qu'il "ouvre d'innombrables possibilités" en raison du fait que le terme est "intrinsèquement un terme qui défie toute forme de déterminisme", cependant, il "n'existe qu'en anglais et il est donc important d'être critique quant à son utilisation." Cependant, le terme "queer" a été au moins partiellement emprunté à certaines autres langues.

Ces divers termes ne sont pas universellement acceptés ou utilisés par tous ceux qu'ils tentent d'englober, et des différences d'utilisation peuvent être trouvées à travers diverses époques de l'histoire, diverses communautés, ou dans divers contextes. En outre, la terminologie locale dans divers pays et langues décrivant leurs propres conceptions socioculturelles locales des minorités de genre et sexuelles peut être plus couramment ou plus convenablement utilisée dans un lieu ou un contexte donné.

Sur la question de la traduction des sujets concernant la sexualité, Sukrita Lahiri écrit :

La politique de la sexualité est profondément altérée dans le processus de traduction [...] la traduction des sexualités en politique internationale pousse à confronter des notions d'émancipation-colonisation, de souveraineté-ingérence, parmi lesquelles les récits mondiaux sont localement accueillis ou repoussés.

Problèmes réels auxquels sont confrontées les communautés LGBT dans les pays AES face à la désinformation anti-communiste

Les problèmes réels auxquels sont confrontées les communautés LGBT des pays AES coexistent avec la propagande anti-communiste conçue pour diffamer ces pays ou inciter à une révolution de couleur en leur sein, rendant le sujet difficile à analyser, car les sources fiables peuvent être difficiles à trouver, non seulement en raison du fait que les droits des LGBT sont une question minoritaire qui reçoit souvent une couverture limitée, mais aussi en raison de la propagation intentionnelle et rampante de la désinformation sur le sujet.

En tentant de naviguer à travers la désinformation omniprésente concernant les pays AES, les problèmes réels auxquels sont confrontées les communautés LGBT dans les pays AES, actuellement ou historiquement, peuvent parfois être difficiles à évaluer avec précision. De plus, de nombreux problèmes auxquels sont confrontées les communautés LGBT dans les pays AES ne sont pas des problèmes uniques au socialisme, mais peuvent être rencontrés par les individus et les communautés LGBT sous divers modes de production, y compris dans les sociétés capitalistes.

Capitalisme arc-en-ciel, impérialisme arc-en-ciel et pinkwashing

Le capitalisme arc-en-ciel (parfois appelé capitalisme rose) désigne l'implication du capitalisme et de la consommation dans le mouvement LGBT et la cooptation et l'instrumentalisation du mouvement LGBT par les intérêts capitalistes. L'impérialisme arc-en-ciel (ou impérialisme rose) désigne le blanchiment (également appelé pinkwashing, voir ci-dessous) de l'impérialisme par la promotion d'intérêts et d'organisations impérialistes soi-disant "amicaux envers les LGBT", comme la promotion de l'inclusivité LGBT au sein de la CIA.

Un autre terme apparenté est le "pinkwashing" (similaire à des termes comme le blanchiment ou le greenwashing). Le pinkwashing est la stratégie de promotion des protections des droits des LGBT comme preuve de libéralisme et de démocratie, notamment pour détourner l'attention ou légitimer la violence contre d'autres pays ou communautés. Le pinkwashing est une continuation de la justification politique utilisée pour justifier le colonialisme au nom des droits des LGBT.

En 2011, Sarah Schulman a utilisé le terme pinkwashing dans un éditorial largement lu dans The New York Times, citant Israël comme exemple de l'utilisation de la tactique du pinkwashing dans les relations publiques. Schulman déclare que, après "des générations de sacrifices et d'organisation, les personnes gay dans certaines parties du monde ont obtenu une protection contre la discrimination et la reconnaissance des relations. Mais ces changements ont donné lieu à un phénomène néfaste : le cooptage des personnes gay blanches par des forces politiques anti-immigration et anti-musulmanes en Europe de l'Ouest et en Israël." Schulman affirme qu'une représentation opportuniste et sélective des immigrants musulmans, généralement arabes, sud-asiatiques, turcs ou africains, en tant que "fanatiques homophobes" est stratégiquement contrastée avec l'image de marketing "pertinente et moderne" d'Israël, utilisant la communauté gay pour repositionner l'image mondiale d'Israël, résumant la situation en disant que le "mouvement gay mondial croissant contre l'occupation israélienne a nommé ces tactiques 'pinkwashing' : une stratégie délibérée pour cacher les violations continues des droits de l'homme des Palestiniens derrière une image de modernité symbolisée par la vie gay israélienne."

Dans Anti-Pinkwashing comme espoir émergent, Sukrita Lahiri écrit sur la relation entre le pinkwashing et la violence impériale:

Historiquement, le settler colonialism a une longue histoire d'articulation de sa violence à travers la protection de certaines figures telles que les femmes et les enfants (Moghadam, 1994), et maintenant les homosexuels. Le pinkwashing n'est qu'une justification supplémentaire de la violence impériale au sein de cette longue tradition qui fonctionne en partie en s'appuyant sur les circuits discursifs et structurels produits par l'Occident contre le danger de l'« extrémisme islamique ». Dans la persistance de cette tradition impériale, le précepte bien connu de Gayatri Spivak (2010) « les hommes blancs sauvant les femmes brunes des hommes bruns » (p. 57) est modifié avec le thème des homosexuels blancs sauvant les homosexuels bruns des hétérosexuels bruns (Morris, 2010). De plus, la structure économique néolibérale s'étend confortablement pour induire une sorte de marketing compartimenté de divers groupes ethniques et minoritaires (Fraser, 2013). Ainsi, elle normalise la production, par exemple, d'une industrie du tourisme gay et lesbien construite sur la distinction entre les destinations « gay-friendly » et homophobes. Les groupes de défense des droits de l'homme qui expriment des préoccupations homosexuelles continuent de proliférer les constructions occidentales de l'identité qui privilégient la politique identitaire, le « coming out », la visibilité accrue et les mesures législatives comme les principales échelles d'inclusion sociale et de progrès.

Destabilisation des pays AES via des ONG soutenues par l'impérialisme

Étroitement lié aux questions de l'impérialisme arc-en-ciel et du capitalisme arc-en-ciel, il y a la pratique des puissances capitalistes et impérialistes utilisant un prétexte de "droits des LGBT" pour s'ingérer dans les affaires étrangères ou pour fabriquer de la propagande d'atrocités afin de saper la souveraineté des pays AES ou anti-impérialistes.

L'existence de tels développements et cooptations dans les mouvements LGBT libéraux et les sociétés capitalistes et impérialistes peut conduire à ou attiser les sentiments anti-LGBT préexistants dans les pays ciblés par ces tactiques, ou amener les gens à voir les mouvements LGBT comme des éléments étrangers ou bourgeois indésirables. Cela peut à son tour conduire à la persécution ou à la suspicion de la communauté LGBT locale. Des mouvements et des communautés LGBT prolétariens, locaux, authentiques et de base peuvent exister aux côtés d'ingérences opportunistes par les impérialistes et devenir sujets à la cooptation, entraînant confusion et tensions autour de la question.

Un groupe appelé NonLa Collective, un front numérique des communistes vietnamiens, a parlé de cette question en disant:

En fin de compte, il est vrai que notre société a de nombreux problèmes en ce qui concerne les questions LGBTQ+. Il est également vrai que le gouvernement révolutionnaire vietnamien peut et doit faire plus, et plus rapidement, pour répondre aux besoins et préoccupations des citoyens LGBTQ+. Mais, en parlant en tant que Vietnamiens LGBTQ+ nous-mêmes, nous ne nous sentons pas comme si nous avions besoin d'être « sauvés » par des organisations impérialistes étrangères comme USAID, ni ne voyons comment le démantèlement de notre gouvernement révolutionnaire pourrait aider notre mouvement LGBTQ+ de quelque manière que ce soit. Le Vietnam a son propre mouvement de libération LGBTQ+ vibrant, fort et croissant. À Ho Chi Minh-Ville seule, en 2019, des milliers de personnes se sont rendues au dernier événement de la fierté avant que la COVID-19 ne se déclare, et l'activisme se poursuit même pendant la pandémie. Le gouvernement ne restreint ni ne limite nos voix de quelque manière que ce soit, au contraire, les histoires LGBTQ+ sont partagées positivement dans les médias d'État [...] Encore une fois, nous demandons, comment le démantèlement immédiat de notre gouvernement révolutionnaire aiderait-il les personnes LGBTQ+ de quelque manière que ce soit ?

Une critique de telles tactiques est avancée par Yi Zhi dans un article du Global Times intitulé « Politiser les questions LGBTQI en Chine pourrait se retourner contre l'Occident »:

La vérité est que ces médias [occidentaux] savent très bien de quoi il s'agit. Ils ne se soucient pas vraiment du groupe, mais le traitent plutôt comme un outil pour infiltrer la Chine, en poussant leurs valeurs comme les soi-disant droits de l'homme en Chine. Certaines forces politiques étrangères ont joué des tours sur des questions comme le féminisme, le SIDA, la protection des animaux, et ainsi de suite. LGBTQI est devenu leur dernière invention. Des controverses sur les sujets mentionnés ci-dessus existent et il y a place à l'amélioration en Chine. Mais ce que les forces étrangères ont fait, c'est cultiver leur propre version de la soi-disant société civile en Chine.

[...] Tant que les forces étrangères qui soutiennent les groupes LGBTQI en Chine respectent la souveraineté de la Chine et l'État de droit, la Chine les soutiendra sûrement. Il n'y aura aucun problème tant que les forces étrangères qui soutiennent les groupes LGBTQI en Chine respectent la souveraineté de la Chine et l'État de droit. Malheureusement, ces forces étrangères ont souvent des motifs cachés. Imaginez si les groupes LGBTQI en Occident étaient soutenus par d'autres forces visant à renverser le système capitaliste, les pays fermeraient-ils les yeux sur eux ? [...] [L'Occident] devrait faire attention à ne pas habituer à politiser les questions sociales, à trop se rapprocher de certains groupes et à intensifier les contradictions. Sinon, ils ne feront qu'aggraver l'injustice sociale, déclenchant de violentes contre-attaques de la part des populistes de droite.Selon un article intitulé « Une révolution de couleur soutenue par l'Occident, une 'menace majeure' pour la sécurité nationale et politique de la Chine » paru dans le Quotidien du Peuple, « Des experts en renseignement et en sécurité internationaux ont déclaré que, dans le cadre de l'intensification de la compétition Chine-États-Unis, les forces hostiles étrangères ont accru leurs efforts pour cibler la sécurité politique de la Chine plutôt que de se livrer à de simples activités d'espionnage régulières. [...] En plus de cibler le Xinjiang et Hong Kong, qui sont des points chauds géopolitiques traditionnels, les forces hostiles étrangères sont également désireuses d'utiliser des questions comme le LGBT, le féminisme et l'environnementalisme, qui sont faciles à susciter des discussions animées sur les réseaux sociaux via la désinformation et les rumeurs, pour créer des problèmes en provoquant des conflits entre des groupes spécifiques en Chine » et poursuit en disant, « Heureusement, ce genre de pratique est incapable de causer un impact significatif ou de s'escalader en une grande révolution de couleur, puisque, avec la modernisation et le développement de la Chine, la majorité des internautes chinois sont capables de discuter de ces questions avec une attitude mature et raisonnable, et les organisations civiles légales sur le LGBT ou la protection de l'environnement se distancieront de l'intervention étrangère hostile. » Dans le texte Comprendre la Corée n° 9 : Droits de l'homme, un livre discutant des vues de la RPDC sur les droits de l'homme, le commentaire suivant est fourni sur l'utilisation par les États-Unis et l'Occident des "droits de l'homme" comme outil de suppression de la RPDC et d'autres pays :

Actuellement, dans de nombreux cas, les États-Unis et les pays occidentaux abusent des instruments internationaux des droits de l'homme comme moyen de justifier leur suppression des droits de leur peuple, et leur invasion, intervention et violations des droits de l'homme contre d'autres pays et nations. [...] Le Pacte international relatif aux droits civils et politiques a été abusé comme un outil pour imposer une pression politique et interférer dans les affaires intérieures des pays progressistes et en développement par les États-Unis et d'autres pays occidentaux après la guerre froide, qui ont tenté de chercher querelle avec les situations des droits de l'homme dans ces pays et d'imposer leurs propres "normes des droits de l'homme" sur eux.

L'œuvre clarifie davantage :

Les États-Unis et leurs partisans mènent la campagne des droits de l'homme anti-RPDC dans l'intention de tromper l'opinion publique et de soulever la question des droits de l'homme inexistante en RPDC comme une question internationale, ainsi de diffamer le prestige de la RPDC sur la scène internationale et de renverser son système socialiste sous le prétexte de "défendre les droits de l'homme". Ayant appris que les menaces militaires sont impuissantes à renverser le système socialiste de la RPDC, les États-Unis tentent d'internationaliser la campagne des droits de l'homme anti-RPDC en incitant leurs partisans. La campagne de diffamation menée par les États-Unis est, par nature, un sommet de l'arbitraire et de l'arbitraire visant à ignorer le mode politique et le système social établis en RPDC et à les changer à tout prix. Il s'agit également d'un acte de brigandage consistant à détruire la fondation même des mécanismes internationaux des droits de l'homme.

Dans l'œuvre, la politique hostile des États-Unis consistant à utiliser les droits de l'homme comme un outil de déstabilisation est décrite comme un obstacle majeur aux droits de l'homme en RPDC :

Les principaux obstacles à la protection et à la promotion des droits de l'homme en RPDC sont la politique hostile poursuivie par les États-Unis et d'autres pays occidentaux contre la RPDC et leur "racket des droits de l'homme". En d'autres termes, ce sont leurs mouvements pour éteindre le pays politiquement, le faire chanter militairement et l'isoler et l'étouffer économiquement. [...] Malgré les mouvements continus des États-Unis et de leurs partisans pour isoler et étouffer la RPDC, le gouvernement avance des politiques pour la protection et la promotion des droits de l'homme du peuple et fait tout son possible pour les mettre en œuvre. Grâce aux politiques fermes orientées vers le peuple avancées par le gouvernement et à ses efforts continus pour perfectionner les instruments des droits de l'homme, les droits de l'homme seront garantis à un niveau plus élevé en RPDC.

De tels articles que ceux cités ci-dessus illustrent l'une des principales causes du rejet ou de la suspicion de certains éléments des mouvements de droits LGBT influencés ou dirigés par l'Occident dans les pays AES.

Sentiments anti-LGBT parmi les communistes

En plus des positions pro-LGBT parmi les communistes, les positions anti-LGBT parmi les communistes et les organisations communistes sont une réalité. Dans les AES passés et présents, on peut trouver à la fois des positions et des politiques pro- et anti-LGBT. Les positions anti-LGBT parmi les communistes découlent souvent d'une association perçue des mouvements LGBT avec la "décadence bourgeoise" ou la "dégénérescence", ou avec un individualisme extrême. D'autres positions anti-LGBT parmi les communistes peuvent être retracées à leur opposition à l'utilisation de l'"impérialisme arc-en-ciel" pour saper et attaquer les pays AES et les mouvements communistes, ou les infiltrer avec des organisations de droits LGBT libérales-bourgeoises.

L'œuvre marxiste-léniniste de 1975, « Vers une analyse scientifique de la question gay », composée par le Los Angeles Research Group,, un groupe de femmes communistes gay, cherche à fournir des explications et des critiques matérialistes dialectiques d'une variété de positions et de lignes anti-LGBT avancées par les organisations communistes états-uniennes de l'époque. Comme le terme « LGBT » lui-même provient des États-Unis, et l'utilisation par les impérialistes états-uniens du « capitalisme arc-en-ciel » et de l'« impérialisme arc-en-ciel » comme outils contre les pays AES sont parmi les principales raisons des sentiments anti-LGBT parmi certains communistes, une compréhension des contradictions au sein du mouvement LGBT états-unien est pertinente pour comprendre la lutte LGBT internationale.

Concernant l'origine des courants bourgeois, opportunistes, et réformistes apparaissant comme des contradictions dans le mouvement LGBT états-unien, le Los Angeles Research Group écrit:

Le mouvement gay a opéré dans le même contexte que [...] d'autres luttes progressistes. Parmi les contradictions au sein du mouvement gay, comme dans d'autres groupes, prédominait la présence d'éléments petits-bourgeois. Les forces communistes au sein du mouvement gay étaient également peu nombreuses et encore primitives, et ont reçu très peu de soutien pour leur travail de la part d'autres communistes. De nombreux communistes gays voyaient le travail anti-guerre et le mouvement ouvrier comme plus importants ; les communistes lesbiennes voyaient le mouvement des femmes comme une priorité plus élevée que le mouvement gay. En pratique, le mouvement gay a été abandonné par les communistes à la direction de la petite-bourgeoisie, où il est maintenant dominé, d'une part, par quelques opportunistes et réformistes, [...] qui sont achetés par des subventions gouvernementales et de fondations. [...] Le fait que les communistes anti-gays prennent les personnes gay les plus visibles pour l'ensemble indique à nouveau leur approche unilatérale, superficielle et subjective.

Parmi les conclusions du Los Angeles Group figure l'affirmation suivante : « La contradiction entre homosexuels et hétérosexuels est non antagoniste ; elle peut être résolue par une lutte principielle. Les communistes, les gays et les hétérosexuels doivent s'unir avec les aspects progressistes soulevés par le mouvement gay et lutter contre les éléments bourgeois qui existent. » L'œuvre poursuit:

Tout comme les hommes, les femmes, les hétérosexuels, les gays et les minorités traversent toutes les lignes de classe, toute organisation de ces groupes reflétera une ligne de classe ou une autre à une période historique donnée, selon la force et le développement des différentes forces de classe. Les gays ne sont pas intrinsèquement révolutionnaires (comme certains groupes gays le diraient), ni intrinsèquement réactionnaires (comme certains groupes « communistes » le diraient). La nature de classe de la libération gay ne changera que lorsqu'elle sera dirigée par une direction révolutionnaire de la classe ouvrière. Jusqu'à ce moment-là, comme tous les autres groupes, l'idéologie bourgeoise remplira le vide politique. Même la classe ouvrière, laissée à elle-même, ne peut développer qu'une conscience syndicale, qui, en dernière analyse, est bourgeoise. S'attendre à ce que le mouvement gay soit différent lorsqu'il est laissé sans direction prolétarienne est un pur idéalisme. Les personnes gay, en particulier les gays de la classe ouvrière, sont parfaitement capables de saisir avec enthousiasme la science du marxisme-léninisme et d'être des combattants révolutionnaires disciplinés. Faire des ennemis de potentiels alliés, c'est abandonner la classe ouvrière et ses intérêts.

Existence des identités et pratiques non-hétérosexuelles et à variance de genre dans les sociétés du monde entier

Il faut se rappeler que le mouvement LGBT qui est né dans l'Ouest moderne n'est qu'une manifestation d'un phénomène mondial d'identités et de pratiques non-hétérosexuelles et à variance de genre à travers l'histoire. Comme la majorité des pays AES actuels et passés se trouvent en dehors de l'Ouest, ou seulement à sa périphérie, une compréhension des histoires et conceptions locales de chaque pays concernant ses propres minorités de genre et sexuelles doit être investiguée pour qu'une compréhension matérialiste dialectique de leurs situations puisse être formée. Comme tous les pays AES ont également existé à une époque où le mouvement LGBT occidental se formait et se développait, une compréhension de ce mouvement et de ses contradictions en conjonction avec les mouvements et traditions locaux serait nécessaire pour former une compréhension nuancée de la nature des cultures, histoires, droits et problèmes des minorités de genre et sexuelles uniques à chaque pays.

Sur le sujet des identités transgenres pré-modernes et des traditions spirituelles en Asie et dans le Pacifique et leur relation avec les identités LGBT contemporaines, Pauline Park écrit:

Il existe une très large méconnaissance selon laquelle « lesbienne, gay, bisexuelle et transgenre » (LGBT) constitue un phénomène purement moderne créé par les sexologues et les militants de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. En fait, chaque société asiatique et insulaire du Pacifique pré-moderne avait ce qui pourrait être appelé des traditions « proto-transgenres » et homoérotiques qui anticipent ces identités LGBT contemporaines, même s'il existe des différences significatives entre les formations d'identités pré-modernes et contemporaines. [...] En examinant l'ensemble de l'histoire des traditions homoérotiques et proto-transgenres dans les sociétés asiatiques et insulaires du Pacifique pré-modernes, nous ne devons pas commettre l'erreur de romantiser de telles traditions ou de ne pas reconnaître les différences significatives entre « eux » et « nous » — c'est-à-dire les LGBT/queer APIs [Asiatiques et Insulaires du Pacifique] contemporains, en particulier ceux d'entre nous dans la diaspora. Ces anciennes traditions sont intégrées dans des sociétés qui n'étaient pas caractérisées par l'égalité des relations d'âge, de genre ou de classe, et de nombreuses formes que l'homoérotisme et l'identité transgenre prenaient offenseraient nos sensibilités égalitaires.

Park poursuit en disant que l'examen de ces figures et images pré-modernes "proto-transgenres" et homoérotiques peut avoir des implications pour l'action politique "en remettant en question et en désarmant le faux discours des éléments réactionnaires dans la région Asie/Pacifique aujourd'hui et dans les communautés immigrées API qui tentent d'étiqueter les identités LGBT comme fausses et étrangères, la fabrication de l'influence blanche, occidentale et même spécifiquement états-unienne."

Une carte représentant les sphères d'influence coloniales et impériales en Asie de 1850 à 1914.

Influence du colonialisme, de la religion et de la tradition locale sur les vues et pratiques de genre et de sexualité

En plus des vues et pratiques locales et indigènes qui peuvent être trouvées dans diverses sociétés dans le monde, le colonialisme a également laissé une empreinte culturelle sur de nombreuses sociétés en ce qui concerne leurs vues sur le genre et la sexualité. Par exemple, dans certaines régions, les concepts de genre ou de sexualité peuvent avoir été plus ou moins larges, fluides ou permissifs que ceux introduits ou imposés à ces sociétés par le colonialisme. Le colonialisme peut également imposer de nouvelles doctrines religieuses aux populations, ou introduire des concepts qui se mélangent aux concepts traditionnels et locaux.

Colonialisme occidental

En particulier, les pays actuels de l'AES ont été touchés de différentes manières par le colonialisme occidental, qui a généralement apporté des valeurs religieuses chrétiennes et imposé des lois, normes et standards européens sur les questions de genre et de sexualité dans les pays qu'ils ont colonisés. Selon divers facteurs, tels que les attitudes locales préexistantes sur le genre et la sexualité dans un lieu donné, les puissances occidentales particulières qui ont exercé la plus grande influence coloniale dans une région, la période de colonisation, etc., l'effet résultant sur le tissu social de chaque société aura ses propres caractéristiques qui doivent être considérées de manière unique pour une analyse matérialiste dialectique appropriée.

À l'AES République de Cuba, il y a une population majoritairement chrétienne, principalement catholique. Cuba compte également une population significative pratiquant la Santería, une religion de la diaspora africaine née d'un processus de syncrétisme entre la religion traditionnelle Yoruba de l'Afrique de l'Ouest, la forme chrétienne romaine du catholicisme et le spiritisme. La situation religieuse de Cuba illustre les courants culturels complexes et superposés qui existent dans les nations colonisées, tels que le déplacement, la destruction ou la transformation de la culture indigène, l'imposition de la culture du colonisateur et les effets de la traite des esclaves. La complexité de cette situation historique et culturelle doit être prise en compte lors de l'analyse de l'histoire et du statut moderne de la population LGBT à Cuba.

Sphère culturelle de l'Asie de l'Est

La sphère culturelle de l'Asie de l'Est, également connue sous le nom de Sinosphère, englobe plusieurs pays d'Asie de l'Est et du Sud-Est qui ont été historiquement influencés par la culture chinoise. Les pays de l'AES actuels qui ont historiquement fait partie de cette sphère d'influence culturelle sont la République populaire de Chine, la République populaire démocratique de Corée et la République socialiste du Viêt Nam. La Chine impériale était une puissance régionale et exerçait une influence sur les États tributaires et les États voisins, parmi lesquels le Japon, la Corée et le Viêt Nam. Ces interactions ont apporté des influences idéologiques et culturelles enracinées dans le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme. Au 21e siècle, les influences idéologiques et culturelles du confucianisme et du bouddhisme persistent sous diverses formes dans ces pays.

Un rapport d'ILGA Asia de 2021 indique que la culture confucéenne "soutient fortement les modèles familiaux hétérosexuels et traditionnels d'hommes et de femmes hétérosexuels". Selon une étude sur l'influence du confucianisme sur les relations (hétéro-)sexuelles modernes parmi les jeunes en Chine et au Vietnam, "La culture confucéenne traditionnelle, base commune de la culture sociale dans le continent chinois, Taïwan et le Vietnam, est un système complexe de pensée morale, sociale, politique et religieuse concernant les relations d'un individu avec les autres et le comportement approprié." L'étude a révélé que "différents aspects de la culture confucéenne se sont érodés de manière inégale et pourraient avoir différentes associations avec les comportements sexuels des adolescents et des jeunes à Hanoï, Shanghai et Taipei, en pleine mutation socio-économique rapide."

Selon City Pass Guide, l'orientation sexuelle et l'identité de genre en Asie "est un terrain complexe à partir duquel les valeurs culturelles, l'interdépendance familiale, la religion et le legs tumultueux du colonialisme grandissent et s'entremêlent. En conséquence, les droits des LGBTQ varient largement dans cette partie du monde."

Droits LGBT dans les pays AES actuels

Les cinq pays AES actuels sont la Chine, Cuba, la RPDC, le Laos et le Vietnam. Comme il est précisé dans les sections précédentes de cet article, chacun de ces pays a ses propres histoires uniques, ses expériences de la colonisation et ses cultures traditionnelles et modernes, qui influencent tous leur vision et leur statut actuel en ce qui concerne les droits LGBT. Les relations homosexuelles ne sont pas illégales dans aucun pays AES, et aucun d'entre eux ne criminalise les formes d'expression de genre telles que "imiter le sexe opposé" dans leurs constitutions.

En Chine, à Cuba, au Laos et au Vietnam, il existe des organisations de défense des droits LGBT qui travaillent dans le cadre de leurs systèmes juridiques respectifs pour étendre les protections des personnes LGBT, améliorer la qualité des soins de santé pour la communauté LGBT et accroître la sensibilisation dans la société, de manière similaire aux groupes de défense des droits LGBT ailleurs dans le monde. Les individus de la RPDC et les individus qui s'y sont rendus ont déclaré que les questions LGBT ne sont pas très connues en RPDC, mais que les personnes LGBT ne sont pas légalement persécutées. Dans un ouvrage de 2017 concernant les droits de l'homme en général en RPDC, Kim Ji Ho écrit que "Malgré les efforts continus des États-Unis et de leurs partisans pour isoler et étouffer la RPDC, le gouvernement avance des politiques pour la protection et la promotion des droits de l'homme du peuple et fait tout son possible pour les mettre en œuvre" et explique que la RPDC se concentre sur le développement économique afin d'améliorer et de sécuriser les droits de l'homme.

Un rapport de 2020 en provenance de Chine a observé que la tolérance envers la communauté LGBT était positivement associée à la croissance économique, et que "un niveau de développement économique plus élevé dans les provinces était associé à une diminution de la discrimination" envers les personnes LGBT, affirmant que "chaque augmentation de 100 000 RMB du PIB par habitant entraîne une diminution de 6,4 % des événements discriminatoires perpétrés par des hétérosexuels." Les auteurs ont observé que les réductions de la discrimination envers les LGBT et le développement de l'économie sont "étroitement liées" et peuvent être considérées comme des "processus harmonieux."

Actuellement, Cuba offre les protections juridiques les plus exhaustives et explicites pour les droits LGBT parmi les pays AES. Les amendements de 2022 de Cuba au Code de la famille de sa constitution offrent un haut degré de protections juridiques explicites pour les personnes LGBT et les structures familiales non traditionnelles. Le code garantit le droit de tous les individus de former une famille sans discrimination, légalisant le mariage homosexuel et permettant aux couples de même sexe d'adopter des enfants. De plus, depuis 2008, la chirurgie de réattribution sexuelle et la thérapie de remplacement hormonal sont disponibles gratuitement dans le cadre du système de santé national de Cuba.

En général, une tendance à une prise de conscience accrue des questions LGBT dans la société progresse dans les pays de l'AES, ainsi qu'une augmentation des protections juridiques explicites et un meilleur accès aux soins de santé de qualité pour la communauté LGBT. En général, de nombreuses questions sociales auxquelles sont confrontées les communautés LGBT des pays de l'AES sont similaires aux questions auxquelles sont confrontées les communautés LGBT dans d'autres pays de leurs régions respectives. Cuba sert d'exemple de protections très progressistes pour les personnes LGBT. En Chine, au Laos et au Vietnam, les défenseurs des droits des LGBT sont organisés et cherchent librement à élargir leurs droits et à accroître la sensibilisation dans la société, et l'extension des protections sur le lieu de travail et les améliorations des soins de santé augmentent. Cela peut être observé en Chine avec l'ouverture de diverses cliniques de santé trans et avec des personnes trans obtenant gain de cause dans des poursuites pour prévenir la discrimination au travail, au Vietnam avec la discussion de l'article 37 du Code civil et les améliorations des soins de santé trans, et au Laos avec la présence d'élus trans, lesbiennes et gays, la Stratégie de développement de la jeunesse et des adolescents lao et la volonté du gouvernement de travailler avec des organisations de défense des droits des LGBT telles que Proud to Be Us Laos et des défenseurs des droits des LGBT au sein de l'Union de la jeunesse révolutionnaire lao. En RPDC, l'accent reste principalement sur les améliorations économiques visant à améliorer la qualité de vie de tous les citoyens.

République populaire de Chine

Xin Ying, directrice exécutive du Beijing LGBTQ Centre, caractérise la situation des droits des LGBT en Chine est citée dans un article de 2021 comme disant que "la situation en Chine n'est pas la pire en Asie, mais elle a encore des progrès à faire."

Selon un article de 2018 de CGTN, "L'homosexualité en Chine a une histoire complexe. Contrairement à l'homosexualité en Occident où les attitudes religieuses prévalaient, l'homosexualité a longtemps existé dans l'histoire et la culture chinoises et il y a eu des œuvres d'art et littéraires à ce sujet. Néanmoins, le mépris et la discrimination ont souvent été la règle, la compréhension et la compassion l'exception."

L'article cite le professeur Li Yinhe de l'Institut de sociologie de l'Académie chinoise des sciences sociales comme disant:

Je pense que le plus grand défi pour les homosexuels n'est pas l'interdiction de leurs activités. Les gouvernements ne font plus ce genre de choses. Leur plus grand problème est la culture profondément enracinée de l'oppression en Chine qui survalorise les soi-disant « valeurs familiales ». Nous parlons de phénomènes orientés vers la famille alors que les pays occidentaux sont plus orientés vers l'individu. Cela signifie qu'en Chine, vous devez toujours prioriser les valeurs familiales dans la vie. Lorsqu'il y a des conflits entre les valeurs familiales et la joie personnelle, la joie personnelle doit également céder.

Rôle des ONG dans les efforts de déstabilisation en Chine

Selon un article intitulé « La révolution de couleur soutenue par l'Occident, une « menace majeure » pour la sécurité nationale et politique de la Chine », paru dans le Quotidien du peuple, « Les experts en renseignement et en sécurité internationaux ont déclaré que, dans le contexte de l'intensification de la compétition Chine-États-Unis, les forces hostiles étrangères ont accru leurs efforts pour cibler la sécurité politique de la Chine plutôt que de se contenter de mener des activités d'espionnage régulières. [...] En plus de cibler le Xinjiang et Hong Kong, qui sont des points chauds géopolitiques traditionnels, les forces hostiles étrangères sont également désireuses d'utiliser des questions comme les LGBT, le féminisme et l'écologisme, qui sont faciles à susciter des discussions animées sur les réseaux sociaux via la désinformation et les rumeurs, pour créer des problèmes en provoquant des conflits entre des groupes spécifiques en Chine » et poursuit en disant, « Heureusement, ce genre de pratique est incapable de causer un impact significatif ou de s'étendre à une vaste révolution de couleur, puisque, avec la modernisation et le développement de la Chine, la majorité des internautes chinois sont capables de discuter de ces questions avec une attitude mature et raisonnable, et les organisations civiles légales sur les questions LGBT ou la protection de l'environnement se distancieront de l'intervention étrangère hostile. »

Statut juridique des questions LGBT

La Chine a décriminalisé l'homosexualité en 1997 et l'a officiellement retirée du livre blanc des troubles mentaux, la Classification et le Diagnostic des Troubles Mentaux Chinois (CCMD-3) publié par le Ministère de la Santé de la Chine en 2001.

Les relations homosexuelles sont légales en Chine, bien que le mariage et l'adoption homosexuels ne soient pas actuellement légaux. Bien que le mariage homosexuel ne soit pas légal, les couples LGBT chinois ont trouvé d'autres moyens d'obtenir une certaine protection juridique. Par exemple, les couples homosexuels mariés à l'étranger peuvent être nommés comme les « tuteurs légaux » l'un de l'autre, un statut considéré comme assez similaire à une union civile.

Les personnes transgenres sont légalement autorisées à recevoir des soins de santé et peuvent légalement changer leur marqueur de genre après avoir subi une chirurgie de réattribution sexuelle. Ces dernières années, les installations de traitement des personnes transgenres sont devenues plus disponibles en Chine, y compris l'ouverture d'une clinique pour le traitement des mineurs transgenres en 2021, où une aide psychologique et un traitement hormonal seront disponibles.

Attitudes envers la communauté LGBT

Résultats d'une enquête du BMC Public Health sur les attitudes du public envers les personnes LGBT en Chine, réalisée en 2015.

Selon un rapport de 2020 publié dans BMC Public Health, « la vision des Chinois sur la communauté LGBT est fortement influencée par le contexte culturel chinois distinctif. Il est probable que les individus LGBT aient des expériences prononcées de sentiments négatifs, de détresse psychologique et perçoivent une discrimination sévère dans le contexte culturel chinois traditionnel » et « Bien qu'il y ait eu de nombreuses politiques publiques développées pour améliorer les droits des individus LGBT stigmatisés et marginalisés, ils font encore face à une grande quantité de discrimination dans divers contextes. »

D'après les données du rapport, recueillies en 2015, les auteurs concluent que "un niveau plus élevé de développement économique dans les provinces était associé à une diminution de la discrimination, et nous avons identifié que chaque augmentation de 100 000 RMB du PIB par habitant entraîne une diminution de 6,4 % des événements discriminatoires perpétrés par les hétérosexuels." De plus, "les groupes LGBT chinois subissent constamment des discriminations dans divers aspects de leur vie quotidienne. La prévalence de cette discrimination est associée au développement économique de la province dans laquelle elle se produit."

Selon le rapport de BMC:

Nous avons cartographié la discrimination perçue envers les personnes LGBT séparément pour chacun des sept environnements. Comme le montre la Fig. 1c, sur les sept environnements, le niveau le plus élevé d'auto-perception de la discrimination a été signalé pour les services sociaux (Moyenne = 57,1, ÉT = 5,7), et la discrimination était plus élevée dans le nord de la Chine. Les participants LGBT ont également signalé des niveaux relativement plus élevés d'auto-perception de la discrimination dans les environnements religieux, avec un score moyen de 53,5, avec une incidence particulièrement élevée parmi les lesbiennes vivant à Hainan (Moyenne = 70,6) et au Xinjiang (Moyenne = 69,2), et les personnes transgenres vivant au Gansu (Moyenne = 68,1). L'auto-perception de la discrimination était généralement plus faible dans les environnements de services médicaux (moyenne = 36,7, ÉT = 3,8), à l'exception des participants transgenres, qui ont signalé un taux élevé (moyenne = 39,6, ÉT = 2,7). Dans les environnements scolaires, les participants LGBT ont signalé un niveau modéré à élevé de comportements discriminatoires de la part des pairs ou des enseignants (moyenne = 52,9, ÉT = 3,9), avec un niveau relativement plus faible de discrimination trouvé parmi le groupe lesbien (moyenne = 48,9, ÉT = 3,1). Les participants LGBT ont signalé moins d'attention et de rapports biaisés sur leur communauté par les médias chinois (moyenne = 56,3, ÉT = 2,7). Dans les environnements familiaux (moyenne = 47,5, ÉT = 2,3) et professionnels (moyenne = 48,4, ÉT = 3,1), un taux modéré de discrimination perçue a été signalé par les participants LGBT.

Le rapport indique également que "en ce qui concerne l'acceptation des hétérosexuels envers la communauté LGBT, les participants hétérosexuels ont signalé un niveau élevé d'acceptation des relations sociales avec les individus LGBT, comme avoir des amis ou des collègues LGBT. Cependant, les participants hétérosexuels ont signalé qu'il était difficile d'accepter que leurs propres enfants s'identifient comme LGBT. [...] Pour les membres de la communauté LGBT chinoise, la plus grande source de pression pour se conformer aux normes sociétales de sexualité et d'identité provient des membres de la famille - en particulier des parents."

Statut des questions sociales transgenres

Certaines des conclusions du Rapport d'enquête de 2017 sur la survie de la communauté transgenre en Chine, publié par le Beijing LGBT Center et le Département de sociologie de l'Université de Pékin, concernant les niveaux perçus de "sympathie" envers les individus transgenres dans différents environnements de travail.

Selon le Rapport d'enquête de 2017 sur la survie de la communauté transgenre en Chine, publié par le Beijing LGBT Center et le Département de sociologie de l'Université de Pékin, la politique et l'attitude de la Chine envers les personnes transgenres s'améliorent, citant la réglementation concernant la SRS transgenre en Chine devenant plus favorable en 2017. Parmi les recommandations du rapport figuraient l'élimination de la SRS comme prérequis pour le changement des indicateurs et des noms de genre sur les documents d'identité, une recommandation d'ajouter une catégorie de "troisième genre" sur les documents d'identité officiels, de renforcer les dispositions dans la législation existante pour interdire la discrimination envers les personnes transgenres, et de mieux respecter et protéger l'identité et l'expression de genre des personnes transgenres, de dépathologiser les personnes transgenres dans le système de santé mentale, de plaider pour l'autonomie corporelle des personnes transgenres dans le système médical, et d'inclure des sujets spécifiques aux transgenres dans les programmes d'éducation sexuelle obligatoires.

Cependant, bien que les questions transgenres en Chine puissent être considérées comme s'améliorant, le rapport a également révélé qu'il existe actuellement des défis significatifs auxquels la communauté est confrontée, tels que l'accès peu fiable aux soins de santé, la dépression généralisée, le rejet par la famille et les désavantages dans l'emploi, des problèmes qui sont présentés en détail dans le rapport. Par exemple, le rapport a constaté que la plupart des répondants pensaient que les exigences pour les candidats à la SRS dans diverses réglementations étaient "irraisonnables". De plus, les femmes transgenres ont signalé les niveaux de malaise les plus élevés dans les espaces publics, les toilettes publiques causant la plus grande anxiété parmi les répondants.

Le rejet social a été inclus dans l'étude:

Pratiquement 90 % des familles d'origine ne peuvent pas accepter pleinement leurs enfants transgenres. Parmi les 835 répondants qui ont déclaré avoir révélé leur identité de genre à leurs parents ou tuteurs, quatre fois plus de répondants ont déclaré avoir été totalement rejetés par leurs parents ou tuteurs (38,9 %) que ceux qui ont déclaré avoir été totalement acceptés (10,9 %). Parmi ceux-ci, ceux qui étaient les plus susceptibles de subir un rejet étaient les femmes transgenres. Pratiquement la moitié (48,5 %) de celles qui ont été totalement rejetées par leurs parents ou tuteurs étaient des femmes transgenres.

Statut des soins de santé pour les transgenres

Selon le Dr Pan Bolin du Département de Chirurgie Transformative de l'Hôpital Universitaire de Pékin, près de 80 % de la communauté transgenre a besoin d'un traitement hormonal.

Selon le Rapport de l'enquête de 2017 sur la survie de la communauté transgenre en Chine, publié par le Centre LGBT de Pékin et le Département de sociologie de l'Université de Pékin, bien que 71,2 % des répondants ayant subi une SRS l'aient fait dans un hôpital national, environ un sur cinq de ces répondants ont déclaré avoir subi une forme de discrimination, d'atteinte à la vie privée, d'accident médical ou de complications en tant que patient dans un hôpital national.

Concernant la thérapie hormonale, le rapport indique:

Les personnes transgenres qui ont déclaré avoir utilisé ou avoir utilisé une thérapie hormonale dans le passé ont déclaré que le principal canal par lequel elles avaient obtenu des médicaments de thérapie hormonale avait été celui des "pharmacies en ligne" (66 %) ou "obtenus auprès d'amis" (51 %). La méthode la plus couramment rapportée pour utiliser les médicaments était "lire indépendamment les instructions d'utilisation ou rechercher des informations" (72 %) et "consulter les avis d'amis" (66 %).

Le rapport vise à "fournir aux départements gouvernementaux, aux groupes internationaux et aux organisations à but non lucratif et lucratif une base statistique pour une compréhension à jour de la population transgenre de la Chine."

En 2017, la Clinique Comprehensive Gender Dysphoria a été ouverte.

En 2021, l'Hôpital pour enfants de l'Université de Fudan a ouvert une clinique pour enfants et adolescents transgenres à Shanghai. Selon Xin Ying, directeur du Centre LGBT de Pékin, le déplacement de l'hôpital était en ligne avec les directives de 2019 de l'Organisation mondiale de la santé sur la santé liée à l'identité de genre. Selon un article de Shine, "Les professionnels effectueront des évaluations, des diagnostics, des traitements psychologiques et des médicaments" pour réduire les émotions négatives des mineurs transgenres et aider à améliorer leurs performances académiques et leurs relations familiales, notant que les responsables de l'hôpital "ont déclaré que la clinique servira de pont pour relier les enfants transgenres à leurs familles, aux médecins et à la société."

Selon un article du Global Times sur la clinique, Luo Feihong, directeur du département des maladies endocriniennes et du métabolisme génétique de l'Hôpital pour enfants, a expliqué que l'évaluation, le diagnostic, le traitement psychologique et l'intervention médicamenteuse nécessaires par des médecins de professions multidisciplinaires sont d'une grande aide pour réduire les émotions négatives des enfants et adolescents transgenres. Le traitement améliore leurs performances académiques, leurs relations familiales et construit une société harmonieuse.

Médias

Le court documentaire de 2021 "A Day of Trans" (chinois : 跨越性别的一天) explore les expériences vécues de quatre personnes transgenres chinoises de trois générations différentes, explorant leurs parcours professionnels, leur implication communautaire, les barrières sociales et leurs approches uniques de la vie en tant que personnes transgenres à travers les générations. Il est réalisé par Yennefer Fang, une réalisatrice indépendante transgenre chinoise. Il suit Liu Peilin, né homme en 1956 et élevé comme un garçon par une famille d'accueil, mais qui s'est toujours sentie femme et a commencé à s'identifier comme telle dans la quarantaine. Il suit également M. C, un homme transgenre de 35 ans, qui est devenu le visage public de la lutte pour l'égalité des chances en matière d'emploi en Chine en 2016 et qui a gagné un procès contre son employeur pour discrimination liée à son identité de genre. Enfin, il suit deux artistes transgenres qui ont grandi pendant la croissance économique rapide de la Chine, qui parlent des plus grandes chances qu'ils avaient de s'exprimer. Ils travaillent dans des institutions qui offrent un soutien à la communauté transgenre. Fang, en tant que membre de la communauté, a déclaré qu'elle essaie d'observer le statut des personnes transgenres d'une perspective interne et d'éliminer les idées fausses à travers le documentaire, y compris la perception que le "transgenderisme" est un terme contemporain ou occidental blanc de classe moyenne.

République de Cuba

La Conga contre l'homophobie et la transphobie a lieu chaque mai à La Havane, dans le cadre de la campagne de sensibilisation organisée par CENESEX. La pancarte indique : "Je fais partie de la Révolution, moi aussi je suis Fidel."

Le 25 septembre 2022, un référendum a été organisé pour approuver les amendements au Code de la famille de la constitution cubaine. Le référendum a été adopté, légalisant le mariage homosexuel et l'adoption homosexuelle à Cuba, ainsi que d'autres changements tels que des protections accrues pour les enfants et les droits des femmes, et la reconnaissance des structures et liens familiaux divers.

En 1979, les lois criminalisant les gays ont été éliminées à Cuba. En 1986, la Commission nationale pour l'éducation sexuelle a introduit un programme sur l'homosexualité et la bisexualité comme étant saines et positives. Des dirigeants éminents comme le président cubain Fidel Castro et la présidente de la Fédération des femmes cubaines, Vilma Espín, ont commencé à s'exprimer contre les attitudes anti-gays. Le Centre national d'éducation sexuelle (CENESEX) de Cuba, fondé en 1988, "promouvait une éducation sexuelle basée sur un paradigme socialiste et émancipateur, reconnaissant le droit à la sexualité comme inaliénable" et est rattaché au Ministère de la Santé publique. En 1997, toutes les références anti-gay dans les lois cubaines ont été éliminées. La Journée cubaine contre l'homophobie et la transphobie a lieu chaque année depuis 2007.

Depuis 2008, la chirurgie de réattribution sexuelle et la thérapie hormonale de remplacement sont disponibles gratuitement dans le cadre du système de santé national de Cuba. En ce qui concerne les questions liées au VIH, des préservatifs sont distribués, et l'éducation sexuelle et l'accès aux médicaments antirétroviraux ont augmenté.

Historiquement, des lois discriminatoires existaient pour la communauté LGBT à Cuba, bien que des efforts modernes aient été faits pour sensibiliser et promouvoir les droits LGBT. Il convient de noter que les médias bourgeois ont répétéement profité de la persécution réelle et historique de la communauté LGBT de Cuba comme une opportunité pour inciter l'opinion publique contre Cuba et fabriquer le consentement pour la déstabilisation de Cuba. Pendant ce temps, la situation juridique et sociale des LGBT à Cuba continue de se développer grâce aux efforts du peuple cubain lui-même, les droits et protections des LGBT s'élargissant progressivement et étant débattus alors que l'éducation sur le sujet est promue par les militants et certaines parties du gouvernement dans le contexte de l'histoire et de la culture de Cuba propre.

Les utilisateurs de cubadebate.cu tiennent une discussion dans la section des commentaires avant le référendum sur le Code de la famille cubain (Código de las Familias), exprimant leurs opinions pour et contre certains aspects du changement de loi qui inclut le sujet du mariage homosexuel et des droits parentaux.

Code de la famille de 2022

Le 25 septembre 2022, des amendements au Code de la famille de la constitution cubaine ont été adoptés, légalisant le mariage homosexuel et l'adoption homosexuelle à Cuba, ainsi que d'autres changements tels que des protections accrues pour les enfants et les droits des femmes et la reconnaissance des structures et liens familiaux divers.

Un article du 22 septembre 2022 dans Granma, le journal officiel du Comité central du Parti communiste de Cuba, décrivait le code avant son adoption en disant : "Pour la première fois, le Code de la famille reconnaît la diversité et la valeur de l'affection", et poursuit : "Comme jamais auparavant, le Code de la famille offre l'opportunité de renforcer les liens familiaux, d'accéder à la résolution des conflits collégiaux, d'ouvrir un espace pour que tous les membres d'une famille soient entendus, pris en charge et respectés ; il reconnaît la diversité et la valeur de l'affection. Chacun des chapitres du Code est une porte à l'inclusion, à la compréhension et, logiquement, à l'amour."

Dans un article de juillet 2022, Gay Community News a écrit sur l'annonce de Cuba de tenir le référendum historique sur le « Code de la famille ». L'article note :

Les consultations ont montré qu'environ 62 % des citoyens cubains sont favorables à la mise à jour de la constitution pour prévoir une législation plus inclusive.

Tweetant la nouvelle du vote de l'assemblée en faveur de la tenue du référendum, Miguel Díaz-Canel, Président de Cuba, a déclaré « Les députés viennent d'approuver le #CódigoDeLasFamilias. »

Montrant son soutien à un vote positif, il a poursuivi : « Ils ont bien fait de l'appeler « Code des affections » car il a développé quelque chose de vraiment nouveau : l'affection en tant que valeur légale. »

L'article indiquait que, en plus d'améliorer la vie des couples de même sexe et de leurs familles, les modifications proposées à la législation « verraient également des protections accrues pour les enfants ainsi que la garantie de droits améliorés pour les femmes » et mentionnait que si le référendum était adopté, Cuba deviendrait le huitième pays d'Amérique du Sud à légaliser le mariage entre personnes de même sexe.

Efforts d'éducation sur les droits LGBT et CENESEX

En ce qui concerne le contexte culturel de Cuba en tant que société autrefois colonisée avec une influence patriarcale et homophobe, un article de 2020 sur la version anglaise du site web CubaDebate aborde les persécutions passées de la communauté LGBT à Cuba et les efforts modernes pour promouvoir l'éducation et l'acceptation des droits LGBT, en plaçant cette lutte dans le contexte de la politique mondiale :

La culture cubaine a un fort héritage hispano-africain patriarcal, avec une longue tradition homophobe, un modèle de domination imposé par le système colonial espagnol et sa religion officielle, ainsi qu'une approche scientifique mondiale qui stigmatisait l'homosexualité.

Lorsque la Révolution a triomphé, les sciences médicales, psychologiques, sociales et juridiques du monde entier ont pris position contre l'homosexualité et l'ont considérée comme un exemple de maladie, de folie, de décadence morale et de déviation des normes sociales.

Malheureusement, la permanence de l'homophobie institutionnalisée dans les premières décennies de la Révolution n'a pas été analysée dans toute sa complexité. Cette situation est exploitée par ceux qui ne la voient que comme une opportunité de profiter du marché bien financé des attaques contre Cuba. Compte tenu de cette réalité, il est essentiel que nos institutions analysent de manière critique les pratiques qui sont incompatibles avec l'esprit humaniste du processus révolutionnaire.

L'article poursuit en disant que l'initiative de célébrer la Journée internationale contre l'homophobie et la transphobie, débutant le 17 mai 2007, a eu « un impact significatif sur la mobilisation de la conscience sociale de la population cubaine » et, de plus, depuis 2008, « nous avons consacré tout le mois de mai au développement d'activités éducatives et de communication qui promeuvent le respect de l'orientation sexuelle libre et des identités de genre, en tant qu'exercice de justice et d'équité sociale, sous le nom de Journées cubaines contre l'homophobie et la transphobie. » Selon l'article, ces journées sont coordonnées par le CENESEX, par l'intermédiaire du Ministère de la Santé publique (Minsap), ainsi que d'autres institutions de l'État, du gouvernement, et avec le soutien du Parti à tous les niveaux. Les campagnes ont été axées sur la famille, l'école, le travail et, plus récemment, la reconnaissance de tous les droits pour tous les individus, sans discrimination due à leur orientation sexuelle ou à leur identité de genre. Commentant l'état de la campagne d'éducation LGBT et du statut juridique, l'article dit :

En totale harmonie avec ces décisions, depuis 2019, notre Constitution reconnaît textuellement les droits sexuels et reproductifs, interdit la discrimination à l'égard des personnes ayant des sexualités non homonormatives, protège la diversité familiale et régit clairement le mariage en tant qu'institution juridique accessible à toutes les personnes sans discrimination de quelque nature que ce soit. Bien sûr, il nous reste encore un long chemin à parcourir. C'est pourquoi nous éduquons pour l'amour et la coexistence respectueuse, et non pour la perpétuation des relations de domination ou de violence. Nous éduquons selon les principes humanistes et démocratiques inspirés du paradigme émancipateur du socialisme, dans la liberté comme responsabilité individuelle et collective complexe. Nous continuerons à travailler jusqu'à ce que toute justice soit réalisée.

Vázquez Seijido, assistante directrice de CENESEX, a été citée dans un article de Granma International en 2018, disant:

Notre institution est très diversifiée en termes d'activités entreprises. D'une part, elle consacre d'importants efforts à la recherche scientifique afin d'obtenir les bases qui soutiennent les processus de formation de premier et deuxième cycles. Nous avons des programmes de diplômes et de maîtrise, et nous travaillons sur un programme de doctorat. Nous enseignons également plusieurs cours courts et de formation, que nous offrons au niveau national et international. Nous entreprenons également diverses actions au niveau communautaire, visualisées dans les quatre grands événements organisés tout au long de l'année, avec un vaste impact social et médiatique.

Selon Mariela Castro Espín, directrice du Centre national d'éducation sexuelle (CENESEX), sur le sujet de l'homophobie dans le contexte culturel et historique de Cuba et des efforts d'éducation LGBT dans une interview de 2014:

C'est un problème mondial. Nous avons hérité d'une culture espagnole qui est fortement patriarcale, homophobe et hautement discriminatoire. Une si longue période de préjugés ne peut être éliminée immédiatement. Mais, allons-nous continuer à reproduire le passé oppressif et exploiteur, le passé qui invente des préjugés afin de dominer les personnes ? C'est une société en quête de socialisme ; nous luttons pour articuler des idées révolutionnaires qui garantiront une société où l'émancipation véritable des êtres humains est atteinte. C'est pourquoi nous devons continuer à travailler, avec le soutien des médias, dans différentes actions qui invitent à la réflexion. Lorsque nous parlons d'une stratégie éducative, nous parlons d'éducation avec une perspective bio-éthique, qui invite au dialogue et à la réflexion. Nous ne voulons pas imposer nos points de vue. [...] La chose la plus importante que nous avons réalisée est le dialogue. La population cubaine discute de ces questions. Nous recevons de nombreuses lettres de remerciements, des appels téléphoniques, des messages sur notre page web [...] De nombreuses personnes nous abordent et nous disent des choses très gratifiantes, comme « maintenant je suis une meilleure personne », « grâce à votre travail, je ne discrimine plus mes enfants », ou « je n'ai plus peur de l'homosexualité ».

Liberation News fournit un bref aperçu de l'histoire juridique de Cuba concernant les questions LGBT, affirmant que dans les premières années de la révolution, les attitudes et les politiques à Cuba étaient similaires aux idées prévalentes ailleurs dans le monde, et que lorsque la révolution s'est développée, « l'impact de la lutte internationale LGBT a commencé à se faire sentir » et a été suivi par l'abrogation des lois anti-LGBT en 1979, et une prise de conscience publique et des protections juridiques croissantes pour la communauté LGBT.

République populaire démocratique de Corée

Les informations sur la République populaire démocratique de Corée (RPDC) sont entravées par un manque d'informations fiables et une prépondérance de désinformation délibérée. Une source d'information couramment utilisée sur la RPDC est le témoignage des transfuges, mais les transfuges ne sont pas nécessairement des sources fiables pour plusieurs raisons, telles que les incitations financières qui encouragent des témoignages plus sensationnels, et la médiation des témoignages par les agences de renseignement états-uniennes et sud-coréennes. Dans un article de la publication sud-coréenne Hankyoreh, une analyse est faite de la situation médiatique entourant la RPDC : « Encore et encore, les médias conservateurs et étrangers circulent et reproduisent des rumeurs basées sur des sources douteuses [...] Notamment, les rétractations et les excuses sont rarement fournies lorsque les rapports s'avèrent faux. » Il est important de garder à l'esprit cette situation lorsque l'on cherche des informations sur la RPDC. En raison du manque d'informations et de la questionabilité des informations sur la RPDC, une analyse des droits LGBT dans le pays sera généralement imprégnée de ces problèmes.

Situation juridique des LGBT

La Constitution de la Corée du Nord n'aborde pas explicitement la discrimination fondée sur l'orientation sexuelle ou l'identité de genre.

L'homosexualité et les questions transgenres ne sont pas formellement abordées dans le code pénal de la RPDC.

Dermot Hudson, qui est associé à la Korean Friendship Association, a déclaré dans une interview avec Vice que "La RPDC n'a pas légalisé le mariage homosexuel, mais elle n'a pas non plus de lois interdisant l'homosexualité. Dans le passé, les publications de la RPDC ont fait des remarques critiques sur l'homosexualité, mais elle n'est pas considérée comme une grande priorité, dans un sens ou dans l'autre."

Selon le site web de Young Pioneer Tours, une agence de voyages qui opère en RPDC, "l'homosexualité n'est pas illégale en Corée du Nord, et les personnes de la communauté LGBT sont plus que bienvenues pour voyager ici – en fait, des guides touristiques ouvertement gays ont fréquemment mené des tours ici sans problème. Cela dit, la Corée du Nord est un pays sexuellement conservateur, et cela s'applique à la sexualité partout sur le spectre," ajoutant que "les démonstrations d'affection ouvertes par quiconque, quelle que soit l'orientation sexuelle, tendent à être mal vues" en RPDC.

Un transfuge nommé Lee Je-sun, interrogé en 2015, a donné un exemple d'une situation dans laquelle des parents ont tenté d'empêcher leur fille d'être dans une relation lesbienne. Bien qu'ils aient essayé d'appeler la police pour mettre fin à la relation, Lee explique que la police n'a pas le pouvoir d'arrêter la jeune femme parce que l'homosexualité n'est pas illégale en RPDC. Lee explique que "même si la police voulait jouer dur," le couple de même sexe ne pourrait pas être arrêté, et tout ce que la police pourrait faire pour appliquer les souhaits des parents serait "leur faire écrire une lettre dans laquelle elles promettent de ne pas se travestir" après quoi la fille serait libre de partir.

Concernant les vues de la RPDC sur les droits de l'homme en général, le livre Comprendre la Corée de Kim Ji Ho déclare :

Le gouvernement de la RPDC fera des efforts constants pour perfectionner le système des lois sur les droits de l'homme afin de donner pleinement libre cours aux avantages du socialisme centré sur les personnes de style coréen, sur la base des expériences et des leçons tirées de l'établissement des mécanismes des droits de l'homme jusqu'à présent. Il développera le système des lois sur les droits de l'homme socialistes en stipulant à nouveau les parties omises du système, en modifiant et en complétant les existantes et en formulant de nouveaux droits dans le sens d'élever l'efficacité de la législation sur les droits de l'homme au maximum et de refléter pleinement les exigences des normes des lois internationales sur les droits de l'homme. Il reflétera pleinement les demandes et les intérêts du peuple dans l'élaboration des lois sur les droits de l'homme et les encouragera à participer activement à cette entreprise. Les responsables de la législation des lois sur les droits de l'homme seront encouragés à avoir des consultations avec les masses, à écouter leur voix et à accepter leurs bonnes opinions. Le système de pétition sera utilisé plus efficacement afin que chacun puisse présenter son opinion sur le travail d'élaboration de nouvelles lois sur les droits de l'homme ou de modification et de complément des existantes.

Concernant les perspectives pour les droits des "groupes spéciaux", Comprendre la Corée déclare : "Concernant la protection et la promotion des droits des groupes spéciaux, y compris les enfants, les femmes, les personnes âgées et les personnes handicapées, en tant que tâche importante, le gouvernement de la RPDC fait des efforts strenus pour sa mise en œuvre." Kim Ji Ho attire également l'attention sur les politiques agressives des États-Unis et de l'Occident envers la RPDC qui visent à étouffer et à déstabiliser le pays, ce qui a un grand impact négatif sur la capacité du peuple coréen à jouir de ses droits :

Les sanctions économiques et le blocus que les États-Unis, en collusion avec leurs États vassaux, ont imposés à la RPDC ont été sans précédent dans leur méchanceté et leur ténacité. Ces mesures visent, en essence, à isoler et à étouffer le pays et à le déstabiliser afin de renverser son système. Les mesures auxquelles les États-Unis ont recours en enrôlant même leurs États vassaux sont un crime contre les droits de l'homme et l'humanité, qui entravent le droit de développement de l'État souverain et exercent un grand impact négatif sur la jouissance de leurs droits par son peuple, un crime aussi grave que le génocide en temps de guerre.

Kim déclare que la RPDC met l'accent sur le développement économique comme moyen de promouvoir les droits de l'homme, en contraste avec les efforts des États-Unis et de l'Occident pour étouffer et déstabiliser la RPDC en soulevant des préoccupations concernant les "droits de l'homme" en RPDC, et déclare que la RPDC "attache de l'importance au développement des secteurs qui sont directement liés à l'amélioration des conditions de vie du peuple, fournit aux travailleurs des conditions merveilleuses pour le travail et la vie matérielle, et améliore constamment les conditions de vie du peuple grâce à l'expansion des politiques orientées vers le peuple du parti au pouvoir et du gouvernement." Kim ajoute que "Malgré les mouvements continus des États-Unis et de leurs partisans pour isoler et étouffer la RPDC, le gouvernement avance des politiques pour la protection et la promotion des droits de l'homme du peuple et fait tous les efforts pour les mettre en œuvre."

Situation sociale LGBT

Selon divers témoignages de défecteurs et anecdotes de touristes en RPDC, la conceptualisation occidentale des identités LGBT n'est pas répandue en RPDC. Bien que le cadre occidental de l'identité LGBT ne soit pas répandu en RPDC, des défecteurs qui ont ensuite rencontré la conceptualisation occidentale des identités LGBT ont ensuite décrit eux-mêmes ou d'autres comme étant gays, lesbiennes ou bisexuels, et décrit des personnes non conformes au genre, ainsi que décrire l'homosexualité situationnelle dans l'armée. Les récits d'anciens citoyens de la RPDC ainsi que de visiteurs en RPDC ont décrit divers attitudes et niveaux de conscience sur les questions LGBT parmi les individus en RPDC. Un article de NK News déclare que "la culture coréenne est traditionnellement conservatrice et toute manifestation de sexualité ouverte est mal vue" et suggère que les attitudes nord-coréennes envers l'homosexualité peuvent être comparées à celles de la Corée du Sud dans le passé récent.

Jang Yeong-jin (장영진), un défecteur nord-coréen ouvertement gay, a écrit un livre semi-autobiographique intitulé A Mark of Red Honor (titre coréen : 붉은 넥타이) sur son expérience de défection due à sa relation non satisfaisante avec sa femme, et sa découverte ultérieure et son identification avec l'identité gay après sa défection. Dans une interview, il décrit comment en RPDC, il n'a jamais rencontré le concept d'homosexualité et a cherché des médecins pour savoir pourquoi il n'était pas attiré par sa femme, mais n'a trouvé aucune raison concluante. Il déclare également que les comportements homosexuels sont courants dans l'armée, mais que cela est davantage dû à la longue politique de célibat du service militaire, disant "il y a presque aucune conscience de l'homosexualité en Corée du Nord" et que "il est très courant pour les hommes de s'embrasser et de se faire des câlins dans l'armée". Il ajoute que "il n'y a pas de concept d'homosexualité, ou de problème avec cela."

Lors d'une table ronde organisée par Nodutdol, les participants du Korea Education and Exposure Program (KEEP), qui ont voyagé en RPDC avec des délégations de personnes de la diaspora coréenne, ont discuté de leurs expériences en Corée du Nord. Un intervenant a déclaré que deux membres de leur délégation s'identifiaient comme queers et étaient intéressés par la discussion sur le sujet de la queeritude et de la politique queer avec les Nord-Coréens s'ils en avaient l'occasion, notant que bien que "la queeritude" puisse être considérée comme une construction occidentale, ils étaient toujours intéressés par la discussion sur le sujet. Vers la fin de leur voyage, ils ont donné à leurs interprètes un bref glossaire de terminologie LGBT. Ils ont expliqué, "nous avons créé une liste brève, un glossaire de termes liés aux communautés LGBT, et nous la leur avons simplement remise. Et la délégation suivante après nous, en 2013 je crois--c'est ce que j'ai entendu d'eux--ils ont découvert que les interprètes avaient vraiment étudié les mots, l'échange linguistique que nous avons fait, et ils ont intégré ces nouveaux mots dans leur travail." L'intervenant a conclu, "ce n'est pas un pays homophobe. C'est comme, nous ne pouvons pas faire ce genre d'hypothèses, non plus." Un autre intervenant a commenté, "Nous étions queers, nous étions biraciaux, biethniques, vous savez, et il y avait cette vraiment écrasante embrassade de nous en tant que Coréens".

Selon l'Association d'amitié coréenne, citée dans NK News :

L'Association d'amitié coréenne, l'organisation internationale de premier plan promouvant la Corée du Nord, affirme que même un traitement plus libéral a lieu, affirmant que "la RPDC reconnaît que de nombreuses personnes naissent avec l'homosexualité comme un trait génétique et les traite avec le respect dû... Les homosexuels en RPDC n'ont jamais été soumis à la répression, comme dans de nombreux régimes capitalistes du monde entier."

L'article de NK News commente que "la propagande nord-coréenne a fait référence à l'homosexualité comme quelque chose de étranger et non coréen, un produit de l'impérialisme occidental et du vice. [...] Un examen rapide des archives de KCNA ne mentionne que peu l'homosexualité en RPDC ; toute mention de celle-ci est consacrée à critiquer soit les États-Unis, soit l'impérialisme japonais. L'homosexualité est souvent présentée comme une forme d'humiliation impérialiste – dans la même catégorie que l'esclavage sexuel des femmes coréennes pendant l'occupation japonaise." Hazel Smith, décrite comme une "observatrice de la Corée du Nord" à l'Institut Wilson, a été citée dans l'article comme disant que l'homosexualité telle qu'elle est conçue en Occident n'existe pas conceptuellement en RPDC. L'article parle également des expériences de touristes gays en RPDC :

Simon Cockerell, qui dirige le service de voyage en Corée du Nord Koryo Tours, déclare qu'il emmène fréquemment des touristes occidentaux gays en Corée du Nord, et les réponses sont souvent surprenantes.

“Quand (les Nord-Coréens) rencontrent des touristes gays (dont il y en a beaucoup), ils trouvent cela souvent assez drôle,” a-t-il dit, “un peu d'attitude de terrain de jeu, en gros.”

“Je ne dirais pas que j'ai vu beaucoup d'homophobie de la part de Nord-Coréens,” a déclaré Cockerell. “Après tout, vous pouvez détester ce que vous ne comprenez pas, mais il est difficile d'être anti-quelque chose dont vous n'avez aucune conception réelle.” [...]

Un touriste gay qui a visité la RPDC à plusieurs reprises et qui a choisi de rester anonyme, a déclaré à NK News que lors de sa dernière visite, il avait été escorté dans le pays par deux guides touristiques très différents. L'une, une fille issue d'une famille d'élite de Pyongyang, faisait preuve d'une connaissance de l'homosexualité, tandis que l'autre, un homme qui n'avait jamais quitté le pays, semblait ne pas en avoir connaissance, même en tant qu'idée.

À la fin du tour, la source a noté que : “la guide féminine a même dit quelque chose d'approbateur sur le couple qui était ensemble, et à quel point c'était agréable qu'ils aient décidé d'être ‘meilleurs amis’ pour la vie”. Ce n'est pas une déclaration remarquablement progressiste, certes, mais dans un pays où l'homosexualité semble à peine reconnue, l'acceptation par cette guide touristique d'un couple gay est certainement remarquable.

Young Pioneer Tours répond aux questions sur leur site web concernant les voyageurs LGBT vers la RPDC, en disant que, "tout ce qui est en dehors de l'hétéronormativité" n'est pas quelque chose auquel les gens en RPDC sont habitués, et déclarent que le plus qu'un voyageur LGBT en RPDC peut s'attendre en termes de scrutiny est une curiosité sur leur orientation sexuelle. Cependant, l'agence de tourisme note également que poser des questions de nature sexuelle aux personnes de la RPDC peut offenser et doit être évité. Ils déclarent que les visiteurs LGBT en RPDC "seront accueillis et se sentiront les bienvenus dans le pays".

Une défatrice nommée Lee Je-sun, interviewée en 2015, a déclaré que "les personnes transgenres existent en Corée du Nord" mais qu'elles ne reçoivent pas de chirurgie de réattribution sexuelle, notant les limitations de l'infrastructure médicale et le coût de ces procédures. Lee déclare également que, bien qu'en RPDC, ils n'avaient jamais rencontré les termes "gay" et "lesbienne", mais qu'ils avaient remarqué des personnes avec une "préférence sexuelle différente" et a dit "tant qu'ils étaient de bonnes personnes, nous n'avions aucun problème à être amis avec eux, peu importe leur préférence sexuelle" et dit également plus tard dans l'interview qu'ils avaient rencontré de nombreuses lesbiennes en RPDC et que beaucoup d'entre elles portaient des vêtements d'hommes, gardaient leurs cheveux courts, et "agissaient comme des hommes" et aimaient sortir avec des femmes. En ce qui concerne la discrimination, Lee a déclaré "les gens colportaient des ragots de temps en temps parce qu'ils n'avaient rien d'autre à faire pendant leur temps libre. Les gens ne les traitaient pas avec mépris et les LGBT n'étaient jamais rejetés ou exclus de la société" mais note également que les relations homosexuelles ont une "mauvaise réputation" parmi certaines personnes, comme les parents qui essaient d'empêcher leurs filles d'être dans des relations lesbiennes. Lee a fait des remarques sur les relations lesbiennes, disant que "les adultes disaient qu'elles étaient si douces avec leurs petites amies. Une fois que vous tombez amoureux d'elles, il est peu probable que vous soyez attiré par les hommes à nouveau. [...] Les parents des filles feraient n'importe quoi pour empêcher leurs filles d'avoir des petites amies lesbiennes." Lee mentionne que bien que certains parents essaieraient d'impliquer les autorités légales pour séparer les relations homosexuelles de leurs filles, la police n'avait pas la capacité légale d'arrêter pour l'homosexualité, et après avoir écrit une lettre promettant de ne pas se travestir, ils seraient libres de partir.

Interview d'un défacteur sur la situation sociale LGBT

Une capture d'écran de l'interview sur les questions LGBT en RPDC apparaissant dans NK News.

Note:' Il y a quelques commentaires/questionnaires éditoriaux apparents entre parenthèses dans l'article original, et ils sont préservés ici en traduction. De plus, la langue coréenne utilise souvent des pronoms neutres en genre, ainsi que l'omission des pronoms dans les phrases, bien que des formes genrées de pronoms existent et puissent être utilisées. Par conséquent, l'utilisation des pronoms ci-dessous peut être ambiguë ou incohérente avec les conventions de la langue anglaise.

Dans un article en coréen de 2015 intitulé « Y a-t-il des gays en Corée du Nord ? J'ai demandé à un Nord-Coréen ! », les descriptions suivantes sont données, identifiées dans l'article comme étant fournies par Lee Je-sun (이제선), leur âge étant indiqué comme étant « fin de la vingtaine » et qui a défecté en 2011.

Commentant leur propre attitude envers les individus apparemment LGBT :

En réalité, c'est dans une école sud-coréenne, en écoutant une conférence sur les études féministes, que j'ai appris l'existence des LGBT, car en Corée du Nord, je n'avais jamais entendu parler du concept de lesbiennes ou de gays. En écoutant cette conférence, j'ai commencé à rassembler [...] des choses que j'avais vécues en Corée du Nord. Lorsque je vivais en Corée du Nord, je ne pensais pas vraiment à eux autres que comme des personnes inhabituelles avec des goûts inhabituels. C'est parce que, quelle que soit l'orientation sexuelle de quelqu'un, si elles aiment les gens, nous pouvons devenir amis sans aucun problème. Les gens autour d'eux parlaient dans leur dos, mais ils étaient occupés à gagner leur vie, donc ce n'était que des commérages de vieilles dames dans leur temps libre, et ce n'était pas du mépris ou de l'exclusion. [...] Je crois que la compréhension, la considération et la préoccupation sociale pour les minorités sexuelles sont nécessaires.

Sur le sujet de l'homosexualité masculine, l'interviewé a déclaré :

Je n'ai pas personnellement vu de gays directement. J'ai seulement entendu dire que ce genre de comportement se produisait beaucoup dans l'armée, selon ce que disaient les adultes. [...] Cependant, comme cela pourrait être simplement une alternative pour soulager le désir des femmes, il est un peu difficile de conclure qu'il s'agit de gays (homosexualité).

En décrivant une personne apparemment non conforme au genre, l'interviewé a déclaré :

Quand j'étais plus jeune, je suis allé une fois en mobilisation dans un village agricole rural. En Corée du Nord, chaque année en automne, les élèves de première à troisième année du lycée sont envoyés dans un village agricole pendant un mois afin de fournir un soutien. À cette époque, dans un village de campagne très isolé, j'ai vu une personne inhabituelle. Ils ressemblaient définitivement à un homme, mais ils portaient un maquillage lourd, et chaque jour ils s'asseyaient sur les pierres de gué près du ruisseau. J'étais assez curieux, alors j'ai demandé aux villageois, et ils ont dit que la personne était un homme mais qu'ils continuaient à porter des vêtements de femme et à se maquiller, donc leurs parents - qui étaient en ville - les avaient envoyés vivre dans le village. Je regardais secrètement cette personne avec mes amis. Je les trouvais étranges mais aussi fascinants.

Concernant les relations lesbiennes, l'interviewé a déclaré :

J'ai en fait vu beaucoup de lesbiennes, et même traîné avec elles. Je ne sais pas si c'est parce que je suis une femme, mais il y avait un certain nombre de lesbiennes autour. La majorité des lesbiennes aimaient porter des vêtements d'homme. Elles avaient aussi les cheveux courts, sportifs, et portaient des vêtements d'homme, et avaient des comportements masculins. Elles aimaient toutes sortir avec des femmes. Selon ce que disaient les adultes, si une femme s'impliquait avec l'une d'elles, il serait difficile de rompre, car c'est mieux que d'être avec un homme. Elles-mêmes aimeraient cela, mais les gens autour d'elles ne le feraient pas. Il y a aussi l'image sociale, et surtout le sentiment que les parents ne donneraient jamais leur permission.

Concernant la réponse désapprobatrice des parents aux couples lesbiens, et l'attitude de la police :

Les gens aiment naturellement parler dans le dos des autres, n'est-ce pas ? Les gens autour d'elles (le couple lesbien) devinaient des choses qu'elles ne faisaient même pas, ce qui répandait des rumeurs. Les parents de la lesbienne avaient déjà abandonné (?) leur fille, donc cela n'avait pas d'importance, mais la position des parents de la fille hétérosexuelle était différente. Pour trouver un moyen de sortir leur fille de cette situation, ils ont même fait un rapport à la police et l'ont frappée. Cependant, même si la police est allée chercher la lesbienne, il n'y avait pas de loi pour la punir. Au mieux, la police ne pouvait que la réprimander pour indécence publique, et comme il leur serait également difficile de la tenir responsable d'une infraction grave, ils l'ont fait écrire une promesse de ne plus porter de vêtements d'homme. L'important est que même si les gens riaient ou parlaient des lesbiennes, les gens ne les méprisaient ni ne les excluaient.

Concernant une personne apparemment non conforme au genre et/ou possiblement intersexuée et/ou bisexuelle, l'interviewé a déclaré:

Il y avait une personne inhabituelle vivant dans le quartier voisin. Ils n'étaient ni une femme ni un homme. Grâce à cela, les gens de ce quartier ne s'ennuyaient jamais. Je ne savais pas si je devais les appeler ajimi (grande sœur ?) ou oncle, au point que j'hésitais même parce que je ne pouvais pas distinguer. Cette personne avait même un mari et une paire d'enfants. Pourtant, ils avaient une aventure avec une femme, donc il y avait toujours des ragots à leur sujet.

Cette personne était masculine au point que, d'un premier coup d'œil, tout le monde penserait qu'ils étaient un homme. Ils avaient une poitrine plus pleine que quiconque, mais les gens prenaient cette personne pour un homme. En Corée du Nord, les femmes ne peuvent pas faire de vélo, mais elle seule pouvait en faire un.

C'était parce que même la police de la circulation ne pouvait pas distinguer leur genre. Alors qu'ils essayaient de déterminer s'ils étaient une femme ou un homme, ils auraient déjà passé. Ils avaient aussi une bonne personnalité et un cœur gentil, alors je les aimais beaucoup. [...]

Chaque fois que j'allais chez mon ami, ils y allaient toujours, et ils faisaient toutes les tâches ménagères qu'un homme fait. Bien sûr, ils entretenaient de bonnes relations avec leur mari et s'occupaient de leurs enfants et des aspects financiers, ils étaient responsables de toutes ces choses. Ce dont les gens étaient très curieux concernant cette personne était en fait, plus que de leur bisexualité, qu'ils gagnaient bien leur vie et entretenaient bien la maison, peut-être étaient-ils jaloux de sa diligence.

L'interviewé aborde les procédures de chirurgie de réattribution sexuelle, parlant à la fois de la chirurgie de réattribution liée aux intersexes et de la chirurgie d'affirmation de genre:

En ce qui concerne la réattribution sexuelle, plutôt que par inclination individuelle, elle est gérée par le gouvernement. Par exemple, j'ai entendu dire que si quelqu'un naît et qu'il n'a physiquement pas d'organes génitaux masculins ou féminins, dans l'hôpital où il est né, après une consultation avec ses parents, ils effectueront une chirurgie de réattribution sexuelle. Cependant, je n'ai pas vécu cela personnellement et personne que je connais non plus, donc ce n'est que des ouï-dire. Je peux dire avec confiance qu'il est complètement impossible en Corée du Nord de changer de sexe en fonction de son orientation sexuelle, indépendamment des problèmes physiologiques. C'est parce que les installations médicales ne sont pas assez développées, et qu'il n'y a pas de personnes riches pour payer les énormes dépenses afin de soutenir leur orientation sexuelle.

Fiabilité des témoignages des défecteurs

Voir aussi : Guide d'étude de la RPDC

Jiyoung Song, ancienne consultante de l'ONU pour le Haut-Commissariat aux droits de l'homme qui a interviewé des défecteurs nord-coréens depuis 1999, a écrit dans un article de 2015 pour la Asia and Pacific Policy Society, que les "nombreux" témoignages de défecteurs nord-coréens "se révèlent par la suite non fiables" et qu'il y a "une question fondamentale sur le fait de s'appuyer fortement sur les témoignages des défecteurs comme preuve crédible" ajoutant, "il y a des problèmes avec les méthodologies actuelles utilisées dans l'enquête sur les droits de l'homme en Corée du Nord et de sérieux dilemmes éthiques auxquels de nombreux chercheurs doivent faire face."

Parmi les problèmes liés aux méthodes actuelles d'obtention de témoignages de transfuges, Song inclut le fait que les paiements en espèces ont été une "pratique standard" dans le domaine, payant jusqu'à 200 USD de l'heure en 2014, et que en Corée du Sud, les transfuges sont payés entre 50 et 500 USD de l'heure, "selon la qualité des informations qu'ils possèdent". À ce sujet, Song déclare que cette pratique "soulève de sérieuses questions sur le paiement en tant que recherche éthique : Quel est l'impact du paiement sur les récits des interviewés ? Comment le paiement change-t-il la relation entre un chercheur et un interviewé ? Plus leurs récits sont exclusifs, plus les honoraires sont élevés." Selon Song, "les réfugiés nord-coréens savent très bien ce que l'interviewer veut entendre" et "Plus leurs récits sont terribles, plus ils reçoivent d'attention. Plus ils reçoivent d'invitations internationales, plus l'argent arrive. C'est ainsi que fonctionne le système capitaliste : la compétition pour des récits plus tragiques et choquants."

Sur son expérience personnelle avec l'interview de transfuges nord-coréens, l'ancienne consultante de l'ONU Jiyoung Song déclare:

Au cours de mes 16 années d'étude des réfugiés nord-coréens, j'ai rencontré de nombreux récits incohérents, des omissions intentionnelles et des mensonges. J'ai également été témoin de certaines personnes impliquées dans des fraudes et d'autres activités illégales. Dans un cas, la rupture de confiance a été si significative que je n'ai pas pu continuer la recherche. Cela a affecté ma capacité professionnelle à analyser et à fournir des récits crédibles de manière éthique, mais a également eu un impact profond sur la confiance personnelle que j'avais investie dans les sujets humains dont je me souciais sincèrement.

Song parle également du rôle des agences de renseignement dans la médiation de tels témoignages:

Derrière tous ces défis dans l'étude des réfugiés nord-coréens, il y a eu une question persistante sur le rôle du Service national de renseignement sud-coréen dans la création de transfuges nord-coréens activistes. L'essor soudain et la disparition de certains transfuges nord-coréens, leurs témoignages devant les parlements étrangers et l'ONU ou la diffusion de sources d'information non vérifiables par les principaux médias semblent être facilités par une combinaison de diverses forces individuelles et institutionnelles.

République démocratique populaire lao

Une photo de l'organisation Proud to be Us (Laos), une organisation de la société civile LGBT au Laos.

Les activités sexuelles entre personnes de même sexe sont légales au Laos, et n'ont jamais été criminalisées. Actuellement, il n'existe aucune loi interdisant la discrimination fondée sur l'orientation sexuelle, et la Constitution nationale du Laos n'aborde pas expressément les questions d'orientation sexuelle ou d'identité de genre. En ce qui concerne les droits des citoyens en relation avec le genre, l'article 35 stipule que "Les citoyens laotiens sont tous égaux devant la loi, indépendamment de leur genre, de leur statut social, de leur éducation, de leurs croyances et de leur groupe ethnique" et l'article 37 stipule que "Les citoyens des deux genres jouissent de droits égaux dans les domaines politique, économique, culturel et social et dans les affaires familiales."

Selon une étude d'APCOM publiée en 2020, "Les personnes LGBTQI au Laos vivent dans une société relativement tolérante. Bien qu'il soit observé que la communauté LGBTQI au Laos peut s'exprimer, il existe des défis à être LGBTQI dans la société lao. Certaines des croyances, normes sociales, culturelles et religieuses sont liées à l'expérience de stigmatisation, de discrimination et de marginalisation par les personnes LGBTQI." Le rapport note que bien que la culture lao soit "pour la plupart" "plutôt tolérante" envers l'homosexualité, les lesbiennes sont particulièrement incomprises au Laos.

Le rapport indique également : « Le gouvernement est plus ouvert à l'ouverture et à l'élargissement de l'espace pour les organisations de la société civile œuvrant sur les questions LGBTQI ; il y a désormais des responsables publics transgenres, lesbiennes et gays élus ; de nombreuses personnes LGBTQI peuvent accéder à l'information via les réseaux sociaux, et de plus en plus de personnes semblent faire leur coming out. D'autre part, il existe encore de nombreuses formes de violence et de discrimination à l'égard des personnes LGBT au Laos. La concentration structurelle de la société sur les normes binaires de genre et l'unité hétérosexuelle de la famille empêche les gens de mieux comprendre les questions LGBT. »

L'étude d'APCOM a décrit les formes les plus significatives de discrimination à l'égard des LGBT au Laos comme un manque significatif de reconnaissance des individus en tant que personnes ayant des aspirations, un potentiel et une capacité d'action en raison des structures sociétales et familiales traditionnelles, en plus de la stigmatisation, de la discrimination et de la méconnaissance des identités LGBTQI par la société dans son ensemble, en particulier à l'égard des lesbiennes, ainsi que de la discrimination dans les établissements d'enseignement et sur le lieu de travail et dans les établissements de santé, et d'un manque de mécanismes pour signaler la violence et la discrimination.

Le gouvernement de la République démocratique populaire lao, les travailleurs de la santé, les enseignants, les parents et les dirigeants communautaires ont travaillé à la conception de programmes soutenus par le Fonds des Nations Unies pour la population (FNUAP). L'objectif est de promouvoir les droits des jeunes et de les encourager à accéder à l'information, aux soins et à l'assistance. Un exemple de telles activités était une clinique mobile qui a atteint les jeunes, y compris les jeunes LGBTQI, dans les zones reculées et les a équipés de ressources en matière de santé sexuelle et reproductive.

Selon un rapport « Human Rights Report » de 2008 du département d'État états-unien : « Au sein de la société lao des basses terres, malgré une tolérance large et croissante des pratiques homosexuelles, la discrimination sociétale persistait à l'égard de ces pratiques. Il n'y avait pas de discrimination officielle à l'égard des personnes atteintes du VIH/sida, mais la discrimination sociale existait. Le gouvernement a activement promu la tolérance à l'égard de ceux atteints du VIH/sida, et il a mené des campagnes de sensibilisation pour éduquer la population et promouvoir la compréhension à l'égard de ces personnes. »

Stratégie de développement des jeunes et des adolescents lao

Selon la Stratégie de développement des jeunes et des adolescents lao pour 2021-2030, publiée par l'Union révolutionnaire de la jeunesse lao en août 2021, « Divers groupes d'adolescents et de jeunes, tels que les jeunes hors de l'école, lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres, queers et intersexes, et les adolescents et jeunes handicapés, ont été consultés » dans le processus d'élaboration de la stratégie. L'étude d'APCOM mentionne que la politique nationale des adolescents et des jeunes de la République démocratique populaire lao comprend des actions affirmatives pour les adolescents et les jeunes vulnérables, ce qui inclut les personnes LGBTQI. L'Union révolutionnaire de la jeunesse lao, qui est l'une des organisations de masse de la jeunesse au Laos, a fait pression pour mettre l'accent sur les adolescents et les jeunes vulnérables.

Fier d'être nous Laos

Selon le site web Civil Society Laos, l'organisation LGBT Proud to Be Us Laos (PTBUL), dirigée par Anan Bouapha, a été établie en 2012, opère à Vientiane, et a pour objectif déclaré de « Soutenir les personnes à diversité sexuelle et de genre (LGBTIQ) à participer aux affaires de développement national et à être les porte-paroles/représentants des personnes à diversité sexuelle et de genre dans la RDP lao afin de travailler avec le gouvernement pour aborder les questions liées à cette communauté. »

Selon Bouapha, directeur de PTBUL, dans un article de 2015 : « LGBT’ est encore une terminologie abstraite, non clairement identifiée aux yeux et aux oreilles du public. » De plus, Bouapha est cité comme disant que « Beaucoup de gens pourraient penser que le Laos est conservateur et extrêmement fermé d'esprit en ce qui concerne les questions LGBT. En réalité, notre culture et notre mentalité semblent assez ouvertes aux personnes de tous horizons [...] J'ai vu de nombreuses personnes transgenres porter des costumes traditionnels dans les temples, assister à des cérémonies traditionnelles et certains étudiants gays exprimer leur identité parmi leurs pairs et leurs enseignants. »

En 2019, des membres de PTBUL ont participé à un événement pour la Journée internationale contre l'homophobie et la transphobie, qu'un article de 2019 de l'UNESCO décrit comme « une chance pour eux de montrer à la société locale et à la communauté internationale que les personnes LGBTI au Laos ne sont pas seulement présentes, mais sont prêtes à être vues et entendues » et déclare que « avec environ 150 participants, principalement des responsables gouvernementaux laotiens, des diplomates étrangers et des membres d'organisations de la société civile, c'était la plus grande célébration de l'IDAHOT à ce jour dans le pays. »

Association pour la santé et l'inclusion communautaire (CHIAs)

CHIAs est une organisation à but non lucratif créée en 2012, qui vise à promouvoir et à garantir que l'autonomisation, les droits et les approches de genre soient intégrés dans tous les nouveaux programmes, politiques et cadres révisés en matière de santé et de développement qui affectent les groupes clés, vulnérables et marginalisés. Ils décrivent leur groupe cible comme « Jeunes population clé, vulnérable (KVP) vivant et affectée par des maladies, y compris les personnes qui utilisent et injectent des drogues (PWUD-PWID), LGBTIQ, travailleurs du sexe, mobiles et migrants, y compris ethniques et handicapés. »

Services de santé pour les personnes LGBTQI au Laos

Selon l'étude de 2020 d'APCOM, lorsque les participants ont été interrogés sur les services de santé ordinaires auxquels ils ont accès, les réponses les plus courantes étaient les services de santé sexuelle. Les participants gays ont déclaré avoir accès aux tests de dépistage du VIH, au traitement des maladies sexuellement transmissibles (MST), aux soins de santé primaires. Certains d'entre eux avaient accès à la chirurgie esthétique/plastique en Thaïlande ; Les participantes lesbiennes avaient accès aux soins de santé généraux, mais il n'y a pas de services spécifiques au VIH et aux MST ; Les participants transgenres masculins avaient accès aux soins de santé généraux, mais il n'y a pas de services spécifiques au VIH et aux MST ; Les participantes transgenres féminines avaient toutes accès au traitement du VIH et des MST et aux services de santé généraux. Certaines d'entre elles ont également subi des chirurgies plastiques en Thaïlande. Les injections d'hormones étaient disponibles au Laos mais n'avaient pas été administrées par des médecins ; Les bisexuels pouvaient accéder au traitement du VIH, aux MST et aux soins de santé généraux. Tous les participants ont signalé leur insatisfaction à l'égard de l'environnement médical en termes de rencontres avec des attitudes discriminatoires. Les femmes transgenres semblent également faire face à des incidences plus élevées de discrimination de la part des prestataires de services de santé. Le rapport recommande que les professionnels de la santé reçoivent une formation sur la santé mentale et sexuelle des personnes LGBTQI ; et spécifiquement, sur la santé mentale et sexuelle des personnes transgenres, y compris le conseil hormonal.

Médias

Le court métrage de 2019 « Let's Love » explore les luttes de son sujet principal, Mai, une lesbienne au Laos, et ses relations complexes avec sa famille, ses amis et la société plus large alors qu'elle navigue dans son identité.

République socialiste du Viêt Nam

Une photo du groupe Facebook PFLAG Vietnam. PFLAG est une organisation de soutien, d'éducation et de plaidoyer pour les personnes LGBTQ+ et leurs familles.

Selon un article de 2022 du Vietnam Investment Review, "Vietnam a mis en œuvre certaines protections législatives pour la population LGBTI+. En 2014, la nouvelle loi sur le mariage et la famille a levé la restriction sur le mariage homosexuel ; tandis que l'article 37 du code civil de 2015, qui est entré en vigueur en 2017, permet la chirurgie de réattribution sexuelle."

Selon un rapport de l'ILGA Asia de 2021, "En général, il y a plus de tolérance sociale et culturelle envers les personnes LGBTIQ dans les grandes villes que dans les zones rurales. Politiquement, les activistes LGBTIQ au Vietnam ont perçu qu'ils peuvent se concentrer davantage lorsqu'ils doivent traiter avec un seul gouvernement à parti unique."

Le rapport de l'ILGA, citant l'un de ses membres, déclare ce qui suit concernant la relation entre les activistes et le gouvernement à parti unique au Vietnam:

Les législateurs ne connaissent pas les personnes LGBTIQ et nous [activistes] leur fournissons des informations. Peu à peu, cela est devenu une relation pacifique…. Les ministères nous ont consultés sur les questions liées aux LGBTIQ et vice versa. Je pense qu'en agissant comme allié du gouvernement, nous pouvons accomplir davantage …et nous plaidons habilement pour plus d'“espace” pour nos mouvements et pour d'autres OSC de défense des droits de l'homme au Vietnam… Un exemple vivant est que nous pouvons prouver au monde que les défilés [événements VietPride] peuvent être organisés dans ce pays…. La chose intéressante est qu'au Vietnam, les droits de l'homme peuvent s'appuyer sur les droits LGBTIQ pour se soutenir, ce qui est totalement différent dans de nombreux contextes dans le monde que je connais.

Un article de 2021 publié par NonLa Collective, qui se décrit comme un "front numérique des communistes vietnamiens", aborde le sujet des questions LGBT dans la politique et l'histoire vietnamiennes:

Comme nous le voyons, la libération des genres et de la sexualité a un caractère différent au Vietnam par rapport aux pays capitalistes précisément parce qu'elle n'est pas motivée par l'économie. Nous sommes d'accord [...] que l'identité politique bourgeoise-libérale ne constitue guère plus que des stratégies de marketing et une récupération cynique des questions LGBTQ+.

La culture traditionnelle du Vietnam était assez ouverte à bien des égards en termes de liberté de genre et de sexualité, surtout comparée aux cultures contemporaines. Par exemple, être gay n'a jamais été criminalisé au Vietnam à aucun moment de l'histoire enregistrée, et nous avons des traditions riches comme le Lên đồng, qui permettait aux personnes transgenres de vivre ouvertement dans notre société.

Les préjugés contre les personnes gays et transgenres au Vietnam ont été fortement exacerbés par les influences étrangères : d'abord par le féodalisme, car le néo-confucianisme a imposé à notre société l'idée que nous devons être des "reproducteurs" (que nous ne sommes pas patriotiques ou socialement soumis si nous ne nous marions pas et ne produisons pas d'enfants), et ensuite par le colonialisme, car les Français nous ont imposé leurs préjugés et intolérances occidentaux pendant de nombreuses décennies.

Par conséquent, notre mouvement de libération LGBTQ+ a un caractère beaucoup différent de celui des pays occidentaux et doit être considéré comme tel. À la base, le Vietnam a un accès natif et des expériences traditionnelles auxquelles il peut puiser dans notre lutte pour l'équivalence et la libération dans la société. Nous n'avons pas besoin d'accéder à la richesse capitaliste et à l'influence médiatique pour diffuser nos messages, comme c'est nécessaire dans les nations capitalistes (bien que nous ayons des célébrités LGBTQ+ extrêmement populaires et une représentation médiatique significative pour les personnes gays, transgenres, bisexuelles et queers à la télévision nationale [...]

Toutes choses étant dites, nous devons reconnaître que les droits des personnes LGBTQ+ au Vietnam restent un enjeu important, et que des progrès considérables doivent encore être accomplis. Heureusement, les membres de la communauté LGBTQ+ se battent pour nos droits publiquement, avec une activité beaucoup plus intense au cours de la dernière décennie. Et bien que nous ayons encore un long chemin à parcourir, nous avons tout de même réalisé des avancées qui doivent être reconnues, notamment en termes de sensibilisation sociale à la communauté LGBTQ+, d'acceptation croissante et de violence relativement faible envers les personnes LGBTQ+ comparée à la plupart des autres pays de la Terre. De plus, le ministère de la Santé a officiellement annoncé son intention de fournir des services de santé à la communauté LGBTQ+ dans ses objectifs pour 2021–2030. [...]

Ultimately, it’s true that our society has many problems when it comes to LGBTQ+ issues. It’s also true that the Vietnamese revolutionary government can and should do more, and more quickly, to address the needs and concerns of LGBTQ+ citizens. But, speaking as LGBTQ+ Vietnamese ourselves, we do not feel as if we need to be “rescued” by foreign-imperialist organizations like USAID, nor do we see how dismantling our revolutionary government would help our LGBTQ+ movement in any way.

Dans un article de 2020 du Asahi Shimbun intitulé, "Le premier « père trans » du Vietnam montre l'ouverture et les défis LGBT+", la naissance d'un enfant à un couple transgenre "a mis en lumière la position du Vietnam en tant que l'un des pays les plus progressistes d'Asie en matière de droits LGBT+ et a déclaré que "le Vietnam est devenu discrètement un pionnier en matière de droits LGBT+ en Asie ces dernières années, avec des lois pour décriminaliser le mariage homosexuel et permettre aux couples de même sexe de vivre ensemble, bien qu'il se soit arrêté avant une reconnaissance juridique complète de ces unions."

Grete Lochen, ambassadrice de Norvège au Vietnam, a été citée comme disant : « Le Vietnam possède une communauté LGBTI+ jeune, diversifiée et fière, avec une acceptation croissante de la société. En tant que lesbienne moi-même, j'ai personnellement ressenti cette avancée très clairement. Le pays peut servir d'exemple d'inclusivité pour les autres nations de la région, bien qu'un travail considérable reste à faire. »

Dans un article de 2014 publié par Thanh Nien News, il a été déclaré que la loi au Vietnam n'interdit plus spécifiquement les mariages de même sexe, mais qu'ils ne sont pas reconnus par le gouvernement, affirmant qu'elle n'autorise pas non plus le partenariat de même sexe, mais a noté que "la question a été ouverte à la discussion lors de nombreuses réunions de la maison." L'article mentionne également qu'une enquête nationale menée par iSEE en 2013 a révélé que 57 pour cent des personnes soutenaient les couples de même sexe pour élever des enfants ensemble et que 51 pour cent soutenaient leurs droits à partager légalement des actifs.

Un article de 2019 indique que "Des services de santé de qualité sont désormais offerts aux personnes de la communauté LGBT au sein de l'hôpital public Binh Dan dans le district 3 de HCM City." Nguyen Tan Thu, un médecin spécialisé dans la prise en charge des personnes LGBT, a déclaré que le service dans un hôpital public était particulièrement important car les patients s'étaient souvent plaints d'attitudes discriminatoires dans les installations des hôpitaux publics. Pour répondre à la forte demande des personnes LGBT, l'hôpital fournit des conseils sur la santé sexuelle et reproductive pour elles et leurs proches. L'hôpital fournit également un dépistage, une prévention et un traitement du VIH et des maladies sexuellement transmissibles, ainsi que des conseils généraux. Ils fournissent également des conseils sur la thérapie hormonale avant, pendant et après la transition, et reçoivent un traitement pour les complications après la chirurgie de réattribution sexuelle. L'article indique que l'hôpital Binh Dan est l'un des plusieurs établissements de santé de la ville offrant des services de santé aux personnes LGBT.

Organisations sociales civiles

Les Organisations Sociales Civiles (OSC) ont été "étroitement contrôlées par le gouvernement à parti unique au Vietnam", selon un rapport de 2021 d'ILGA Asia sur le Vietnam. La raison principale est que le gouvernement est méfiant envers les OSC, en particulier celles qui travaillent sur les droits de l'homme, qui pourraient nuire au parti communiste et au gouvernement. Dans le passé, l'OSC "était un terme très sensible et controversé dans les documents officiels du gouvernement". Cependant, de nos jours, le gouvernement est "plus ouvert aux OSC travaillant sur les questions de santé et de LGBTIQ", et le rapport d'ILGA cite un membre d'ILGA disant que "Toutes les OSC travaillant sur les droits de l'homme ne seront pas soumises à un contrôle strict de la part du gouvernement... Cela dépend... Si vous travaillez sur les droits de l'homme liés à l'environnement, aux terres ou aux questions de liberté d'expression, vous serez étroitement contrôlé par le gouvernement... Si vous travaillez sur les droits de l'homme des femmes ou des enfants, vous aurez plus d'espace pour opérer."

Influence du confucianisme, du bouddhisme et du catholicisme

Selon un rapport de 2021 d'ILGA Asia, le Vietnam est fortement influencé par la culture confucéenne originaire de Chine qui "soutient fortement les modèles familiaux hétérosexuels et traditionnels d'hommes et de femmes hétérosexuels. Cela, à son tour, a eu une influence significative sur les perceptions et les attitudes sociales envers les personnes LGBTIQ." En outre, le rapport indique que le bouddhisme et le catholicisme sont les principales religions au Vietnam, et note qu'"il n'y a pas eu de preuve apparente de stigmatisation et de discrimination envers la communauté LGBTIQ dans le pays de la part de groupes religieux organisés." Sous l'observation du chercheur, la philosophie bouddhiste au Vietnam a des approches pacifiques et tolérantes pour embrasser les personnes LGBTIQ. Pendant ce temps, les catholiques au Vietnam sont considérés comme plus conservateurs envers les personnes LGBTIQ, bien que, selon le rapport, ils "n'infligent pas de tort au mouvement LGBTIQ dans son ensemble."

Article 37 du Code civil

Des militants LGBT se rassemblent à Hanoï pour applaudir l'approbation par l'Assemblée nationale d'un projet de loi sur la législation relative au changement de genre légal en 2015.

En 2015, l'Assemblée nationale vietnamienne a approuvé un projet de loi pour légaliser la chirurgie de réattribution sexuelle et introduire le droit à la reconnaissance légale du genre pour les personnes transgenres ayant subi une telle chirurgie. L'Assemblée nationale, ayant convenu en principe que cette loi devait être faite en 2015, a depuis donné un mandat au Ministère de la Santé pour élaborer les spécificités de cette loi, ainsi que la manière dont elle doit être mise en œuvre. Concernant le lent progrès du projet de loi, la directrice du Centre ICS, un groupe de plaidoyer juridique à l'échelle nationale, a déclaré:

« Bien que la loi sur les transgenres fasse encore l'objet de débats au sein de la communauté transgenre, la raison principale pour laquelle elle n'a pas été adoptée est qu'il y a eu beaucoup de nouvelles lois proposées au cours des deux dernières années », déclare Linh. « À l'heure actuelle, la loi sur les transgenres n'est pas une priorité pour le ministère de la Santé. Le projet de loi a été proposé huit fois de 2017 à ce jour, mais il n'a toujours pas été priorisé, probablement parce que cette loi ne concerne qu'une petite minorité de la population. » Malgré ce défi, il y a un sentiment palpable d'espoir et d'anticipation au sein de la communauté locale que des progrès majeurs pourraient être réalisés dans les prochaines années. « Je ne pense pas que nous ne serons jamais prioritaires simplement parce que nous sommes une minorité », déclare Linh. « Cela signifie simplement que nous avons besoin d'une plus grande visibilité, de faire entendre nos voix et d'exprimer nos besoins. » [...] « Nous espérons atteindre le mariage homosexuel, espérons-le dans les six prochaines années », déclare Linh. « J'espère que la loi sur les transgenres sera résolue plus tôt, puisqu'elle a réalisé plus de progrès que la loi sur le mariage homosexuel. »

Communauté transgenre

Selon un rapport de 2012 sur la communauté transgenre au Vietnam par l'Institut pour les études de l'économie, de la société et de l'environnement (ISEE), au Vietnam, le terme « transgenre » est relativement nouveau, donc l'utilisation du terme peut être délicate. Un certain nombre de termes vietnamiens sont actuellement utilisés pour impliquer « transgenre », tels que « người chuyển giới », « người xuyên giới » ou « người vượt giới ». D'autre part, le terme « transsexuel » est plus ou moins unanimement compris comme des personnes qui souhaitent faire changer leur corps ou ont subi des chirurgies pour un changement de sexe. Le rapport indique qu'en pratique, « les gens utilisent généralement le terme "người chuyển giới", ce qui entraîne une confusion tant dans la compréhension de la signification réelle que du sujet auquel il est fait référence. Cela est dû au fait que de nombreuses personnes transgenres ne "passent" pas complètement au sexe biologique opposé. Au lieu de cela, elles ont souvent un sentiment d'identité de genre vague, ou peuvent changer de formes et de genres, selon le moment et les circonstances spécifiques. Ces individus sont communément catégorisés en deux groupes, à savoir les transgenres de homme à femme (MtF) et les transgenres de femme à homme (FtM). » Les transgenres MtF à Ho Chi Minh-Ville s'appellent souvent entre eux « bóng » (ombre), « bóng lộ » (ombre ouverte). À Hanoï, ils utilisent souvent le mot « Tigi » (prononciation vietnamienne de l'acronyme TG pour transgenre). Les transgenres FtM se réfèrent souvent aux autres et à eux-mêmes comme « trans » et « trans guy ».

Le rapport de 2012 de l'ISEE indique : « Il est évident que le groupe transgenre est l'un des plus vulnérables et stigmatisés de la société » et fournit plusieurs exemples de défis auxquels sont confrontées les personnes transgenres à la fois dans le monde et au Vietnam, listant des exemples tels que des messages préjudiciables et inexacts dans les médias, la violence, le viol, le vol, le harcèlement à l'école et le manque de soutien de la famille, et des difficultés à trouver un emploi. Le rapport note également que les personnes transgenres au Vietnam « font face à des préjugés de la part de la communauté gay et lesbienne, qui pensent que les personnes transgenres sont la raison des stigmates sociaux contre la communauté LGBT dans son ensemble. »

En donnant des exemples de problèmes auxquels est confrontée la communauté transgenre du Vietnam, un article de 2020 du Asashi Shimbun cite Mai Như Thiên Ân, un homme transgenre et fondateur de l'Organisation Vietnamienne Femme-à-Homme (FTM) :

« Lorsque les personnes transgenres vont passer un examen à l'hôpital, elles se font refuser parce que leur genre sur papier ne correspond pas à leur apparence », [...] « Le plus gros problème est les soins de santé. Les personnes transgenres achètent encore et s'injectent elles-mêmes des hormones et vont dans des endroits 'souterrains' pour la chirurgie de réattribution », a déclaré An, 26 ans, qui depuis 2015 dirige un groupe de soutien transgenre sur Facebook avec plus de 5 500 membres.

Médias

Le directeur du centre ICS, un groupe de plaidoyer juridique, a parlé de la représentation LGBT dans les médias :

« Ces deux ou trois dernières années, il y a eu beaucoup de représentation LGBTQ », déclare Linh. « Les talk-shows et les émissions de téléréalité ont beaucoup d'influence positive, bien que la plupart d'entre eux ne soient pas parfaits, et qu'il y ait encore des stéréotypes et des préjugés. Mais cela apporte différentes histoires au grand public. C'est quelque chose que nous apprécions dans les médias. Et nous aurons besoin de toute cette visibilité et de beaucoup plus encore afin de faire passer la loi sur les transgenres au Vietnam. »

L'article note que bien que les stigmates et les stéréotypes nuisibles restent certainement dans la culture populaire, la représentation LGBTQI+ semble augmenter et s'améliorer de manière constante au Vietnam. En citant des exemples, l'article dit qu'au printemps 2019, le jeu télévisé populaire Người Ấy Là Ai a présenté un jeune candidat gay qui a partagé son histoire à la télévision nationale. Ses parents l'ont ensuite rejoint sur scène et ont parlé de la manière dont ils en étaient venus à aimer, accepter et célébrer leur fils pour ce qu'il est, et l'ancienne chanteuse Vietnam Idol et icône pop transgenre, Huong Giang, est également une juge régulière de cette émission, qui a ensuite présenté un certain nombre d'autres candidats LGBTQI+.

En contraste avec ces récentes augmentations de représentation positive dans les médias, une étude de 2012 sur les défis auxquels est confrontée la communauté transgenre au Vietnam, menée par ISEE, décrit l'état de la représentation LGBT dans les médias en 2012 : « Les messages préjudiciables et inexacts dans les médias et les canaux de télécommunication ont créé et renforcé des perceptions trompeuses et des stigmates sociaux. Les personnes transgenres sont décrites comme 'homosexuelles', 'ridicules' ou 'malades'. Elles ne sont même pas considérées comme une communauté » et ajoute que « les médias confondent souvent le transgenrisme et l'homosexualité, ce qui pousse la communauté homosexuelle à se distancier de la communauté transgenre. »

À mi-2022, la chaîne YouTube vietnamienne LGBT+ « Come Out - LGBT Việt Nam » comptait 328,6 mille abonnés et propose des interviews de personnes LGBT au Vietnam.

En 2015, un film documentaire biographique intitulé « Finding Phong » (vietnamien : « Đi Tìm Phong ») a été publié, suivant le parcours d'une personne transgenre vietnamienne cherchant à transitionner et à subir une chirurgie de réattribution sexuelle. Selon VN Express, il s'agissait du premier documentaire vietnamien indépendant à être projeté dans les principales chaînes de cinéma du pays, et les autorités cinématographiques vietnamiennes lui ont attribué une note « adapté à tous les âges. »

Selon un article intitulé « Founding A Community For Transgender Men in Vietnam » de Trans World View, il y avait « pratiquement aucune visibilité » pour les hommes transgenres au Vietnam en 2009. Cependant, cette année-là, « un jeune homme transgenre nommé Nguyễn Thiện Trí Phong, qui se fait appeler Aki, a commencé à partager son expérience de transgenre à travers les journaux, la télévision et d'autres médias. » Cette visibilité accrue a aidé la communauté des hommes transgenres au Vietnam à devenir plus visible et à croître. Selon Mai Như Thiên Ân, la fondatrice de FTM Vietnam, « [Avant lui], si les hommes transgenres prenaient des hormones, ils passaient en mode 'stealth' et essayaient de vivre comme des hommes cisgenres. Les jeunes hommes transgenres qui ne prenaient pas d'hormones avaient peur et se disaient lesbiennes. La visibilité d'Aki a aidé à créer une zone de sécurité. » Selon l'article, le site web LesKing a également commencé à s'étendre progressivement pour inclure les hommes transgenres. En 2011, il a publié un article qui a aidé ses lecteurs à comprendre les différences entre s'identifier comme « SB », un tom/tomboy (une autre identité pour une femme masculine), et un homme transgenre. L'article déclare : « c'était un moment 'aha' pour des centaines, sinon des milliers, d'hommes transgenres comme Ân qui ont enfin senti qu'ils avaient un moyen d'expliquer leur identité. »

Droits LGBT dans les anciens pays de l'AES

Union des républiques socialistes soviétiques (URSS)

Après la révolution d'Octobre, la Russie a aboli les anciennes lois tsaristes contre l'homosexualité. Les codes pénaux de 1922 et 1926 de la RSFSR ne mentionnaient pas l'homosexualité, mais certaines autres républiques (Azerbaïdjan, Géorgie, Turkménistan, et Ouzbékistan) interdisaient les relations homosexuelles. Dans les années 1930, la politique soviétique envers les personnes LGBT a régressé pour une combinaison de raisons identifiées par Leslie Feinberg. Pendant le deuxième plan quinquennal, qui a couru de 1932 à 1937, plus de femmes que jamais sont entrées sur le marché du travail. Probablement en conséquence, les taux de natalité sont passés de 43,36 naissances vivantes pour mille personnes en 1930 à 29,78 en 1935, avec une récupération partielle d'ici 1940 qui a ensuite été effacée par la seconde guerre mondiale. De plus, des paysans aux vues plus conservatrices ont commencé à affluer dans les villes depuis la RSS d'Ukraine pour éviter la famine. Comme la plupart des pays à l'époque, l'URSS considérait l'homosexualité comme un trouble mental mais utilisait généralement des traitements thérapeutiques ou médicaux plutôt que des punitions légales contre les personnes homosexuelles. L'article 121 du code pénal poursuivait environ 1 000 hommes chaque année et n'était presque appliqué que dans les cas de pédophilie.

République populaire de Mongolie

En 1961, sous le Parti révolutionnaire du peuple mongol, les actes sexuels consentis entre personnes de même sexe ont été décriminalisés. Cette position est restée en vigueur à travers le nouveau Code pénal (2002).

République socialiste populaire d'Albanie

Pendant l'ère communiste de l'Albanie, l'article 137 du code pénal de 1952, modifié en 1958, a maintenu la criminalisation des rapports sexuels entre hommes instaurée par le régime d'Ahmet Zog, bien que les rapports homosexuels entre femmes n'étaient pas criminalisés, l'article ne ciblant que les hommes gays. L'Albanie a légalisé l'homosexualité sur le papier en 1977, mais en même temps, elle l'a poursuivie par d'autres moyens légaux jusqu'aux années 1990.

République populaire de Bulgarie

Le premier code pénal de la Bulgarie (1896) criminalisait la sodomie. En 1951, les peines ont été aggravées jusqu'à trois ans d'emprisonnement avec l'entrée en vigueur du nouveau code pénal (1951). Cependant, enfin en 1968, l'article 420 du nouveau code pénal (1968) a abrogé le code pénal précédent et n'a pas incorporé de nouvelles dispositions sur la sodomie, décriminalisant ainsi les actes sexuels consentis entre personnes de même sexe.

Tchécoslovaquie

L'homosexualité a été décriminalisée en Tchécoslovaquie en 1961, et est entrée en vigueur le 1er janvier 1962.

République démocratique allemande

La République démocratique allemande (RDA) est largement considérée, même par certains médias libéraux anticommunistes comme l'État socialiste le plus progressiste du 20e siècle en ce qui concerne la question des droits LGBT.

La RDA a officiellement décriminalisé l'homosexualité en 1968, bien que les personnes homosexuelles aient déjà été exemptées de poursuites judiciaires depuis les années 1950. Le juge présidant à la décriminalisation par la loi a déclaré:

« Les personnes homosexuelles ne sont donc pas exclues de la société socialiste et leurs droits civiques leur sont garantis, comme à tous les autres citoyens. Leur discrimination et leur dévalorisation morale doivent être rejetées en conséquence et elles doivent être protégées contre toutes les attaques portées contre leur intégrité (par exemple, par la diffamation, les blessures corporelles, le hooliganisme) par des procédures civiles ainsi que pénales. »

En 1987, la RDA garantissait l'égalité des droits pour les citoyens LGBT. L'État permettait aux personnes transgenres d'adopter des enfants et finançait la chirurgie de réattribution sexuelle pour les adultes. Notamment, après l'annexion illégale de la RDA par l'Allemagne de l'Ouest en 1990, des publications internationales queer ont suggéré que les droits des transgenres pourraient être retardés de plusieurs décennies.

République populaire de Hongrie

L'homosexualité a été décriminalisée en Hongrie en 1961, mais jusqu'en 1978, l'âge du consentement pour les rapports sexuels homosexuels était de 20 ans, contre 14 ans pour les rapports sexuels hétérosexuels.

République populaire de Pologne

En 1948, la République populaire de Pologne a fixé à 15 ans l'âge du consentement pour tous les actes sexuels, qu'ils soient homosexuels ou hétérosexuels.

République socialiste de Roumanie

Sous Nicolae Ceaușescu, l'article 200 a été introduit comme une section du Code pénal roumain qui criminalisait les relations homosexuelles.