LGBT+

Symbole communiste LGBT+ proposé représentant les personnes cisgenres et transgenres dans la faucille et le marteau classiques.

Proposition alternative, sur fond rouge, du symbole communiste LGBT+.

Combinaison du drapeau soviétique et du drapeau arc-en-ciel de la fierté

Un autre drapeau de la fierté communiste

LGBT+, également connu sous un nombre variable de lettres (voir ci-dessous), est un acronyme utilisé pour désigner les différents types de personnes qui appartiennent à la communauté queer ; c'est-à-dire, les personnes qui ne s'identifient pas comme hétérosexuelles, cisgenres, ou ni l'un ni l'autre. Cette communauté englobe une large gamme de sexualités, de genres et d'identités différentes, et de nombreuses personnes de la communauté adoptent plusieurs identités ou voient leurs identités changer au fil du temps. Le terme "LGBT" désignait à l'origine uniquement les personnes qui étaient soit gaies, bisexuelles ou transgenres, mais aujourd'hui, le terme est beaucoup plus large, d'où le "+" ajouté. Les personnes LGBT+ ont tendance à être stigmatisées, discriminées et matériellement opprimées en raison de leur identité et de leur expression sexuelle et de genre, en raison des conceptions anciennes—généralement occidentales—de ces personnes comme étant prédatrices, déviantes, contre nature, parasitaires, malades mentales, "pécheresses", etc., malgré les preuves scientifiques écrasantes que aucune de ces choses ne leur est inhérente, et que le comportement LGBT+ est parfaitement normal et ne modifie pas autrement la personnalité normale de quiconque. En tant que tel, les personnes LGBT+ sont souvent révolutionnaires et s'opposent au statu quo. Le symbole principal qui identifie cette communauté est le drapeau arc-en-ciel, bien qu'il existe de nombreux drapeaux différents utilisés pour représenter les différents types de personnes qui la composent. Dans certains cercles communistes, d'autres symboles peuvent être utilisés pour représenter la communauté, comme le symbole proposé représentant les personnes cisgenres et transgenres dans la faucille et marteau classiques.

Cependant, même si les personnes LGBT+ subissent une oppression bigote de la part de la bourgeoisie tout comme n'importe quel groupe minoritaire, il existe encore une tendance à les discriminer/exclure même parmi certains communistes. Certains communistes—en particulier ceux des pays plus socialement conservateurs—peuvent considérer les identités LGBT+ de manière traditionnellement bigote, ainsi que l'idée que le comportement LGBT+ est une "dégénérescence bourgeoise" imposée à la prolétariat. Cette idée vient de la croyance erronée que les personnes LGBT+ sont d'une manière ou d'une autre avantagées par rapport aux personnes cisgenres-hétérosexuelles, et qu'elles font donc partie de la classe privilégiée. En réalité, la plupart des tentatives bourgeoises pour "normaliser" la communauté LGBT+ se résument à du pinkwashing, et ne sont pas de véritables efforts pour rendre la société dans son ensemble plus tolérante envers ces personnes.

Acronyme

Chaque terme de l'acronyme fait référence à un groupe spécifique et à la communauté qui l'entoure. L'acronyme a été créé à l'origine au milieu des années 1980 sous la forme simple de "LGB", bien qu'en 1988, le terme avait évolué en "LGBT". De nos jours, l'acronyme est techniquement beaucoup plus long, au point que "soupe de lettres" est devenu un surnom tongue-in-cheek pour celui-ci. Cependant, la plupart des gens le disent simplement comme "LGBT", "LGBTQ", ou "LGBTQ+", pour des raisons de brièveté.

L'acronyme complet non officiel est 2S/LGBTQQIAAP+

• Deux-esprits: désigne les personnes autochtones LGBT+ ; généralement celles qui sont transgenres.
• Lesbienne: désigne les femmes ayant une orientation sexuelle homosexuelle, c'est-à-dire exclusive envers les autres femmes.
• Gai: désigne généralement les hommes homosexuels, bien que "gai" soit également souvent utilisé pour désigner à la fois les hommes et les femmes homosexuels.
• Bisexuel: désigne les personnes qui sont attirées à la fois par les hommes et les femmes.
• Transgenre: désigne les personnes dont les idées, sentiments et désirs ne correspondent pas au genre qui leur a été assigné à la naissance.
• Queer: terme générique pour toute personne qui ne s'identifie pas comme hétérosexuelle et/ou cisgenre.
• En questionnement: une personne actuellement en train de remettre en question sa sexualité ou son identité de genre.
• Intersexe: terme générique pour les personnes présentant des différences dans les traits sexuels ou l'anatomie reproductive, représentant environ 1,7 % des naissances, certaines estimations étant plus ou moins élevées selon divers facteurs. Certaines caractéristiques intersexes sont identifiées à la naissance, tandis que d'autres peuvent ne pas être découvertes avant la puberté ou plus tard dans la vie. Il existe de nombreuses différences possibles dans les organes génitaux, les hormones, l'anatomie interne ou les chromosomes. Les traits intersexes sont des variations naturelles de l'être humain et ne sont pas intrinsèquement malsains ou mortels, bien qu'ils soient parfois associés à d'autres symptômes médicaux. Les personnes intersexes sont souvent soumises à des chirurgies et traitements non consentis, médicalement inutiles, de "normalisation", surtout lorsqu'elles sont nourrissons et enfants. Les défenseurs des droits des intersexes recommandent de permettre aux personnes intersexes de prendre leurs propres décisions médicales à un âge ultérieur, de nombreuses organisations considérant de tels traitements non consentis comme des violations des droits fondamentaux de l'homme, appelant à l'interdiction des procédures médicalement inutiles sur les enfants intersexes. Certaines personnes intersexes s'identifient comme LGBT+ tandis que d'autres non. La communauté intersexuée fait souvent face à des problèmes qui se chevauchent avec la communauté LGBT+, tout en faisant face à des problèmes uniques. Les défenseurs encouragent l'utilisation de termes spécifiques appropriés à chaque situation.
• Alliés: personnes hétérosexuelles-cisgenres qui soutiennent la communauté.
• Asexuel: une personne qui ne ressent pas d'attirance sexuelle envers qui que ce soit. Ils peuvent cependant encore ressentir une attirance romantique ; si ce n'est pas le cas, ils sont appelés aromantique.
• Pansexuel: une personne qui est attirée par quiconque, indépendamment de leur sexualité ou de leur identité de genre. Différent de la bisexualité, car tandis que les personnes bisexuelles ont tendance à avoir certains genres qu'elles préfèrent aux autres, les pansexuels n'ont pas de telles préférences.
• et al. (+): englobe toutes les autres identités au sein de la communauté LGBT+, principalement des identités de genre alternatives telles que non-binaire, agenre, genderqueer, etc.

La manière dont une personne s'identifie au sein de la communauté LGBT+ peut changer considérablement au fil du temps, et de nombreuses identités s'intersectent souvent entre elles. Par exemple, les personnes non conformes au genre s'identifient généralement aussi comme transgenres, ou même gaies/bi en fonction de leur identité. En somme, le genre et la sexualité sont incroyablement fluides, et loin des concepts rigides que la société en fait généralement.

Mythes courants sur l'homosexualité

Contre nature ou perversion

Cette objection repose sur un appel à la nature — une erreur logique qui suppose que ce qui est "naturel" est intrinsèquement bon ou acceptable, tandis que ce qui est "non naturel" ne l'est pas. L'argument ne fournit pas de définition claire de ce qui constitue le "naturel", ce qui conduit à des incohérences et des contradictions. Si l'on pousse ce raisonnement à son extrême logique, cela impliquerait que des comportements tels que l'adultère, l'infanticide, le cannibalisme et la nudité publique sont acceptables parce qu'ils se produisent dans la nature, tandis que des activités comme jouer aux dames, dormir dans des lits, porter des vêtements ou cuire de la viande sont inacceptables parce qu'elles ne sont pas "naturelles". Cependant, ceux qui avancent de tels arguments ne défendent généralement pas les lois contre le fait de dormir dans des lits ou de porter des vêtements, ni ne rejettent l'utilisation des ordinateurs, malgré le fait que ceux-ci soient également "non naturels" selon la même logique.

De plus, même si l'on acceptait le postulat selon lequel ce qui est naturel est intrinsèquement bon, les preuves scientifiques démontrent que le comportement homosexuel est effectivement naturel. Les biologistes ont documenté des comportements homosexuels chez plus de 500 espèces, avec des observations s'étendant à environ 1 500 espèces au total. Par exemple, les bonobos, une espèce étroitement apparentée aux humains, sont connus pour s'engager dans une large gamme de comportements sexuels, y compris des interactions entre personnes du même sexe. De tels comportements ne sont pas limités aux mammifères ; ils ont été observés dans un large éventail d'espèces animales, remettant en question l'idée que l'homosexualité est "non naturelle".

Le terme "perversion" est souvent utilisé comme une variation de l'argument "ce n'est pas naturel", fréquemment accompagné de préjugés. Cette caractérisation implique que l'homosexualité est un trouble mental ou une incapacité, malgré l'absence de preuves scientifiques soutenant une telle affirmation. Définir l'homosexualité comme une incapacité constitue une pétition de principe, car la définition standard d'incapacité n'inclut pas l'orientation sexuelle ou l'identité de genre. De plus, être LGBTQ+ n'affecte pas intrinsèquement la capacité d'un individu à fonctionner dans la société. Établir un parallèle entre la sexualité et l'incapacité est également une fausse équivalence, car elle associe de manière inexacte deux concepts sans rapport et peut renforcer les stéréotypes nocifs sur les personnes handicapées.

Arguments religieux

Les arguments religieux contre l'homosexualité reposent souvent sur l'hypothèse que l'autorité divine condamne les relations entre personnes du même sexe. Cela soulève la question de savoir pourquoi les individus qui n'adhèrent pas à une croyance religieuse particulière devraient être soumis à ses prescriptions morales. Certains arguments supposent que toute la moralité et l'existence dépendent du dieu d'une religion spécifique, tandis que d'autres affirment que la liberté religieuse ne s'étend pas à certains groupes ou que la séparation de l'Église et de l'État n'est pas absolue.

Dans le discours chrétien, il est souvent affirmé que Dieu condamne l'homosexualité. Cependant, il n'existe aucun enregistrement de Jésus abordant directement le sujet. Au lieu de cela, les enseignements attribués à Jésus mettent l'accent sur les critiques de l'hypocrisie et de l'utilisation abusive du pouvoir religieux ou politique à des fins personnelles. Bien que les interprétations scripturaires varient parmi les pratiquants religieux, les arguments basés sur la doctrine religieuse ont peu de pertinence pour ceux qui lisent les Écritures de manière plus inclusive, adhèrent à différentes traditions religieuses ou ne souscrivent pas à la croyance religieuse. De plus, les cadres juridiques qui défendent la séparation de l'Église et de l'État n'appliquent pas les doctrines religieuses comme loi.

Les condamnations bibliques de l'homosexualité proviennent principalement de l'Ancien Testament, en particulier du livre du Lévitique, qui contient également diverses autres interdictions, telles que les restrictions alimentaires et les interdictions de porter des vêtements fabriqués à partir de tissus mélangés. D'autres références à l'homosexualité apparaissent dans les écrits de figures chrétiennes ultérieures telles que l'Apôtre Paul. À Rome antique, l'opposition aux relations et mariages entre personnes de même sexe existait avant la propagation du christianisme. Certains historiens suggèrent que les premiers chrétiens ont pu adopter ou renforcer ces attitudes pour s'aligner sur les normes sociales romaines prévalentes.

L'Ancien Testament attribue la chute de certaines civilisations anciennes à l'homosexualité. Cependant, les preuves historiques soutenant cette affirmation restent non vérifiées.

Définition du mariage

Les opposants au mariage entre personnes de même sexe soutiennent souvent que le mariage est une institution ancienne traditionnellement définie comme une union entre un homme et une femme. Historiquement, le mariage a pris diverses formes, y compris la polygamie, le mariage forcé, le mariage d'enfants et les restrictions contre les unions interraciales et interconfessionnelles. De plus, l'Ancien Testament, que de nombreux conservateurs religieux citent en opposition au mariage entre personnes de même sexe, présente la polygamie comme un modèle courant de mariage plutôt que d'approuver exclusivement les unions hétérosexuelles monogames.

Certains critiques soutiennent que les relations sexuelles extraconjugales sont considérées comme pécheresses au sein de nombreuses traditions religieuses. Par conséquent, si le mariage entre personnes de même sexe n'est pas reconnu légalement ou religieusement, toute activité sexuelle entre personnes de même sexe serait, par définition, classée comme pécheresse dans ces cadres.

Un autre argument contre le mariage entre personnes de même sexe est qu'il saperait la sainteté du mariage hétérosexuel. Cependant, le concept de sainteté du mariage est généralement compromis par l'infidélité, plutôt que par l'existence d'unions entre personnes de même sexe reconnues légalement. Certains opposants utilisent des fausses analogies, telles que la comparaison de la reconnaissance du mariage entre personnes de même sexe à la circulation de monnaie contrefaite, pour soutenir que cela dévalorise le mariage traditionnel.

Néanmoins, diverses évolutions culturelles et juridiques ont modifié le mariage sans l'implication de couples de même sexe. Celles-ci incluent la légalisation du divorce, la cohabitation sans mariage, la décriminalisation de l'adultère et la commercialisation du mariage à travers des cérémonies rapides, des mariages à thème et des émissions de télévision réalité centrées sur le mariage. Malgré ces changements, la critique du déclin perçu du mariage est souvent dirigée vers les couples de même sexe cherchant le droit de se marier plutôt que vers ces changements sociétaux de longue date.

Non reproductif

La majorité des rencontres sexuelles, y compris celles au sein des mariages hétérosexuels, sont non reproductives. Divers facteurs contribuent à cela, notamment l'utilisation de méthodes de barrière et de contraception hormonale, les pratiques de conscience de la fertilité, les activités sexuelles non pénétratives et les cas où l'un ou les deux partenaires sont infertiles en raison de l'âge, de conditions médicales ou de stérilisation. Malgré cela, les arguments contre le mariage entre personnes de même sexe basés sur le fait que le mariage est destiné à la procréation sont appliqués de manière incohérente, car les couples hétérosexuels infertiles ne sont pas soumis aux mêmes restrictions.

Les couples de même sexe contribuent également à la société en adoptant des enfants, ce qui peut être considéré comme un acte humanitaire, car cela fournit des foyers aux enfants dans le besoin. Il n'y a aucune exigence légale ou éthique selon laquelle le mariage doit aboutir à une reproduction biologique, et les attitudes sociétales envers la procréation continuent d'évoluer, avec des mouvements croissants prônant des modes de vie sans enfants et remettant en question l'accent traditionnel sur la reproduction. De plus, la croissance démographique mondiale reste une préoccupation pertinente, soulevant la question de savoir si une activité reproductive accrue est nécessaire.

De plus, les couples de même sexe peuvent avoir des enfants biologiques grâce aux technologies de reproduction assistée, telles que l'insémination artificielle, la fécondation in vitro et la gestation pour autrui. Certaines personnes qui s'identifient plus tard comme homosexuelles peuvent également avoir des enfants biologiques de relations hétérosexuelles antérieures avant de faire leur coming out. Ces réalités remettent en question l'idée que le mariage doit être exclusivement lié à la procréation naturelle.

Homosexualité et choix

Les opposants aux droits des personnes LGBTQ+ soutiennent souvent que l'homosexualité est un choix, faisant souvent référence au concept d'un "mode de vie gay". Cependant, les recherches scientifiques et les études psychologiques indiquent que l'orientation sexuelle n'est pas une question de choix conscient pour la plupart des individus. Bien que les personnes bisexuelles puissent avoir la capacité de former des relations avec des hommes ou des femmes, le choix d'entretenir une relation hétérosexuelle n'altère pas leur orientation bisexuelle sous-jacente.

La pertinence de savoir si l'homosexualité est un choix est également débattue. Les sociétés n'interdisent généralement pas les comportements uniquement parce qu'ils sont des choix plutôt que des traits innés. De plus, l'argument selon lequel l'homosexualité est mauvaise parce qu'elle est un choix implique qu'elle serait acceptable si elle ne l'était pas, ce qui contredit les preuves substantielles suggérant que l'orientation sexuelle n'est pas déterminée volontairement. Les critiques soulignent également l'incohérence de cet argument, car ceux qui affirment que l'homosexualité est un choix défendent souvent des croyances religieuses qui nécessitent une adhésion consciente et des changements de mode de vie, mais ne soumettent pas ces choix à un examen similaire.

De plus, l'affirmation selon laquelle les gens choisissent d'être gays ignore les défis sociaux et juridiques auxquels sont confrontés les individus LGBTQ+, y compris la discrimination et le harcèlement. Étant donné le risque accru de stigmatisation sociale et de mauvais traitements, il est peu probable que les individus choisissent une orientation sexuelle qui les expose à de telles adversités.

Infections sexuellement transmissibles

Les hommes qui ont des relations sexuelles avec des hommes (HSH) présentent un risque accru de certaines infections sexuellement transmissibles (IST), notamment le VIH. Ce risque accru est principalement dû au taux de transmission plus élevé du VIH et d'autres infections par voie d'intercourse anale, qui est estimé être 18 fois plus élevé que celui de l'intercourse vaginale. Dans certains cas, ces infections ont été transmises à des partenaires hétérosexuels.

Bien que les IST soient une préoccupation majeure de santé publique, la majorité des hommes gays ne sont pas infectés, et beaucoup prennent des mesures préventives similaires à celles pratiquées par les individus hétérosexuels. La prévalence des IST n'est pas exclusive à l'homosexualité, et certaines infections, comme l'herpès génital, peuvent ne pas être significativement plus courantes chez les HSH que chez d'autres populations.

Certains chercheurs affirment que l'homophobie et les préjugés anti-LGBTQ+ peuvent contribuer à la propagation des infections sexuellement transmissibles. Selon Warren J. Blumenthal, la stigmatisation sociétale peut inciter les jeunes à adopter un comportement hétérosexuel de manière prématurée dans une tentative de conformité, augmentant ainsi les comportements sexuels à risque. De plus, l'opposition aux droits des LGBTQ+ a historiquement entravé le développement de programmes complets d'éducation sexuelle, qui pourraient autrement aider à prévenir la propagation des IST.

Les taux de transmission du VIH varient également parmi les différentes démographies au sein de la communauté LGBTQ+. Par exemple, la transmission par intercourse sexuelle lesbienne est rare. Cela souligne l'incohérence des arguments suggérant que le risque de VIH devrait servir de base pour restreindre la reconnaissance juridique des relations de même sexe, car une telle logique ne soutiendrait pas logiquement que les mariages de même sexe ne soient autorisés qu'entre femmes.

Effacement de l'homosexualité

Certaines organisations et gouvernements nient l'existence de l'homosexualité, la présentant plutôt comme une phase temporaire, un moyen de gratification sexuelle, ou simplement une forme de bisexualité plutôt qu'une absence réelle d'attirance pour le sexe opposé. Divers arguments ont été avancés pour soutenir ces affirmations, bien qu'ils soient souvent basés sur des malentendus et des raisonnements erronés. Ces arguments, bien qu'ils soient encore propagés dans certains cercles, sont largement contredits par la recherche scientifique et les études psychologiques qui affirment la validité de l'homosexualité comme une orientation sexuelle naturelle et distincte.

Les hommes homosexuels entretiennent des amitiés avec des femmes, suggérant une attirance hétérosexuelle latente

Cet argument a été présenté par des organisations telles que Answers in Genesis et est basé sur l'hypothèse selon laquelle les amitiés entre hommes et femmes indiquent une attirance sexuelle refoulée. Cependant, ce raisonnement est incohérent, car la plupart des hommes hétérosexuels forment également des amitiés étroites avec d'autres hommes sans impliquer une attirance de même sexe cachée.

Tous les homosexuels éprouvent un certain degré d'attirance pour le sexe opposé

Cette affirmation a été promue par des individus associés à la thérapie de conversion, qui cherche à changer l'orientation sexuelle. Cependant, de telles conclusions sont souvent sujettes au biais de confirmation, car elles se concentrent principalement sur les individus qui cherchent une thérapie en raison de la pression sociale ou de la détresse personnelle. Les relations hétérosexuelles passées n'indiquent pas nécessairement une orientation hétérosexuelle authentique, tout comme le fait d'essayer un aliment particulier ne fait pas de lui le préféré d'une personne. De plus, toute attirance pour le sexe opposé rapportée par les individus homosexuels est généralement minime et comparable à l'attirance faible pour le même sexe que certains individus hétérosexuels peuvent éprouver. De nombreux individus homosexuels décrivent l'attirance pour le sexe opposé comme neutre ou même contre-nature, parfois en comparant l'expérience à des relations forcées.

Les hommes homosexuels évitent simplement l'effort requis pour poursuivre les femmes

Cet argument repose sur des stéréotypes de genre, en supposant que les hommes sont intrinsèquement promiscuits tandis que les femmes sont sélectives et difficiles à poursuivre. Il suggère que l'homosexualité est un moyen pour les hommes de contourner les défis supposés des relations hétérosexuelles. Cependant, cette affirmation ignore la complexité de l'orientation sexuelle et implique faussement que les relations homosexuelles nécessitent moins d'efforts émotionnels et sociaux que les relations hétérosexuelles.

L'homosexualité est inconcevable car les hommes devraient naturellement être attirés par les femmes

Certains individus s'opposent à l'existence de l'homosexualité en exprimant leur incrédulité personnelle que les hommes pourraient être attirés par d'autres hommes plutôt que par les femmes. Cependant, cet argument repose sur une perspective hétérosexuelle subjective et ne constitue pas une base objective pour nier l'existence de l'attirance pour le même sexe. Un argument similaire pourrait être fait contre l'hétérosexualité en inversant la perspective, illustrant le défaut logique de ce raisonnement.

Mythes courants sur les personnes transgenres

Logo communiste LGBT+ avec les couleurs du drapeau de la fierté trans

Drapeau soviétique transgenre

La transphobie reste étonnamment courante, et elle est généralement "justifiée" par divers mensonges et calomnies sur les personnes transgenres. Afin de combattre cette bigoterie, il est nécessaire de fournir des réfutations solides et facilement compréhensibles à ces mythes courants. Toutes les sources seront listées à la fin du post, si quelqu'un souhaite lire plus en profondeur.

Idéaliste

Cet argument, souvent professé par des "marxistes" autoproclamés, découle d'une compréhension matérialiste métaphysique rugueuse de l'existence trans. Il soutient que le fait d'être transgenre est intrinsèquement idéaliste car il ne repose pas sur la compréhension matérielle du développement humain. Cela est faux, bien que cela puisse susciter l'affirmation de personnes nouvelles à la théorie marxiste car cela semble être une observation correcte. Cependant, en tant que marxistes, nous devons comprendre le monde non pas d'une perspective métaphysique, mais dialectique. En utilisant la méthode du matérialisme dialectique, nous pouvons analyser efficacement le processus par lequel une personne effectue un changement de genre, qui naît d'abord, comme dans tous les phénomènes, d'une contradiction. Les spécificités de cette contradiction diffèrent d'une personne à l'autre, où la dysphorie de genre peut, mais n'est pas nécessairement, une partie de la contradiction. Un exemple peut être qu'il existe une contradiction antagoniste entre la vision qu'une personne a d'elle-même psychologiquement et son corps physique. En cela, une contradiction envers les rôles de genre sociétaux naît également. Comme les idées et les pensées peuvent être transformées en réalité matérielle par la pratique, il est philosophiquement parlant possible de changer de genre. Il existe de nombreux facteurs contribuant au rôle d'une personne dans la société, qui peuvent inclure des changements externes ou quantitatifs tels que les vêtements et le maquillage. Cependant, également des changements qualitatifs par la médecine moderne, nous pouvons changer de nombreux caractères sexuels secondaires (répartition des graisses, croissance des cheveux, croissance des os, etc.) complètement et en effet aussi nos caractères sexuels primaires (organes génitaux, chromosomes). Au sein de ces exemples cités, la superstructure contemporaine considère nos seconds caractères sexuels comme déterminants dans notre statut social et influence ainsi et change notre statut matériel. Par conséquent, il est seulement correct de dire qu'une personne subissant une transition de genre devient éventuellement son genre désiré matériellement.

Danger

Peut-être le mythe le plus répandu et pernicieux concernant les personnes trans est qu'elles seraient d'une certaine manière dangereuses. C'était l'argument principal derrière les soi-disant "lois sur les toilettes" aux États-Unis, et il reste à la base de beaucoup de bigoterie transphobe dans des pays comme les États-Unis et le Royaume-Uni. Les femmes trans subissent généralement le poids de ce calomnie particulier, avec l'affirmation qu'elles seraient soi-disant juste des hommes mentant sur leur identité de genre afin de commettre des crimes.

La source principale de cette affirmation est généralement une étude de l'Institut Karolinska suédois, qui (supposément) a découvert que les femmes transgenres "conservent une violence de type masculin". Ceci est (sans surprise) du non-sens, et l'auteur principal de l'étude (le Dr. Cecilia Djehne) a dénoncé cette interprétation. Dans une interview pour TransAdvocate, Djehne a déclaré que ceux "qui font des affirmations sur la criminalité trans, spécifiquement la probabilité de viol, [détournent] les résultats de l'étude... nous n'avons certainement pas dit que nous avions trouvé que les femmes trans étaient un risque de viol."

Alors, que disait exactement l'étude ? Eh bien, bien que les femmes trans étudiées de 1973 à 1988 aient démontré un "modèle de criminalité masculine", Djehne affirme que ce modèle n'était pas présent chez les femmes trans étudiées de 1989 à 2003. Elle le précise clairement dans l'interview, où elle dit "pour le groupe de 1989 à 2003, nous n'avons pas trouvé de modèle de criminalité masculine". Elle attribue ce changement au fil du temps aux différences dans les soins de santé trans et la stigmatisation sociale :

Ce que les données nous disent, c'est que les choses s'améliorent de manière mesurable et les problèmes que nous avons trouvés affectant le groupe de cohortes de 1973 à 1988 reflètent probablement une époque où les soins de santé et psychologiques pour les trans étaient moins efficaces et où la stigmatisation sociale était bien pire.

En d'autres termes, l'étude démontrait que lorsque les femmes trans ont accès à un traitement affirmant leur genre approprié et à une stigmatisation sociale réduite, elles ne conservent pas un "modèle de criminalité masculine". Les transphobes ont littéralement retourné les conclusions de l'étude, dans une tentative de justifier leur peur et leur haine irrationnelles des personnes transgenres. Gardez cette étude à l'esprit, d'ailleurs ; elle revient plus tard.

Il est clair qu'il n'y a aucune preuve pour soutenir l'idée que les personnes transgenres posent un risque de crime violent ; si quelque chose, il est bien plus probable qu'elles seront les victimes de violence. Reprenons les toilettes publiques ; selon un rapport de l'École de droit de l'UCLA, 68 % des personnes trans ont déclaré avoir subi au moins un cas de harcèlement verbal dans les toilettes publiques à séparation par genre, tandis que 9 % avaient été physiquement agressées au moins une fois dans les toilettes à séparation par genre. Notre priorité devrait être de protéger les personnes transgenres de la violence et du harcèlement bigots, pas "protéger" les bigots des personnes transgenres.

Traitement d'affirmation de genre

Une autre affirmation courante faite par les transphobes est que le traitement d'affirmation de genre (hormones, chirurgie et autres) ne fonctionne pas, et peut même augmenter le risque de suicide chez les personnes souffrant de dysphorie. La source principale de cette affirmation est l'étude de Karolinska, qui a été citée comme fournissant "les résultats les plus éclairants à ce jour" par l'ancien psychiatre de Johns Hopkins (et activiste anti-LGBT religieux) Dr. Paul McHugh.

Donc, que dit vraiment l'étude de Karolinska ? Eh bien, elle a bien rapporté que les personnes trans post-transition avaient un taux de suicide plus élevé que la population générale ; cependant, elle précise clairement que "les résultats ne doivent pas être interprétés comme si le changement de sexe en soi augmentait la morbidité et la mortalité. Les choses auraient pu être encore pires sans le changement de sexe." Pour plus de clarification, nous pouvons encore une fois nous tourner vers l'interview de l'auteure principale Cecilia Djehne avec TransAdvocate, où elle dit ce qui suit:

La transition médicale seule ne résoudra pas les effets d'une oppression sociale écrasante : l'anxiété sociale, la dépression et le stress post-traumatique. Ce que nous avons trouvé, c'est que les modèles de traitement qui ignorent l'effet de l'oppression culturelle et de la haine ouverte ne suffisent pas. Nous devons comprendre que nos modèles de traitement doivent être sensibles non seulement à la dysphorie de genre, mais aussi aux effets de la haine anti-trans. C'est ce que signifie une meilleure prise en charge... Les personnes qui utilisent mal l'étude omettent toujours le fait que l'étude précise clairement qu'il ne s'agit pas d'une évaluation du traitement de la dysphorie de genre.

En d'autres termes, les personnes trans qui reçoivent un traitement affirmant leur genre continuent d'être à haut risque de suicide en raison de loppression sociale externe, et non parce que le traitement ne fonctionne pas. Plus tard dans l'interview, Djehne donne sa vraie opinion sur le traitement affirmant le genre:

Bien sûr, les soins médicaux et psychologiques trans sont efficaces... Si nous regardons la littérature, nous constatons que plusieurs études récentes concluent que le traitement conforme aux Normes de soins de la WPATH diminue la dysphorie de genre et améliore la santé mentale.

Les liens contenus dans la citation ci-dessus renvoient à des études qui démontrent l'impact positif du traitement affirmant le genre, que nous allons maintenant évaluer plus en détail. Cependant, avant de plonger dans le vif du sujet, il convient de noter que certaines de ces études utilisent le terme "trouble de l'identité de genre" pour désigner la dysphorie ; ce terme n'est généralement plus utilisé, car il est considéré comme stigmatisant. Cela dit, passons à l'aspect clinique.

Tout d'abord, nous avons une étude de 2014 dans le Journal of Sexual Medicine, qui a révélé que "une réduction marquée de la psychopathologie se produit pendant le processus de thérapie de réassignation sexuelle, surtout après le début de la thérapie hormonale." Je pense que c'est assez auto-explicatif.

Ensuite, nous avons un article de 2009 dans les Archives of Sexual Behavior, qui a examiné un groupe d'adultes suédois souffrant de dysphorie de genre "après 5 ans ou plus dans le processus [de transition] ou 2 ans ou plus après une chirurgie de réassignation sexuelle complétée." Les chercheurs ont constaté que "presque tous les patients étaient satisfaits de la réassignation sexuelle ; 86% ont été évalués par les cliniciens lors du suivi comme stables ou améliorés dans le fonctionnement global."

Ensuite, il y a une méta-analyse de 2010 de la Mayo Clinic, publiée dans le journal Clinical Endocrinology, qui a examiné diverses études discutant de la thérapie hormonale et de la réassignation sexuelle. Les résultats étaient les suivants:

Le regroupement des études montre qu'après la réassignation sexuelle, 80% des individus avec un TIG ont signalé une amélioration significative de la dysphorie de genre ; 78% ont signalé une amélioration significative des symptômes psychologiques ; 80% ont signalé une amélioration significative de la qualité de vie ; et 72% ont signalé une amélioration significative de la fonction sexuelle... la réassignation sexuelle qui comprend des interventions hormonales chez les individus avec un TIG améliore probablement la dysphorie de genre, le fonctionnement psychologique et les comorbidités, la fonction sexuelle et la qualité de vie globale.

Ensuite, nous avons une étude de 2015 des Archives of Sexual Behavior. Selon les auteurs, le but de cette étude était "de réexaminer les individus avec [dysphorie de genre] après une période aussi longue que possible. Pour répondre au critère d'inclusion, la reconnaissance légale du changement de genre des participants via un changement de nom légal devait dater d'au moins 10 ans." En d'autres termes, il s'agissait de personnes qui avaient commencé le processus de changement de genre au moins une décennie avant l'étude. Les résultats étaient les suivants:

L'évaluation globale par les participants du processus de traitement pour la réassignation sexuelle et son efficacité à réduire la dysphorie de genre était positive. En ce qui concerne les résultats des questionnaires standardisés, les participants ont montré significativement moins de problèmes psychologiques et de difficultés interpersonnelles ainsi qu'une satisfaction de vie fortement accrue lors du suivi par rapport au moment de la consultation initiale.

En bref, il existe une énorme quantité de preuves de l'efficacité du traitement affirmant le genre, et il devrait être rendu plus largement disponible à ceux qui en ont besoin. Le traitement devrait également prendre en compte les effets de l'oppression sociale et travailler à les résoudre.

Regret après la transition

Ceci est une autre affirmation très courante. Une simple recherche sur le terme "regret trans" donnera immédiatement lieu à une avalanche d'articles de sites d'actualités conservateurs, affirmant avoir des centaines d'histoires de personnes trans regrettant leur transition.

En réalité, de telles personnes sont extrêmement rares. Une étude de 2018 dans le Journal of Sexual Medicine a examiné tous les dossiers de patients d'une clinique d'identité de genre à Amsterdam pour les années 1972-2015. Ils ont constaté que "Seulement 0,6 % des trans femmes et 0,3 % des trans hommes ayant subi une gonadectomie ont été identifiés comme éprouvant des regrets." Il s'agit d'un pourcentage extrêmement faible, et lorsqu'il est pris en compte avec les études citées précédemment sur l'efficacité du traitement affirmant le genre, il indique que la grande majorité des personnes trans sont satisfaites de leur transition.

Bien sûr, les Pays-Bas sont un pays plus progressiste que les États-Unis ou la Grande-Bretagne, et il pourrait donc être possible que les personnes trans dans ces deux derniers pays connaissent un taux de regret plus élevé en raison du harcèlement et de la stigmatisation sociale. Cependant, cela ne dirait rien sur l'efficacité du traitement affirmant le genre ; plutôt, ce serait un commentaire sur les effets néfastes de la transphobie.

Conclusion

La propagande répandue par les transphobes n'a aucun fondement dans la réalité et devrait être écartée comme le ramassis de sottises méprisables qu'elle est. Les personnes transgenres ne sont pas dangereuses, le traitement affirmant le genre fonctionne, et la plupart des gens ne regrettent pas leur transition. Il est temps de dépasser ces notions nuisibles et bigotes et de créer une société où tous les gens peuvent vivre librement.

LGBT+ par pays

Pays socialistes

Voir l'article principal : Droits et enjeux LGBT dans les pays de l'AES

Chine

Enquête chinoise sur les attitudes envers les personnes LGBT+ par province

La province de Taïwan a été la première région en Chine, et en Asie, à légaliser la forme moderne du mariage homosexuel. De telles unions ont été reconnues sur le continent sous diverses formes pendant des siècles. Le sud de la Chine, en particulier, était connu pour une acceptation généralisée des relations homosexuelles. Shen Defu, un écrivain chinois pendant la dynastie Ming, a écrit qu'il était courant pour les hommes de toutes les classes sociales dans la province du Fujian de prendre des amants masculins. Ces formes de "mariage" gay étaient si répandues dans le Fujian qu'il y avait même un dieu patron de l'homosexualité, le lapin. À l'époque moderne, les mariages entre deux personnes du même sexe assigné mais qui s'identifiaient comme étant de genres différents étaient assez normaux dans de nombreuses parties de l'Asie du Sud-Est, nous le savons principalement grâce aux archives que les Européens ont tenues lorsqu'ils ont débarqué sur les côtes asiatiques.

Lorsque les Européens ont rencontré pour la première fois la société chinoise, ils ont été choqués et répugnés par un aspect de la société chinoise : le "vice abominable de la sodomie". Plus tard, l'acceptation de la diversité de genre et sexuelle a commencé à être érodée par l'introduction de religions mondiales (particulièrement le christianisme), de la modernité et du colonialisme. Après que les Chinois aient été vaincus par les occidentaux et les Japonais impérialistes, de nombreux "progressistes" chinois au début du 20e siècle ont cherché à moderniser la Chine, ce qui signifiait adopter les idées "modernes" occidentales en matière de vêtements, de relations, de science et de sexualité. Cela signifiait également importer les compréhensions scientifiques européennes de l'homosexualité comme une pathologie inversée ou pervertie. Ces "idées scientifiques" ont été démenties dans les années 1960 en Occident, mais ont persisté en Chine, figées dans le temps, et n'ont commencé à se dégeler que récemment avec l'émergence des militants LGBT+ en Asie.

Ces dernières années, la Chine est devenue plus progressiste en matière de droits des transgenres.

Cuba

"Nous devons nous souvenir afin que cela ne se reproduise jamais."​​​​​​​ –​​​​​​​ Mariela Castro, Directrice du Centre cubain d'éducation sexuelle (CENESEX)

Affiche de la fierté LGBT à Cuba disant "Je fais partie de la révolution, je suis Fidel aussi."

Il serait intellectuellement malhonnête de prétendre que Cuba ait toujours été une société socialement progressiste. Dans les premières années après la Révolution, à une époque où de nombreux autres pays luttaient contre des idées homophobes et transphobes typiques, puis, des tentatives mal pensées de contenir la crise du SIDA (le gouvernement américain, englué dans l'homophobie, refusait même de reconnaître l'existence du virus jusqu'à ce que plus de 10 000 personnes soient mortes ; tandis qu'en Grande-Bretagne sous Thatcher, la police hostile faisait des raids dans les clubs gays), l'île n'était pas une exception à cette règle de retard social. Cependant, c'est aussi un fait que le peuple cubain et le gouvernement cubain reconnaissent comme une faute et quelque chose contre lequel le Parti communiste de Cuba (PCC) a lutté pour surmonter. Dans le passé, Fidel Castro a présenté des excuses publiques pour le mauvais traitement des personnes LGBT+ dans l'histoire du pays. Il est rare de voir un dirigeant assumer pleinement la responsabilité personnelle d'un tort commis contre son peuple, et encore plus rare d'entendre une promesse de faire mieux ; mais le PCC est pleinement engagé en faveur des droits des personnes LGBT+ et pour améliorer la situation de certains de ses citoyens les plus marginalisés, et leurs torts passés sont toujours présents dans le dialogue contemporain.

Cette attitude envers la promotion du progrès social est presque inexistante parmi les gouvernements et les responsables de nombreux pays à travers le globe. L'amnésie historique survient souvent comme réponse aux plaintes des opprimés. Ceux qui ont des demandes politiques légitimes sont censés s'asseoir et rester silencieux, car ils manquent de la capacité de rendre leurs gouvernements responsables. Cependant, ce n'est pas le cas à Cuba, où la poussée pour le changement ne vient pas parce qu'il y avait trop de plaintes et trop de bruit et que l'État voulait donc rétablir l'ordre ; le changement vient parce que non seulement c'est la bonne chose à faire, mais parce que le succès de la révolution dépend du soutien de tous les gens – y compris les plus marginalisés qui vivent en première ligne de cette révolution tous les jours.

Une partie de ce que Cuba fait pour assurer le succès de sa révolution est que les responsables rencontrent ses citoyens dans leur propre environnement et voient les problèmes qui leur sont importants afin qu'ils puissent commencer à travailler sur leur résolution, surtout pour les plus marginalisés. Cela peut être vu dans les nombreuses photos de Fidel jouant au sport avec des Cubains ordinaires et sortant généralement pour interagir avec eux régulièrement – pas simplement pour une photo, mais parce que la seule façon de diriger efficacement est de connaître les préoccupations des gens. Il en va de même pour Mariela Castro, directrice de CENESEX et membre du Parlement cubain, qui a passé beaucoup de temps à connaître les membres de la communauté LGBT+ à Cuba et à défendre leurs besoins non seulement par des canaux légaux, mais aussi matériels. Cela s'est manifesté par une protection accrue des personnes LGBT+ cubaines dans les lois du travail et la Constitution. Simultanément, cela a également aidé à changer les perceptions populaires des personnes LGBT+, et surtout trans, cubaines, pour le meilleur. Couplé à la lutte contre le machisme et l'inégalité des genres, ainsi que le racisme, Cuba attaque la bigoterie sur tous les fronts. Il y a même une Gala contre l'homophobie et la transphobie qui est organisée chaque année le jour éponyme en reconnaissance de la nécessité d'améliorer les conditions matérielles pour les Cubains LGBT+. Bien qu'un événement comme celui-ci puisse sembler performatif, il fait partie d'une plus grande poussée pour mettre fin à l'inégalité et à la marginalisation qui peuvent persister tant matériellement qu'idéologiquement.

Ultimately, though, what Cuba does for trans people goes beyond legal protections and changing hearts and minds. It attacks the issue of inequality at the root – through material support. This of course can become complicated due to lack of supplies and resources as a result of the suffocating blockade placed on Cuba by the US, which makes trade very limited, even with countries that Cuba should be allowed to trade with happily. But that does not stop Cuba from ensuring all citizens regardless of background have somewhere to live with public, state-subsidised utilities, food and water, access to education up to postgraduate level (nearly 100% of Cubans are literate), and high-quality universal public healthcare with some of the best doctors in the world. To put it in capitalist jargon, Cuba invests in its human capital – it creates conditions favorable to social and political development of its people so that they are educated, skilled, and have their basic needs taken care of.

For trans people in Cuba, however, this means that gender confirmation surgeries (GCS) [more commonly known as sex reassignment surgeries (SRS)] are available for trans Cuban people who desire it, free of charge, as of 2008, making it the first Latin American country to do so. GCS includes not only what is known as bottom surgeries (vagino- or phalloplasty, among others) but also top surgeries (mastectomy or augmentation mammoplasty, among others) and numerous other surgeries that allow trans people to feel more like themselves. These procedures can be life-saving for many trans people, and Cuba recognizes this as a material way to help this marginalised group of people live more dignified lives. This comes, in turn, not only as a result of the efforts of the Communist Party to ensure its people have the best medical care possible, but also through a fundamental understanding of what is required to make the revolution successful.

Union soviétique

L'activité homosexuelle a été initialement décriminalisée en URSS en 1917 dans le cadre de l'abrogation du Code pénal tsariste. Cependant, l'homosexualité est restée un crime en dehors de la Russie et de l'Ukraine.

Les critiques de l'Union soviétique reprochent souvent à Staline d'avoir recriminalisé la sodomie en 1933. Bien que l'activité sexuelle entre hommes ait été recriminalisée dans toute l'Union soviétique en 1933, plusieurs Républiques soviétiques ont mis en place leurs propres lois sur la sodomie tout au long des années 1920, comme l'Azerbaïdjan et les républiques d'Asie centrale. L'acceptation de l'homosexualité dans les Républiques soviétiques était rare, surtout dans les régions dominées par l'Église orthodoxe russe ou influencées par l'Islam. La religion a joué un rôle dans la rédaction de la loi, confondant l'homosexualité masculine avec la pédérastie. Cependant, il n'y avait pas de statuts criminels concernant les relations sexuelles entre femmes.

Georgy Chicherin a servi comme premier Commissaire du peuple aux affaires étrangères de l'Union soviétique. Chicherin est allé en Allemagne de Weimar pour chercher un traitement pour son homosexualité. Malgré cette révélation, Staline était un grand admirateur de Chicherin, et Chicherin a continué à servir dans son poste jusqu'en 1930, date à laquelle il a été remplacé car il était devenu trop malade, souffrant d'une maladie terminale. Chicherin est mort en 1936, n'ayant jamais été soumis à une punition malgré son homosexualité ouverte.

Un article publié par un expert médical, Sereisky, dans la Grande Encyclopédie soviétique en 1930 a déclaré :

Les activités sexuelles entre personnes de même sexe parmi les hommes sont restées illégales en Union soviétique jusqu'à sa dissolution. Dans certaines anciennes républiques, l'activité homosexuelle reste illégale à ce jour. Bien que les pays du Pacte de Varsovie étaient sous influence soviétique, ils avaient la liberté de décider de leurs lois. La République démocratique allemande, par exemple, était beaucoup plus progressiste que l'Union soviétique (et même l'Occident) en termes de droits LGBT+.

Pays capitalistes

Royaume-Uni

Le Royaume-Uni a historiquement été hostile aux relations de même sexe. Avant la formation du Royaume-Uni, les tribunaux ecclésiastiques de ses États souverains préexistants, tels que Angleterre, traitaient des questions concernant l'homosexualité. La première loi touchant aux relations de même sexe à être promulguée était le Buggery Act 1533, qui rendait l'acte de sodomie (définie comme un rapport sexuel contre la volonté de Dieu) passible de la peine de mort. Cette loi a été remplacée par l'Offences Against the Person Act 1828 ; cependant, la peine de mort est restée en vigueur jusqu'à l'introduction de l'Offences Against the Person Act 1861. James Pratt et John Smith ont été les derniers à être exécutés pour le crime de sodomie en Angleterre, ainsi que dans l'ensemble du Royaume-Uni.

La sodomie est restée illégale jusqu'à l'introduction de la loi sur les infractions sexuelles de 1967, plus de 100 ans après la loi précédente qui avait aboli la peine capitale pour l'homosexualité. Malgré cela, cependant, l'héritage du colonialisme britannique signifiait que l'homosexualité restait illégale dans de nombreux territoires de l'Empire britannique. De nombreux anciens territoires punissent encore la sodomie à ce jour, et certaines juridictions comme Victoria, Australie, ont maintenu la peine de mort pour la sodomie jusqu'en 1949. Certains de ces territoires n'avaient jamais puni l'homosexualité avant l'ingérence coloniale. Des personnes éminentes persécutées en vertu de la loi sur les infractions sexuelles de 1967 comprennent le socialiste Oscar Wilde ainsi que le mathématicien et logicien Alan Turing, dont le suicide éventuel a relancé le débat sur la légalisation de l'homosexualité. Comme la loi visait principalement la sodomie, l'activité sexuelle entre femmes de même sexe était techniquement légale. En conséquence, de nombreux hommes gays ont eu recours à d'autres formes de communication, telles que le Polari, afin d'éviter la persécution.

La loi sur les infractions sexuelles de 1967 a légalisé l'activité sexuelle entre personnes de même sexe en Angleterre seulement. La légalisation de l'activité sexuelle entre personnes de même sexe dans les autres pays constitutifs a eu lieu plus tard, avec Écosse en 1981 et en Irlande occupée en 1982, les plaçant parmi les derniers pays à le faire en Europe. L'âge du consentement est resté inégalisé et fixé à 21 ans (contre 16 pour l'activité sexuelle de même sexe hétérosexuelle) jusqu'à la loi sur les infractions sexuelles de 2003. La Première ministre du Royaume-Uni, Margaret Thatcher, a critiqué l'homosexualité pendant son mandat. Le sujet de l'homosexualité est resté tabou même bien dans le 21e siècle.

Le Royaume-Uni a légalisé les partenariats civils en 2005. Le mariage entre personnes de même sexe a été légalisé en Angleterre, au Pays de Galles et en Écosse en 2014 ; cependant, le parti d'extrême droite DUP en Irlande occupée s'est opposé vocalement et a retardé la mise en œuvre du mariage égal jusqu'en 2020 en Irlande occupée. Bien que la population du Royaume-Uni soit majoritairement acceptante de l'homosexualité, le gouvernement a approuvé la révocation temporaire de la loi sur le mariage entre personnes de même sexe par le territoire d'outre-mer de Bermudes.

La transphobie reste un problème majeur au Royaume-Uni. Les TERFs harcèlent souvent et tentent d'empêcher le financement des associations qui cherchent à aider les personnes transgenres. Le phénomène est tragiquement répandu parmi la gauche britannique tout autant que la droite, avec le [[Parti communiste de Grande-Bretagne (marxiste-léniniste)|Parti communiste de Grande-Bretagne (marxiste-léniniste)], le Parti communiste de Grande-Bretagne (marxiste-léniniste) et le Parti communiste de Grande-Bretagne adoptant des lignes de parti incompatibles avec le bien-être des camarades transgenres.

États-Unis

En 1953, l'ordre exécutif 10450 a été promulgué, conduisant au licenciement de milliers de personnes LGBT+ de leurs emplois pour être supposées sympathisantes communistes. La communauté LGBT a rebellé contre l'État états-unien à plusieurs reprises, y compris à Tenderloin, San Francisco en 1966 et Stonewall, New York en 1969.

En 2019, les personnes LGB ont 125 % plus de chances d'être arrêtées que les personnes hétérosexuelles. Les lesbiennes et les femmes bisexuelles ont quatre fois plus de chances d'être arrêtées que les femmes hétérosexuelles, et les hommes gays et bisexuels ont 35 % plus de chances d'être arrêtés que les hommes hétérosexuels. 44 % des personnes trans, non binaires et deux-esprits se sont vu refuser l'accès aux hormones en prison.

Courants réactionnaires dans la communauté LGBT+

Effacement bisexuel

Il existe une sous-section de la communauté LGBT+ qui croit et promeut une rhétorique visant à effacer la bisexualité ou à la diminuer, ce qui peut inclure, mais sans s'y limiter :

• L'idée que les bisexuels sont intrinsèquement plus promiscueux en raison de leur sexualité
• L'idée que la bisexualité n'est qu'une 'phase' et que les bisexuels vont 'en grandir'
• L'idée que la bisexualité est simplement un état de déni vécu par les hommes gays

Effacement trans

Il existe une sous-section de la communauté LGBT+ qui cherche à effacer et/ou à diminuer l'identité trans, ce qui inclut souvent la promotion du transmedicalism ou le déni pur et simple de l'identité trans comme étant réelle.

Effacement a-spec

Il existe une sous-section de la communauté LGBT+ qui cherche à effacer et/ou à diminuer l'identité asexuelle, aromantique et/ou agenre, ils promeuvent souvent des idées telles que 'tout le monde prospère dans les relations romantiques', la non-existence d'une division entre la sexualité et le romantisme, ou l'idée d'une expérience universelle du genre.

Lectures complémentaires

LGBTQIA+ Wiki

Références

• https://www.ecured.cu/LGBTI
• https://www.scmp.com/week-asia/politics/article/3011750/china-embraced-gay-marriage-long-taiwans-law-west-perverted
• Trans Advocate | Entretien avec le Dr Cecilia Djehne
• UCLA School of Law | Salles de bain genrées et stress minoritaire
• Journal of Sexual Medicine | Effets des différentes étapes de la thérapie de réassignation de genre sur la psychopathologie
• Archives of Sexual Behavior | Une étude de suivi de cinq ans d'adultes suédois atteints de trouble de l'identité de genre
• Clinical Endocrinology | Thérapie hormonale et réassignation de sexe : une revue systématique et une méta-analyse des résultats de la qualité de vie et psychosociaux
• Archives of Sexual Behavior | Suivi à long terme d'adultes atteints de trouble de l'identité de genre
• Journal of Sexual Medicine | L'étude de cohorte d'Amsterdam sur la dysphorie de genre (1972-2015) : Tendances en matière de prévalence, de traitement et de regrets
• https://www.theguardian.com/commentisfree/2013/aug/15/stigma-hiv-nhs-ban-ended-fear
• https://www.bbc.co.uk/news/world-latin-america-11147157
• https://socialistaction.org/2017/02/01/mariela-castros-lgbt-revolution/
• http://en.granma.cu/cuba/2018-05-14/11th-cuban-day-against-homophobia-and-transphobia
• https://www.hhrjournal.org/2018/11/transsexuals-right-to-health-a-cuban-case-study/