Le dogmatisme, une tendance anti-marxiste

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de Annamarx
Publié le : 2022-10-16 (mis à jour : 2025-11-15)
15-30 minutes

Cet essai est obsolète, voir Dogmatisme, cultes et religion.

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Préface

Cet essai n'est publié qu'à des fins d'archivage. Si vous souhaitez le lire, veuillez garder à l'esprit que je l'ai publié dans le but de le lire dans le contexte de cet essai, « Dogmatisme, cultes et religion ». Cet essai perpétue plusieurs problèmes qui sont corrigés dans ce nouvel essai. Sans parler des erreurs grammaticales et d'orthographe que je n'ai pas modifiées. [Anna 2024]

Introduction

Tout marxiste-léniniste est désormais conscient du dogmatisme, et le consensus est que le dogme n'a pas sa place dans la théorie marxiste. Analysons de plus près pourquoi il en est ainsi. Le dogmatisme est ce mot, principalement utilisé dans le contexte d'insulter les autres, en les accusant d'être tels. Mais qu'est-ce que le dogme ? Et pourquoi devrions-nous nous y opposer ? Une question plus large à poser est la suivante : les marxistes-léninistes ont-ils tendance à verser dans le dogmatisme, et en sont-ils conscients lorsqu'ils le font ?

Le dogme dans son essence

Le dogme peut être décrit de manière libérale comme « caractérisé par l'expression d'opinions de manière très forte ou positive, comme si elles étaient des faits », mais cela ne décrit pas pleinement la nature du dogme dans toute son étendue. Certes, certaines personnes peuvent considérer que certaines opinions sont des « faits », mais cette définition se perd parmi les marxistes lorsqu'ils l'utilisent, car nous pouvons constater que personne au sein du marxisme (à part quelques-uns) n'est dogmatique. Le dogmatisme doit être compris avec soin, et une simple définition libérale ne permettra pas de décrire les conditions du dogme, ni ses prémisses.

Le dogme dans l'histoire

Le dogme existait bien avant que la conception de la science ne voie le jour, alors que les humains devaient s'adapter à la nature sous une forme ou une autre. Cette forme peut être décrite comme ayant des croyances, mais pas encore une religion. Ils voyaient la nature comme quelque chose de mystique, que les humains ne pourraient pas saisir dans ses fondements. En conséquence, le dogme a été introduit. Ce fut la première prémisse des humains pour former une certaine logique de ce qui se passait autour d'eux. Ce dogme pouvait provenir d'un produit de l'esprit ou de l'analyse des conditions matérielles. Néanmoins, le dogme était la forme de raisonnement la plus courante pour de nombreuses personnes (et l'est encore aujourd'hui, bien que dans une moindre mesure). Dans le mode de production actuel (communisme primitif), le produit du dogme est plus ou moins issu de l'esprit, et les gens y croient comme explication de la nature dans son ensemble. Alors que le communisme primitif commençait à régresser, les forces productives se développant de manière primitive, les gens commençaient à rassembler leurs pensées afin de donner un sens au monde. La prémisse s'est construite, aboutissant finalement au concept d'un « être spirituel » ou de plusieurs, c'est-à-dire un « Dieu » ou plusieurs « Dieux ». C'est ainsi que sont nés le théisme et la religion.

Il y avait une division entre les dogmes, mais tous ont été regroupés en de plus grands ensembles de religions. Les religions s'antagonisaient, se livrant des combats barbares, et ne pouvaient s'écarter des fondements de leur dogme. La prémisse originale subsistait et les religions étaient fondées sur plus de deux prémisses différentes. Ces prémisses étaient en contradiction, antagonistes les unes avec les autres, et l'une devait être supérieure à l'autre. Les forces productives ont permis de développer davantage d'armes, afin de mener des guerres et des batailles. Le matérialisme n'a peut-être pas été pleinement conçu avant les Grecs anciens. Les Grecs ont mené une longue bataille philosophique, une philosophie (qui se poursuit encore aujourd'hui) entre Matérialisme et Idéalisme. Il y avait peut-être des personnes qui concevaient les conditions matérielles ou la nature, et les utilisaient ainsi mieux que les idéalistes, mais le point de vue grec du matérialisme était d'abord une négation de la philosophie idéaliste.

Les forces productives qui se développent, les rapports aux moyens de production changeant, la négation de l'idéalisme a cependant eu un impact sur les forces productives, car celles-ci semblent croître à un rythme plus rapide que le mode de production qui les précède. Cela résulte de la perception selon laquelle les individus analysent de plus en plus la nature et parviennent à développer des produits tels que des Épées au lieu de Lances, des Châteaux en pierre plutôt que des Cabanes en bois. Malgré cela, le Dogme restait dominant, car la Dictature de l'aristocratie avait pris le dessus. Les forces productives étaient davantage subordonnées à l'aristocratie qu'aux paysans ou serfs qui produisaient les moyens de production.

À l'époque moderne, le matérialisme (bien que dans un sens métaphysique) a remplacé le Dogme. Le Dogme était principalement un produit de l'Idéalisme, et ceux qui suivaient l'Idéalisme étaient pour la plupart ridiculisés, à l'exception de ceux qui croient en la religion. La religion reste prépondérante, bien que moins dans le monde occidental.

Décrire le Dogme

Le Dogme ne consiste pas seulement à considérer des affirmations comme des faits, indépendamment de toute analyse matérialiste. C'est plutôt une combinaison de cette affirmation et d'une autre. Cette autre est celle des « prémisses fausses ». Le dogme proposé repose sur une prémisse, cette prémisse étant ce que la personne souhaite. Ce désir peut être un produit de l'esprit ou provenir de conditions matérielles. Quoi qu'il en soit, si la fondation est matérielle mais que la manière dont la personne l'exprime est dogmatique (par exemple, un argument d'autorité ou un argument de popularité), il s'agit d'une prémisse fausse. La fondation originelle est déconnectée de la prémisse avancée par la personne.

Un exemple pourrait être une discussion sur l'évolution. Si une personne argue de la manière dont les humains ont évolué, mais qu'elle n'apporte aucune preuve pour étayer son propos, se contentant plutôt d'invoquer une Autorité, il s'agit d'une prémisse fausse. La fondation (l'Évolution) est scientifique, mais la personne s'est essentiellement déconnectée des preuves et s'appuie sur des figures d'autorité comme une sorte de « bouclier » pour protéger ses idées. Bien sûr, nous n'analysons pas chaque détail spécifique : nous n'avons pas besoin d'étudier comment les atomes se lient pour former des molécules, comment ces molécules forment des acides aminés, puis des protéines, etc. Il n'est pas nécessaire d'entrer dans des détails inutiles, car cela s'éloignerait complètement du point initialement soulevé. En revanche, nous présentons des preuves qui corrobore cette théorie (comme le fait que les primates possèdent des caractéristiques humaines), et c'est ainsi que s'applique le matérialisme.

En conséquence, les personnes dogmatiques ont tendance à rester ignorantes des conditions matérielles : elles énoncent simplement leur affirmation, sans qu'aucune analyse ultérieure ne suive, sans qu'il y ait d'examen des conditions matérielles. Bien que l'affirmation puisse être vraie, leur source de preuve est nulle, malgré leurs prétentions à être « matérialistes ». Ainsi, les personnes aux croyances dogmatiques (même si elles prétendent le contraire) sont en réalité idéalistes.

Le Dogme peut également décrire quelqu'un qui suit ce que j'appellerais un « fétichisme de la pureté », c'est-à-dire une quête de pureté. Cette « pureté » ne signifie pas toujours tendre vers la substance totale en écartant toute déviation (comme avoir « 100 % de socialisme », une phrase stupide dès le départ), mais plutôt quelque chose qui nie les légères déviations ou anomalies. Celles-ci ne seraient considérées que comme un « mal nécessaire » pour atteindre un objectif. Par exemple, avoir « 90 % de socialisme » est tolérable, alors que « 50 % de socialisme » ne l'est pas. Bien sûr, ces fétichistes acceptent certaines autres formes de déviation (comme la NEP), mais deviennent finalement hypocrites à mesure que leur quête de pureté prend de l'importance.

Ainsi, nous pouvons décrire le Dogme par les caractéristiques suivantes :

1. Considérer des affirmations comme des « faits » sans preuve
2. Utiliser une prémisse fausse pour justifier une affirmation
3. (Généralement, mais pas toujours) rechercher un fétichisme de la pureté

Le dogmatisme dans le contexte du marxisme

Les marxistes doivent-ils s'opposer au dogmatisme ? Absolument. Le dogmatisme n'est pas seulement une régression pour le marxisme, mais il affecte également les fondements scientifiques du marxisme dans son ensemble. Le dogmatisme est intrinsèquement antagoniste au « Socialisme scientifique » découvert par Karl Marx et Friedrich Engels. Un exemple se trouve dans la préface de l'édition allemande de 1872 du Manifeste du Parti communiste, où Engels déclare que certaines parties doivent être améliorées :

Quelles que soient les modifications survenues dans la situation au cours des vingt-cinq dernières années, les principes généraux exposés dans le Manifeste restent, dans l'ensemble, aussi justes aujourd'hui qu'à l'époque. Çà et là, certains détails pourraient être améliorés. L'application pratique de ces principes dépendra, comme le Manifeste lui-même l'indique, partout et en tout temps, des conditions historiques existantes à ce moment-là ; c'est pourquoi aucune importance particulière n'est accordée aux mesures révolutionnaires proposées à la fin de la section II. Ce passage serait, à bien des égards, formulé très différemment aujourd'hui.

Ainsi, comme nous pouvons le voir ici, les marxistes doivent être conscients du dogmatisme et le combattre. Cependant, comme l'a déclaré Mao : « L'idéalisme et la métaphysique sont les choses les plus faciles au monde », il y aura des marxistes qui auront tendance à tomber dans le dogme, ce que Mao appelait à l'époque le « culte du livre ». Mao a critiqué sans ménagement ceux qui tombaient dans ce piège, un piège qui hante encore les marxistes-léninistes aujourd'hui :

Lorsque nous disons qu'une directive d'un organe supérieur de direction est correcte, ce n'est pas simplement parce qu'elle émane d'« un organe supérieur de direction », mais parce que son contenu est conforme aux circonstances objectives et subjectives de la lutte et répond à ses exigences. Il est tout à fait erroné d'adopter une attitude formaliste et d'exécuter aveuglément des directives sans les discuter et les examiner à la lumière des conditions réelles, simplement parce qu'elles proviennent d'un organe supérieur.

Ce n'est pas parce qu'un livre affirme qu'une décision est juste que nous devons la considérer comme telle ; nous la jugeons juste parce qu'elle s'applique directement aux conditions matérielles. Les conditions matérielles exigent quelque chose qui ne peut pas être simplement déduit des caractéristiques énoncées par un auteur (aussi important soit-il). Les livres et l'éducation sont nécessaires, mais le dogmatisme n'a pas sa place dans le marxisme. Le simple fait qu'une affirmation soit énoncée ne signifie pas automatiquement qu'elle est un fait. Cependant, indépendamment des conditions matérielles, ceux qui occupent une position de pouvoir et ceux qui appliquent ce qui est souhaité, au risque de s'aliéner des masses, doivent en subir les conséquences. Examinons la praxis de ces marxistes qui ont clairement utilisé le dogmatisme.

Le dogmatisme khrouchtchévien

Après la mort de Staline, Khrouchtchev est arrivé au pouvoir. Je ne débattrai pas de la question de savoir si l'Union soviétique était socialiste après Staline, car cela est sans pertinence pour cette discussion. Khrouchtchev peut être présenté comme un opportuniste, en particulier dans le contexte des « anti-révisionnistes » (dont je parlerai plus tard), mais son opportunisme n'éclipse pas le dogmatisme qui a marqué l'ère khrouchtchévienne en Union soviétique. Son analyse des conditions matérielles était erronée. Contrairement à Staline, qui, avec ses plans quinquennaux, analysait les conditions matérielles et permettait à la nation de s'industrialiser correctement avec l'aide de la paysannerie, Khrouchtchev, lui, a échoué à analyser les conditions matérielles et a présenté les choses de manière dogmatique, affirmant par exemple que la Dictature du prolétariat n'était plus nécessaire et qu'elle devait être remplacée par un « État du peuple tout entier ». Cela suffit à faire de Khrouchtchev un révisionniste, car il a échoué à analyser les conditions matérielles et ne réalise pas que le communisme n'adviendra pas en un siècle, mais plutôt seulement lorsque la grande majorité (voire la totalité) des nations seront sous un mode de production socialiste. Sans compter que Khrouchtchev n'a pas introduit de réformes économiques pour augmenter la productivité, et a au contraire fait diminuer celle-ci. En conséquence, Khrouchtchev a été évincé par le Congrès soviétique et remplacé par Leonid Brejnev.

Pourquoi Khrouchtchev est-il arrivé au pouvoir ? Pourquoi le Congrès soviétique n'a-t-il pas évincé Khrouchtchev plus tôt ? Cela remonte à Staline. Les Procès de Moscou et la « Grande Purge » de 1937–1938 furent, a posteriori, un succès relatif, car elles ont (pour l'essentiel) éliminé du PCUS les membres dogmatiques et opportunistes. Cependant, elles ont clairement échoué à se débarrasser de toute direction dogmatique présente mais dissimulée. Khrouchtchev était toujours en place, et Staline ne l'a pas purgé. En laissant de côté toutes les nuances ultérieures, il était évident que Khrouchtchev est arrivé au pouvoir parce que le dogmatisme était encore omniprésent au sein du Congrès du PCUS, et il s'est encore amplifié une fois Khrouchtchev au pouvoir. Le Congrès du PCUS n'a évincé Khrouchtchev que lorsqu'il a réalisé que les réformes économiques étaient un échec. Ils ont examiné les conditions matérielles et l'ont évincé en conséquence. Cependant, aussi grande que soit cette victoire, elle n'a pas suffi à changer ses propres méthodes, et ils ont continué à employer des dirigeants comme Brejnev, qui plongea plus tard l'économie de l'URSS dans la stagnation des années 1980.

Il est clair que, puisque l'Union soviétique était tombée dans le dogmatisme, il n'a fallu que quelques décennies pour qu'elle se réduise à un état d'improductivité. Ce déclin n'a été accéléré que par Gorbatchev, qui a introduit des réformes de marché n'aboutissant qu'à des « files d'attente pour le pain », comme aiment à le souligner les conservateurs pour décrire l'état de l'Union soviétique. Les pénuries étaient omniprésentes, et c'était le résultat du dogmatisme appliqué.

La Révolution culturelle et la Bande des Quatre

La Révolution culturelle

Il n'existe pas d'exemple plus flagrant de dogmatisme au sein du marxisme-léninisme que la Révolution culturelle. Il s'agissait d'une révolution visant à introduire le marxisme-léninisme chez les jeunes, un changement rapide de la culture du peuple chinois afin de lutter contre l'impérialisme social et le capitalisme. Certains aspects de la révolution culturelle étaient positifs, et elle était assurément nécessaire. Les travailleurs ont obtenu plus de pouvoir au sein de la société, ce qui fait partie intégrante du socialisme. Il était crucial que les travailleurs aient une forme de voix, car cela promeut les valeurs démocratiques du socialisme. Cependant, leur haine tenace envers ceux qui auraient pu être bénéfiques pour la société (scientifiques, écrivains, professeurs, etc.) plutôt que nuisibles a conduit de nombreux expatriés à fuir vers des nations comme les États-Unis, dont beaucoup conservent encore aujourd'hui une haine réactionnaire envers la Chine. Il y a un dogmatisme évident au sein de la Révolution culturelle, qui n'a pas pris en compte les conditions matérielles. Il aurait certainement été préférable que les scientifiques restent en Chine, mais ils ont été exclus et désignés comme ennemis de la nation en raison de leur profession.

La Bande des Quatre et Hua Guofeng

Bien sûr, il faut aborder le cœur du problème, à savoir deux éléments : Hua Guofeng et la Bande des Quatre.

Commençons d'abord par la Bande des Quatre. La Bande des Quatre était l'un des groupes les plus dogmatiques pendant la Révolution culturelle (à part Hua Guofeng lui-même), ne suivant que les enseignements de Mao et exerçant une grande influence au sein de la société. Ils affirmaient même qu'il valait mieux être « pauvre sous le socialisme que riche sous le capitalisme », une justification qui ignore la nature transitoire du socialisme et la dialectique du socialisme dans son ensemble. Il n'y a aucune justification à cela, car cela va à l'encontre des preuves du socialisme. Les forces productives doivent se développer sous le socialisme ; ce n'est pas qu'« il faut être riche sous le capitalisme », mais que les gens ne doivent pas vivre dans la pauvreté sous le socialisme. Hua Guofeng a effectivement arrêté la Bande des Quatre, mais pas pour leur sens du dogmatisme. C'était en raison de la contradiction antagoniste entre Guofeng et la Bande des Quatre qui les a conduits à « défendre les principes de Mao » et à tenter une sorte de coup d'État, puisque la Bande des Quatre avait organisé une milice urbaine :

Ils avaient prévu la mobilisation des troupes. Mao Yuanxin était commissaire politique adjoint de la région militaire de Shenyang. Zhang Chunqiao était le directeur du Département politique général de l'Armée populaire de libération et commissaire politique adjoint de la région militaire de Nanjing. Avant la mort de Mao, la Bande des Quatre avait arrangé pour que Mao Yuanxin soit nommé commissaire politique adjoint de l'unité 8341 de l'Armée populaire de libération. Ils croyaient pouvoir mobiliser une partie de l'armée si nécessaire. On a dit qu'au moment de leur tentative de coup d'État avortée, une partie des troupes de Shenyang avait déjà été stationnée près de Pékin. Mais d'autres ont affirmé qu'ils n'auraient même pas pu mobiliser un seul soldat. La vérité exacte reste à éclaircir. Ils exerçaient un contrôle sur la milice. La plupart des milices urbaines sont composées d'ouvriers normalement engagés dans la production. Lorsqu'elles sont mobilisées pour l'action, elles obéissent aux ordres de leur commandant. Wang Hongwen servait comme l'un des principaux commandants de la milice de Pékin et aussi comme commandant en chef de la milice de Shanghai. Il aurait ordonné la distribution des fusils automatiques et des mitrailleuses les plus récents aux 100 000 miliciens de Shanghai. Les soldats avaient été secrètement avertis de rester en alerte en cas de troubles suivant la mort de Mao. De plus, un train de vingt wagons aurait été mis à disposition pour transporter la milice de Shanghai à Pékin pour le combat.

Cela ne signifie pas que Hua Guofeng ait abordé les conditions matérielles. Il était lui-même dogmatique, proposant une loi appelée « Les Deux "Toujours" » qui stipulait : « Nous défendrons résolument toutes les décisions politiques prises par le président Mao, et nous suivrons sans dévier toutes les instructions données par le président Mao. » Hua Guofeng a finalement été évincé par Deng Xiaoping, alors qu'il orientait la Chine vers une voie matérialiste. Le PCC reconnaît aujourd'hui que la Révolution culturelle a été principalement un échec, comme indiqué ici :

Il n'est pas possible qu'une telle révolution se reproduise. La décennie de calamités a causé de graves dommages, laissant une douleur permanente à de nombreux Chinois. Nier entièrement les valeurs de la Révolution culturelle aidera la société chinoise à rester vigilante face au danger de tout type de désordre.

Le développement de la Chine au cours des dernières décennies a commencé par un rejet théorique complet de la Révolution culturelle et un recentrage pratique du pays sur la construction économique. En plus de 30 ans, nous nous sommes efforcés de nous remettre de ces pertes. L'objectif commun a fourni un fort élan à la progression du pays. Cela a également aidé à renforcer la solidarité sociale. Le principe de ne pas s'engager sur une mauvaise voie a été largement approuvé par le public.

Nous avons dit adieu à la Révolution culturelle. Nous pouvons le redire aujourd'hui : la Révolution culturelle ne peut et ne reviendra pas. Elle n'a pas sa place dans la Chine d'aujourd'hui.

Dogmatisme marxiste-léniniste-maoïste

Voici le dernier point de discussion. Je pourrais écrire plus tard un essai décrivant mes problèmes avec le Maoïsme, mais jusqu'à présent, les maoïstes tombent dans le même piège que ceux qui suivent la Bande des Quatre (la plupart des maoïstes soutiennent généralement la Bande des Quatre).

Le Sentier lumineux

Commençons par la personne qui a le plus contribué au maoïsme, Abimael Guzmán (également connu sous le nom de Président Gonzalo). Il est clair dès le départ que Gonzalo a instauré un culte de la personnalité. Dès le début, les membres du PCP (ou Sentier lumineux) ont élevé Gonzalo au rang d'une figure devant être défendue à tout prix. Ce culte de la personnalité signifie que le PCP suit essentiellement une nature dogmatique, refusant de changer ou de s'adapter à ses conditions (malgré ses prétentions contraires). Je reconnais que Guzmán a connu un certain succès en gagnant la popularité des paysans, car le gouvernement péruvien se désintéressait des zones rurales à cette époque. Cependant, cette popularité s'est rapidement inversée, car ils ont commencé à aliéner les paysans, poussant ces derniers à se retourner contre eux. Une fois cela arrivé, le Sentier lumineux qualifie des lieux comme Lucanamarca de "réactionnaires", affirmant qu'ils devaient être "purifiés des idées réactionnaires". Guzmán admet même avoir ouvertement accepté des excès, ce qui a révélé la rupture entre les paysans et la direction du parti. N'oublions pas que ses méthodes d'éducation du prolétariat étaient pour le moins discutables. Ils ont eu recours à des assassinats de dirigeants aux sympathies socialistes, comme l'assassinat de María Elena Moyano, féministe qui critiquait à la fois le gouvernement péruvien et le Sentier lumineux. Cela revient à la notion anarchiste de "propagande par le fait", où des attentats ou assassinats de la classe dirigeante sont perpétrés, et le Sentier lumineux utilise des tactiques très similaires.

De nos jours, le Sentier lumineux reste dormant, principalement parce qu'il a perdu son leader après la mort de Guzmán. N'ayant nulle part où aller, de nombreux membres ont soit quitté le mouvement, soit sont restés sans pouvoir agir.

Le Parti communiste des Philippines

Le Parti communiste des Philippines (également connu sous le nom de CPP, CPP-NPA ou CPP-NPA-NDF ; le reste de cet essai le désignera par CPP-NPA) a commis la même erreur en adoptant le dogmatisme. Avant d'aborder le CPP-NPA, examinons d'abord le parti communiste philippin originel, le Partido Komunista ng Pilipinas-1930 (également connu sous le nom de PKP-1930). Le PKP-1930 a lancé une lutte armée dans les années 1950, visant à renverser le gouvernement philippin et à le remplacer par un mode de production socialiste. En raison d'une mauvaise analyse des conditions matérielles, cette lutte armée a échoué. Heureusement, le PKP-1930 a tiré les leçons de ces erreurs et continue d'adopter une approche matérialiste. Cependant, dans les années 1960, alors que le PKP-1930 abandonnait la lutte armée, Jose Maria Sison (fondateur du CPP-NPA) a ignoré les raisons de cet échec et s'est séparé du PKP-1930 pour former le CPP-NPA moderne. Le CPP-NPA, indépendamment des conditions matérielles, a participé aux attentats de Manille afin de fournir au dictateur Marcos une justification pour instaurer la loi martiale. Peu importe que le prolétariat le veuille ou que les conditions matérielles justifient ces attentats (ce qui est presque jamais le cas). Voici un autre exemple de dogmatisme.

Bien sûr, ils poursuivent toujours cette lutte armée, une lutte que le prolétariat ne souhaite pas vraiment.

Les Naxalites

J’ai spécifiquement inclus les Naxalites, car ils ne forment pas un parti unifié, mais plutôt un groupe issu de l’ethnie Naxalbari comptant plusieurs partis communistes. Il n’existe pas de parti unique en raison des nombreuses scissions, par exemple entre ceux qui sont pro-Lin Biao et ceux qui sont anti-Lin Biao. Certains partis acceptent l’idée du PCC selon laquelle la révolution culturelle a été un échec, tandis que d’autres la rejettent et qualifient purement et simplement le PCC de contre-révolutionnaire. Sans compter qu’ils attaquent constamment d’autres groupes comme le CPI(M), les traitant de "néo-révisionnistes" ou de "fascistes sociaux".