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Le socialisme scientifique, un terme popularisé par Friedrich Engels au cours des années 1800, fait référence à une application du socialisme qui est de nature scientifique, et donc suit la philosophie du marxisme car la science est inséparable du socialisme, et le socialisme est inséparable de la science. La phrase a pris de l'importance pour se distinguer du socialisme utopique, qui est devenu un terme péjoratif utilisé pour impliquer la naïveté.
Principes[modifier | modifier le wikicode]
Marxisme[modifier | modifier le wikicode]
Voir l'article principal : Marxisme
Le marxisme est une théorie philosophique et économique qui forme une idéologie. Lénine l'a synthétisé en trois composantes fondamentales:[1]
Philosophie[modifier | modifier le wikicode]
La philosophie du marxisme est le matérialisme. Le matérialisme est la vision philosophique qui affirme que la matière est la substance fondamentale de la nature et que tout ce qui existe, y compris les pensées et la conscience, est le résultat d'interactions matérielles.
Mais Marx, en affinant le matérialisme, a été le premier à le joindre à la dialectique de Hegel. Il est alors devenu possible de comprendre pourquoi le monde change (pourquoi le capitalisme est devenu le mode de production dominant, pourquoi des civilisations entières ont cessé d'exister...) et comment. Lénine a écrit:
Tout comme la connaissance de l'homme reflète la nature (c'est-à-dire la matière en développement), qui existe indépendamment de lui, de même la connaissance sociale de l'homme (c'est-à-dire ses diverses vues et doctrines - philosophiques, religieuses, politiques et autres) reflète le système économique de la société. Les institutions politiques sont une superstructure sur la base économique. Nous voyons, par exemple, que les diverses formes politiques des États européens modernes servent à renforcer la domination de la bourgeoisie sur le prolétariat.[1]
Économie[modifier | modifier le wikicode]
Ayant reconnu que le système économique est la base sur laquelle la superstructure politique est érigée, Marx a consacré son plus grand attention à l'étude de ce système économique. L'œuvre principale de Marx, Le Capital, est consacrée à une étude du système économique de la société moderne, c'est-à-dire capitaliste.
C'est à l'origine Adam Smith et David Ricardo qui ont écrit le plus, et probablement les premiers, travaux sur la théorie économique. Leur travail deviendrait la base prévalente pour l'économie dans une grande partie du monde occidental. En particulier, ce sont eux qui ont élaboré la théorie de la valeur-travail, qui était la théorie de la valeur prévalente dans le monde jusqu'à ce qu'elle mène inévitablement au marxisme, ce qui a conduit les économistes néoclassiques et néolibéraux à élaborer des théories alternatives afin de justifier l'exploitation bourgeoise sur le prolétariat.
Marx a continué à travailler sur la théorie de la valeur-travail et l'a développée de manière cohérente. Il a montré que la valeur de toute marchandise est déterminée par la quantité de temps de travail socialement nécessaire dépensée pour sa production (c'est-à-dire la quantité moyenne de temps qu'il faut pour produire une telle marchandise).
Là où les économistes bourgeois voyaient une relation entre les choses (l'échange d'une marchandise contre une autre), Marx a révélé une relation entre les personnes, et ainsi il a pu prouver le concept de plus-value, qui dans la société de classes est volée par la classe oppressive pour leur enrichissement personnel.
Lutte des classes[modifier | modifier le wikicode]
La troisième composante fondamentale du marxisme est la lutte des classes. En étudiant les derniers jours du féodalisme et son remplacement éventuel par le capitalisme, Marx a compris quelles forces sociales sont responsables du changement et pourquoi. La bourgeoisie était progressiste par rapport aux seigneurs féodaux et aux monarques.
Pourquoi la bourgeoisie est-elle entrée en conflit avec la noblesse ? Parce que les deux étaient des contradictions, et l'une était empêchée de croître tant que l'autre existait. La bourgeoisie a mené des guerres contre l'aristocratie pour s'établir comme la classe sociale dominante (voir par exemple la Révolution française de 1789), car la noblesse n'aurait jamais volontairement abandonné son pouvoir car ce n'était pas dans leur intérêt de classe. Lénine conclut:
Seul le matérialisme philosophique de Marx a montré au prolétariat la voie pour sortir de l'esclavage spirituel dans lequel toutes les classes opprimées ont langui jusqu'à présent. Seule la théorie économique de Marx a expliqué la véritable position du prolétariat dans le système général du capitalisme.[1]
Selon Lénine, il est nécessaire que le prolétariat comprenne les théories philosophiques et économiques du marxisme pour comprendre la lutte des classes et leur place dans celle-ci.
Approche scientifique[modifier | modifier le wikicode]
Le socialisme scientifique est basé sur les principes de la science. De cette manière, il est capable d'évoluer avec le temps et de s'adapter aux conditions matérielles de toute société.
De plus, comme le matérialisme est en fin de compte la conception scientifique du monde, et que le marxisme est l'application du matérialisme à la lutte des classes, les deux deviennent inséparables : il ne peut exister aucun socialisme sans science.
Tout comme une expérience scientifique, le marxisme permet de formuler des hypothèses et de les tester. Le marxisme en tant que philosophie évolue avec les personnes qui le pratiquent, et ne reste pas rigide (et donc devient irrélevant). Par exemple, tandis que les kulaks étaient une classe oppressive dans la Russie tsariste, ils n'étaient pas strictement bourgeois ou prolétariens. De même, il n'y avait pas vraiment un prolétariat dans la Russie des années 1900, car une grande partie de la population travaillait comme paysans (le servage n'a été aboli qu'en 1861). Comprendre ces classes sociales et leur potentiel révolutionnaire (leurs intérêts et leur place dans la lutte des classes) a été instrumental dans l'établissement du socialisme en Russie.
Les composantes du marxisme, couplées à cette approche scientifique, forment le socialisme scientifique : un principe directeur pour les sociétés socialistes.
Socialisme utopique[modifier | modifier le wikicode]
Voir l'article principal : Socialisme Utopique
Le socialisme scientifique est en contradiction avec le socialisme utopique. S'il existe un socialisme scientifique, qui est matérialiste, alors il doit exister un contrepartie idéaliste, que l'on trouve dans le socialisme utopique.
Les socialistes utopiques étaient les premiers socialistes, et certains existent encore aujourd'hui car le terme a pris une signification plus large. Les socialistes utopiques sont des idéalistes ; ils croient que les idées créent la matière et que la réalisation du socialisme ne nécessite que tout le monde ait les bonnes idées.
En tant que tel, leur lutte est superficielle. Certains des premiers socialistes utopiques, par exemple, croyaient que s'ils créaient des usines plus efficaces, les propriétaires d'usines traditionnels seraient mis hors d'affaires et les travailleurs seraient émancipés. Ou peut-être que s'ils créaient des villes entières (comme Robert Owen) où les travailleurs ne seraient pas exploités, ils pourraient convaincre la bourgeoisie qu'il n'était pas nécessaire d'exploiter leurs travailleurs.
Ils ont testé ces idées et ont constaté qu'elles ne fonctionnaient pas, mais ont imputé la faute aux travailleurs eux-mêmes ou, en tant qu'idéalistes, à Dieu : si ils ne sont pas capables de changer le monde avec leurs idées, alors cela doit être parce que le monde n'est pas encore prêt pour eux, et donc c'est Dieu (qui peut être compris comme l'univers) qui empêche leurs idées de prospérer.
Les socialistes utopiques ont échoué car, autant ils rejetaient le capitalisme pour des raisons morales, ils ne comprenaient pas les mécanismes sous-jacents qui le faisaient fonctionner et en faisaient le mode de production dominant dans la société. Ils ne comprenaient pas le marxisme et ses trois composantes qui forment le socialisme scientifique.