Fatalisme

Le fatalisme est la doctrine philosophique selon laquelle tous les événements sont prédéterminés et inévitables, et que l'agence humaine est impuissante à changer les résultats. Dans le contexte du Marxisme, le fatalisme se manifeste sous la forme du déterminisme vulgaire, la croyance que le socialisme arrivera automatiquement du développement économique sans le besoin de lutte révolutionnaire consciente.

Formes de fatalisme

Fatalisme métaphysique : La position philosophique générale selon laquelle l'avenir est fixé et que les actions humaines ne peuvent pas altérer ce qui est destiné à se produire.

Fatalisme économique : Dans le marxisme, cela prend la forme de la croyance que le développement des forces productives produit automatiquement et mécaniquement le socialisme sans la nécessité de la lutte des classes, de l'organisation révolutionnaire ou de l'intervention politique. Cela est étroitement lié à l'économisme et au matérialisme mécanique.

Fatalisme historique : La croyance que l'histoire suit des étapes prédéterminées qui ne peuvent être altérées ou sautées, conduisant à la passivité face aux développements réactionnaires ou au report de l'action révolutionnaire.

Fatalisme vs. Matérialisme historique

Le fatalisme comprend fondamentalement mal le matérialisme historique. Alors que le matérialisme historique reconnaît que les conditions matérielles fixent les paramètres et créent les possibilités de développement historique, il insiste sur le fait que l'agence humaine, la lutte de classe consciente et organisée, est nécessaire pour actualiser ces possibilités.

Comme l'a écrit Marx :

Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas comme ils l'entendent ; ils ne la font pas sous des circonstances choisies par eux, mais sous des circonstances directement données et transmises du passé. La tradition de toutes les générations mortes pèse comme un cauchemar sur le cerveau des vivants.

Cette formulation rejette à la fois le fatalisme (l'histoire se fait elle-même) et le volontarisme (la volonté pure peut changer n'importe quoi). Au lieu de cela, elle reconnaît la relation dialectique entre les conditions objectives et l'action subjective.

Lénine a également systématiquement combattu les interprétations fatalistes du marxisme qui réduisaient le matérialisme historique au déterminisme mécanique.

L'idée du déterminisme, qui postule que les actes humains sont nécessités et rejette le conte absurde sur le libre arbitre, ne détruit en rien la raison ou la conscience de l'homme, ou l'appréciation de ses actions. Tout au contraire, seule la vision déterministe permet une appréciation stricte et correcte au lieu d'attribuer tout ce que vous voulez au libre arbitre. De même, l'idée de la nécessité historique n'affaiblit en rien le rôle de l'individu dans l'histoire : toute l'histoire est faite des actions d'individus, qui sont sans aucun doute des figures actives.

Lénine a distingué entre :

• Déterminisme scientifique: Comprendre les lois et tendances objectives du développement social.

• Fatalisme : Croire que ces lois fonctionnent automatiquement sans intervention humaine.

Fatalisme en pratique

Le fatalisme produit plusieurs erreurs politiques :

Passivité face à la réaction : Croire que les contradictions du capitalisme produiront automatiquement le socialisme, les fatalistes ne s'organisent pas pour résister activement au fascisme, à l'impérialisme ou à la contre-révolution, en supposant que l'histoire "s'en chargera".

Menshevisme et stagisme : La croyance que les pays arriérés doivent attendre que le capitalisme se développe pleinement avant que le socialisme ne devienne possible, reportant ainsi la lutte révolutionnaire de générations ou de siècles.

Économisme déterministe : Supposer que l'amélioration des conditions économiques des travailleurs produit automatiquement une conscience révolutionnaire, sans besoin d'éducation et d'organisation politiques.

Défaitisme : Dans les situations révolutionnaires, croire que la défaite est inévitable plutôt que de lutter pour changer l'équilibre des forces.

L'alternative révolutionnaire

Contre le fatalisme, le marxisme-léninisme insiste sur la nécessité d'une intervention consciente :

La révolution exige une organisation : Le socialisme ne naît pas spontanément du développement économique. Il nécessite un parti révolutionnaire, une stratégie et une lutte de classe organisée.

La conscience doit être développée : La conscience révolutionnaire n'émerge pas automatiquement. Elle doit être cultivée par l'éducation politique, la lutte et le développement de la conscience de classe.

Les situations révolutionnaires doivent être saisies : Même lorsque les conditions objectives sont favorables, la révolution nécessite des facteurs subjectifs, un leadership, une organisation, des tactiques correctes pour réussir.

Pour le marxiste, il est indéniable qu'une révolution est impossible sans situation révolutionnaire ; de plus, ce n'est pas toute situation révolutionnaire qui mène à la révolution. Quels sont, en général, les symptômes d'une situation révolutionnaire ? Nous ne nous tromperons certainement pas si nous indiquons les trois symptômes majeurs suivants : (1) lorsque les classes dirigeantes ne peuvent plus maintenir leur domination sans changement ; lorsqu'il y a une crise, sous une forme ou une autre, parmi les « classes supérieures », une crise dans la politique de la classe dirigeante, conduisant à une fissure par laquelle le mécontentement et l'indignation des classes opprimées éclatent. Pour qu'une révolution ait lieu, il est généralement insuffisant que « les classes inférieures ne veuillent pas » vivre à l'ancienne manière ; il est également nécessaire que « les classes supérieures ne puissent pas » vivre à l'ancienne manière ; (2) lorsque la souffrance et le besoin des classes opprimées se sont aggravés plus que d'habitude ; (3) lorsque, en conséquence des causes ci-dessus, il y a une augmentation considérable de l'activité des masses, qui se laissent voler sans se plaindre en « temps de paix », mais, en temps troublés, sont entraînées à la fois par toutes les circonstances de la crise et par les « classes supérieures » elles-mêmes dans une action historique indépendante.

Cette formulation montre que la révolution nécessite à la fois une crise objective (la classe dirigeante ne peut plus diriger) et une préparation subjective (les masses sont organisées et conscientes). Ni l'un ni l'autre ne suffit à lui seul.

Opposition dialectique

Le matérialisme dialectique résout la fausse opposition entre le déterminisme et le libre arbitre, entre les lois objectives et l'agent humain.

La liberté ne consiste pas en une indépendance rêvée des lois naturelles, mais dans la connaissance de ces lois, et dans la possibilité que cela donne de les faire systématiquement travailler vers des fins définies. Cela s'applique aussi bien aux lois de la nature extérieure qu'à celles qui gouvernent l'existence corporelle et mentale des hommes eux-mêmes — deux classes de lois que nous ne pouvons séparer l'une de l'autre qu'au plus dans la pensée, mais pas dans la réalité. La liberté de la volonté ne signifie donc rien d'autre que la capacité de prendre des décisions en connaissance de cause.

Ainsi, la compréhension des lois objectives du développement social (conditions matérielles, forces de classe, contradictions) ne produit pas du fatalisme, mais permet plutôt une intervention consciente et efficace pour changer ces conditions dans une direction révolutionnaire.