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Matérialisme mécanique (également appelé matérialisme vulgaire ou matérialisme grossier) est une forme de matérialisme qui réduit tous les phénomènes à de simples causes mécaniques, niant l'existence de différences qualitatives, de développement et de relations dialectiques entre les choses. Il représente une forme sous-développée, non dialectique de philosophie matérialiste.
Caractéristiques du matérialisme mécanique[modifier | modifier le wikicode]
Le matérialisme mécanique est issu de la physique des 17e-18e siècles et du succès de la mécanique newtonienne. Il applique les principes mécaniques de manière universelle, traitant tous les processus, y compris les phénomènes biologiques, sociaux et mentaux, comme s'ils fonctionnaient comme des machines avec des relations simples de cause à effet. Les principales caractéristiques du matérialisme mécanique comprennent :
- Réductionnisme : Tous les phénomènes complexes sont réduits à des processus mécaniques plus simples. La conscience n'est "rien d'autre" que la chimie du cerveau ; la société n'est "rien d'autre" que la somme des individus ; les humains ne sont "rien d'autre" que des machines.
- Négation du changement qualitatif : Le matérialisme mécanique ne reconnaît que les changements quantitatifs et nie que l'accumulation quantitative puisse produire des sauts qualitatifs (un principe dialectique clé).
- Pensée métaphysique: Il traite les choses comme fixes, isolées et immuables plutôt que comme des processus en développement constant et en interconnexion.
- Théorie de la réflexion passive : Le matérialisme mécanique considère la conscience comme une simple réflexion passive de la réalité externe, comme un miroir, niant le rôle actif de la pratique et de la transformation humaine de la nature.
- Causalité mécanique : Chaque effet a une cause mécanique simple et directe. Cela nie le rôle des contradictions internes, des boucles de rétroaction et des propriétés émergentes.
Exemples historiques[modifier | modifier le wikicode]
Matérialisme français du 18e siècle : Des philosophes comme Julien Offray de La Mettrie ("L'Homme machine", 1747) et Baron d'Holbach ont développé des systèmes matérialistes mécaniques qui expliquaient tous les phénomènes, y compris la pensée et le comportement humains, par des principes mécaniques seuls.[1][2]
Matérialisme vulgaire du 19e siècle : Des figures comme Ludwig Buchner, Karl Vogt et Jacob Moleschott ont popularisé des vues matérialistes grossières telles que "le cerveau sécrète la pensée comme le foie sécrète la bile", une vision purement mécanique et réductionniste de la conscience.[3][4]
L'économisme et le matérialisme historique mécanique : Certaines interprétations du Marxisme sont tombées dans le matérialisme mécanique en traitant la base économique comme déterminant mécaniquement la superstructure de manière unidirectionnelle et non dialectique, niant l'autonomie relative et l'influence réciproque de l'idéologie, de la politique et de la culture sur les relations économiques.
Distinction du matérialisme dialectique[modifier | modifier le wikicode]
Marx et Engels ont développé le matérialisme dialectique spécifiquement pour surmonter les limitations du matérialisme mécanique tout en maintenant une base matérialiste.
Le matérialisme dialectique diffère du matérialisme mécanique en ce qu'il[5] :
- Reconnaît les sauts qualitatifs : Les changements quantitatifs s'accumulent et produisent des transformations qualitatives (l'eau devient de la glace ; le féodalisme devient le capitalisme ; le prolétariat devient une classe révolutionnaire).
- Reconnaît les contradictions internes : Les choses se développent à travers des contradictions internes, pas seulement des causes mécaniques externes. La lutte des classes, par exemple, est interne à la société capitaliste.
- Met l'accent sur l'interconnexion et la totalité : Les phénomènes existent dans des relations complexes et doivent être compris comme des parties de totalités plus larges, et non comme des mécanismes isolés.
- Reconnaît le rôle actif de la conscience : Bien que la conscience découle des conditions matérielles, elle peut réagir et transformer ces conditions par la pratique et la lutte.
- Applique la spécificité historique : Différents niveaux d'organisation (physique, biologique, social) ont leurs propres lois spécifiques qui ne peuvent être mécaniquement réduites à des niveaux inférieurs.
Critique d'un point de vue matérialiste dialectique[modifier | modifier le wikicode]
Critique d'Engels[modifier | modifier le wikicode]
Engels a critiqué le matérialisme mécanique pour ne pas tenir compte du développement, de l'émergence et du changement dialectique. Il a soutenu que, bien que le matérialisme mécanique du XVIIIe siècle ait été progressiste en son temps, en renversant l'idéalisme religieux, il est devenu réactionnaire lorsqu'il a nié la nature dialectique de la réalité découverte par la science du XIXe siècle (thermodynamique, évolution, chimie).[6]
Critique de Lénine[modifier | modifier le wikicode]
Lénine a défendu le matérialisme contre les attaques idéalistes, mais a également distingué le matérialisme dialectique des formes brutales et mécaniques. Il a souligné que la matière n'est pas inerte et statique, mais en mouvement et en développement constants, et que la pratique humaine (et non l'observation passive) est le critère de vérité. [7]
Pertinence politique de l'opposition au matérialisme mécanique[modifier | modifier le wikicode]
Le matérialisme mécanique est inadéquat pour la pratique révolutionnaire parce que :
- Il ne peut pas rendre compte de l'émergence de la conscience révolutionnaire à partir des conditions matérielles
- Il nie le rôle actif de la lutte organisée dans la transformation de la société
- Il conduit au fatalisme (la croyance que le socialisme viendra automatiquement du développement économique) ou à l'économisme (réduire toutes les questions politiques à des questions économiques)
- Il ne peut pas saisir la relation dialectique entre la base et la superstructure, ou entre les conditions objectives et les facteurs subjectifs
Le matérialisme historique est dialectique précisément parce qu'il reconnaît que, bien que les conditions matérielles soient primordiales et fixent les paramètres du développement historique, l'agence humaine consciente, la lutte des classes et l'action politique organisée sont nécessaires pour réaliser la transformation révolutionnaire. La révolution n'est ni automatique (déterminisme mécanique) ni purement voulue (volontarisme), mais émerge de l'interaction dialectique des conditions objectives et de l'intervention subjective.
Références[modifier | modifier le wikicode]
- ↑ Karl Marx et Fredrick Engels (Automne 1845 à mi-1846). [https://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/german-ideology/ch03m.htm "L'Idéologie allemande Chapitre Trois : Saint Max 6. Religion et Philosophie de l'Union C. Morale, Intercourse, Théorie de l'Exploitation"] Marxists.org.
- ↑ Julien Offray de La Mettrie (1748). "L'Homme machine" Marxists.org.
- ↑ Karl Marx (1845). "Thèses sur Feuerbach" Marxists.org.
- ↑ « La théorie de l'identité telle que je la comprends ici remonte à U.T. Place et Herbert Feigl dans les années 1950. Historiquement, des philosophes et des scientifiques, par exemple Leucippe, Hobbes, La Mettrie et d'Holbach, ainsi que Karl Vogt qui, suivant Pierre-Jean-Georges Cabanis, a fait la remarque prépostèreuse (peut-être à ne pas prendre trop au sérieux) que le cerveau sécrète la pensée comme le foie sécrète la bile, ont embrassé le matérialisme. Cependant, ici je daterai l'intérêt pour la théorie de l'identité des articles pionniers « Is Consciousness a Brain Process ? » de U.T. Place (Place 1956) et H. Feigl « The "Mental" and the "Physical" » (Feigl 1958). Néanmoins, il convient de mentionner les suggestions de Rudolf Carnap (1932, p. 127), H. Reichenbach (1938) et M. Schlick (1935). Reichenbach a déclaré que les événements mentaux peuvent être identifiés par les stimuli et les réponses correspondants, tout comme l'état interne (peut-être inconnu) d'une cellule photoélectrique peut être identifié par le stimulus (la lumière qui tombe dessus) et la réponse (le courant électrique qui en sort). Dans les deux cas, les états internes peuvent être des états physiques. Cependant, Carnap considérait l'identité comme une recommandation linguistique plutôt que comme l'affirmation d'un fait. Voir son « Herbert Feigl on Physicalism » dans Schilpp (1963), surtout p. 886. Le psychologue E.G. Boring (1933) a bien pu être le premier à utiliser le terme « théorie de l'identité ». Voir Place (1990). »
Smart, J. J. C. (2000-01-12). "La théorie de l'identité esprit/cerveau" The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Édition Hiver 2022), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (éds.). - ↑ Joseph V. Staline (1938-09). "Matérialisme dialectique et historique" Marxists.org.
- ↑ Frédéric Engels (1886). [https://www.marxists.org/archive/marx/works/1886/ludwig-feuerbach/ch03.htm "Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande Feuerbach"] Marxists.org.
- ↑ V.I. Lénine (1915). "Sur la question de la dialectique" Marxists.org.