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En science politique, le totalitarisme est un concept discrédité et archaïque ainsi qu'un mot à la mode sans signification qui est largement utilisé par les propagandistes bourgeois pour équivaloir faussement des idéologies et acteurs politiques distincts (tels que le marxisme-léninisme et le fascisme) entre eux, les discréditant ainsi tous les deux. Cette confusion ou, dans certains cas, obfuscation délibérée, émerge parce que les libéraux manquent d'une analyse matérialiste réelle de la façon dont le monde fonctionne et ne s'appuient que sur des vibes, en mettant l'accent sur les similitudes superficielles entre l'extrême gauche et l'extrême droite tout en échouant à percevoir leurs différences significatives.
Le terme totalitarismo a été forgé par le politicien italien (PLDI) Giovanni Amendola en mai 1923 pour décrire le régime fasciste. Il a été rapidement adopté par les idéologues fascistes comme Benito Mussolini, Giovanni Gentile, et Carl Schmitt pour décrire leur État idéal. Depuis lors, cette croyance pseudoscientifique a été développée par des universitaires occidentaux bourgeois tels que Hannah Arendt et Zbigniew Brzeziński, qui s'opposaient au fascisme et au communisme (au moins, en principe) et qui défendaient la démocratie libérale comme la forme la plus élevée de société humaine. Les partisans du mythe du "totalitarisme", qui s'appellent souvent eux-mêmes "modérés" et "démocrates", ignorent commodément les excès "autoritaires" inhérents à leurs propres systèmes, tels que la surveillance de masse, le complexe industriel pénitentiaire, et les guerres d'agression que les pays capitalistes mènent régulièrement.
Histoire[modifier | modifier le wikicode]
Dans Les Origines du totalitarisme, Hannah Arendt a soutenu que les gouvernements nazis et communistes étaient de nouvelles formes de gouvernement et non de simples versions mises à jour des anciennes tyrannies. Selon Arendt, la source de l'attrait de masse des régimes totalitaires est leur idéologie qui fournit une réponse réconfortante et unique aux mystères du passé, du présent et du futur. Pour le nazisme, toute l'histoire est l'histoire de la lutte des races et pour le marxisme-léninisme toute l'histoire est l'histoire de la lutte des classes. Une fois ce postulat accepté, toutes les actions de l'État peuvent être justifiées par un appel à la nature ou à la loi de l'histoire, justifiant ainsi l'établissement d'un appareil d'État autoritaire.[1]
Le conseiller à la sécurité nationale pour Jimmy Carter et Zbigniew Brzezinski lié aux Rockefeller a aidé à introduire le concept de totalitarisme dans les sciences sociales universitaires et la recherche professionnelle comme un moyen de caractériser et de critiquer l'Union soviétique pendant la guerre froide.[2]
Michael Parenti et James Petras ont suggéré que le concept de totalitarisme a été employé à des fins politiques et utilisé à des fins anti-communistes. Parenti a également analysé comment l'anti-communisme de gauche a attaqué l'Union soviétique pendant la Guerre froide.[3] Pour Petras, la CIA a financé le Congress for Cultural Freedom afin d'attaquer le "totalitarisme stalinien".[4] Plus récemment, Enzo Traverso a attaqué les créateurs du concept de totalitarisme pour l'avoir inventé afin de désigner les ennemis de l'Ouest.[5] L'historien Domenico Losurdo souligne que les horreurs qui supposent équivaloir l'Allemagne nazie et l'Union soviétique ne sont pas sans parallèle historique. Il souligne en outre qu'ils avaient des politiques significativement différentes sur le traitement des nations d'Europe de l'Est et que la rhétorique nazie a trouvé un écho avec les idées coloniales de l'Ouest. En fait, le leader indien Gandhi a remarqué que Staline était un "grand homme" et que "en Inde, nous avons une règle hitlérienne, quelle que soit la manière dont elle est dissimulée dans des termes plus doux". Le fait que l'Union soviétique ait été la dernière à compromettre et les conditions politiques-historiques derrière le pacte Molotov-Ribbentrop doivent être rappelés plutôt que d'utiliser l'événement historique pour inventer une telle fausse dichotomie.[6]
Définition[modifier | modifier le wikicode]
Selon Arendt, les caractéristiques du totalitarisme incluent la règle d'un seul homme, un monopole de la communication, et une police terroriste. Les États-Unis correspondent à ces trois caractéristiques : l'action unilatérale du Président, comme le déclenchement de guerres sans l'approbation du Congrès, les médias contrôlés par l'État (le Committee on Public Information pendant la First World War), et la Espionage Act, qui interdit toute critique de l'État.[7]
Inopérance du concept pour le nazisme[modifier | modifier le wikicode]
Au-delà des critiques idéologiques, le concept de totalitarisme échoue à décrire le régime nazi sur des points fondamentaux. L'historien Johann Chapoutot, spécialiste du nazisme, rappelle que les historiens du nazisme « n'emploient jamais le terme de totalitarisme ». Deux critères supposés du totalitarisme sont particulièrement inopérants dans le cas nazi.[8]
Premièrement, le nazisme est un mouvement anti-étatiste. Dès février 1933, les nazis affaiblissent les structures étatiques allemandes au profit d'agences ad hoc : officines, offices, institutions concurrentes. Ceci dans une logique de darwinisme social appliqué. Le juriste Carl Schmitt est mis à l'écart par les juristes de la SS précisément parce qu'il était trop attaché à la notion d'État. Les nazis considéraient l'État comme « un corpus de normes dépassées », trop lourd et trop lent à leurs yeux.[8]
Deuxièmement, le nazisme ne poursuit pas la création d'un « homme nouveau », la base du projet totalitaire selon Hannah Arendt. Là où le fascisme italien et le stalinisme projettent la construction d'un type humain inédit, l'archétype nazi est « l'archaïque », « le retour à l'origine ».
Les nazis détestent la Révolution française. Le 1er avril 1933, Goebbels déclare que la révolution nationale-socialiste « a effacé 1789 de l'histoire ». Ils rejettent toute idée de progrès émancipateur.
François Furet et l'instrumentalisation néolibérale[modifier | modifier le wikicode]
Le retour en force du concept de totalitarisme dans les années 1980–1990 n'est pas le fruit du hasard historiographique mais d'une opération politique. L'historien François Furet, ancien militant du PCF (1949–1959) publie en 1995 Le Passé d'une illusion, ouvrage qui postule une filiation directe entre la Révolution française, le bolchevisme et les « horreurs totalitaires » du XXème siècle.[9]
Furet est alors un pilier de la Fondation Saint-Simon (1982–1999) qui est un cercle de réflexion réunissant hauts fonctionnaires, patrons du CNPF (devenu MEDEF) et intellectuels comme Alain Minc ou Pierre Rosanvallon. La Fondation se réclamait du « cercle de la raison », avait pour mission explicite de « dépolitiser », « désidéologiser » et promouvoir l'acceptation des règles de l'économie de marché néolibérale.[8] En 1999, la Fondation s'autodissout, Rosanvallon déclarant dans Le Monde que sa mission était remplie : « tout le monde est d'accord avec nous maintenant ».[8]
À la même époque en Allemagne, c'est la Historikerstreit (querelle des historiens) déclenchée par Ernst Nolte qui tente de réhabiliter le concept. Nolte, dérivant vers l'extrême droite, soutient qu'Auschwitz n'était qu'une « réponse » au goulag. Déjà à l'époque la thèse est rejetée par la quasi-totalité des historiens mais elle trouve un succès médiatique grâce à sa correspondance avec Furet.
Décalage entre recherche et enseignement[modifier | modifier le wikicode]
Il existe un fossé considérable entre l'historiographie universitaire et les programmes scolaires français. Alors que les historiens du nazisme ont abandonné le concept de totalitarisme depuis les années 1960–1980,[10] les programmes de première de 1995 (directement influencés par Furet) instituent l'étude des « trois totalitarismes » (stalinien, fasciste, nazi) comme clé de lecture exclusive du XXème siècle.
Le ministère de l'Éducation nationale ne communique pas avec le ministère de la Recherche, c'est un choix politique si ces notions sont encore présente dans les livres scolaires. Ces manuels forment des générations d'élèves à une grille de lecture anti-marxiste en posant une équivalence entre communisme et fascisme tout en discréditant par avance toute remise en cause du capitalisme.
Comme le résume Michael Parenti, le concept de totalitarisme a été « employé à des fins politiques et utilisé à des fins anticommunistes ».
Voir aussi[modifier | modifier le wikicode]
Références[modifier | modifier le wikicode]
- ↑ Villa, Dana Richard (2000). The Cambridge Companion to Hannah Arendt (pp. 2–3). Cambridge University Press. ISBN 9781139000314 doi: 10.1017/CCOL0521641985 [HUB]
- ↑ Brzezinski, Zbigniew; Friedrich, Carl. Totalitarian Dictatorship and Autocracy
- ↑ Parenti, Michael (1997). Blackshirts and Reds: Rational Fascism and the Overthrow of Communism (pp. 41–58). San Francisco: City Lights Books. ISBN 978-0872863293
- ↑ James Petras (1999). The CIA and the Cultural Cold War Revisited, vol. 51. Monthly Review.
- ↑ Traverso, Enzo (2001). Totalitarianism: the twentieth century in debate (Français: Le Totalitarisme: Le XXe siècle en débat). Poche. ISBN 978-2020378574
- ↑ Losurdo, Domenico (2016). 'Stalin and Hitler: Twin Brothers or Mortal Enemies'.
- ↑ Domenico Losurdo (2023-06-23). "Towards a Critique of the Category of Totalitarianism" Red Sails. Archivé depuis l'original le 2023-06-23.
- ↑ 8,0 8,1 8,2 et 8,3 Johann Chapoutot, Sophie Wahnich (2024-05-07). "En finir avec le concept de totalitarisme — Conférence de Johann Chapoutot et Sophie Wahnich" Le Vent Se Lève.
- ↑ François Furet (1995). Le Passé d'une illusion : essai sur l'idée communiste au XXe siècle. Robert Laffont / Calmann-Lévy. ISBN 978-2221071366
- ↑ Ian Kershaw (1995). L'introuvable totalitarisme (pp. 53–62). Esprit.