Histoire de la Chine

Carte topographique de la Chine montrant le fleuve Jaune (au nord) et le fleuve Yangtsé (au sud)

Cette page traite de l'histoire de la Chine jusqu'à l'établissement de la République populaire. Pour l'histoire spécifique de la République populaire de Chine, voir Histoire de la République populaire de Chine.

L'histoire de la Chine remonte à plus de 5000 ans.

Géographie de la Chine

Selon le Dr. Ken Hammond de l'Université d'État du Nouveau-Mexique, pour comprendre comment la Chine (中国, Zhōngguó, , littéralement le "Royaume du Milieu") s'est matériellement développée au cours de son histoire, il est important de comprendre d'abord la géographie du pays.

La plaine du Nord de la Chine, à l'embouchure du fleuve Jaune (Huáng Hé, 黄河), est encore aujourd'hui le cœur agricole de la Chine grâce à son terrain bas et plat ainsi que l'irrigation qu'elle reçoit du fleuve, et cette plaine est là où la civilisation chinoise est apparue pour la première fois.

Inversement, la plaine du Sud de la Chine est une région de collines et de vallées, principalement au sud du fleuve Yangtsé (Cháng Jiāng, 长江, littéralement "long fleuve"). Les établissements du sud sont séparés les uns des autres par ces montagnes, et les vallées fluviales tendent à être là où les établissements permanents se sont développés.

Fleuves

Deux importants fleuves chinois trouvent leur source dans le plateau tibétain : le fleuve Jaune et le fleuve Yangtsé.

Le fleuve Jaune a façonné la Chine pendant des millénaires. Il serpente autour de la Chine du Nord jusqu'à ce qu'il se jette dans la mer Jaune, dans la province du Shandong. Bien que le fleuve Jaune ait historiquement représenté un défi pour la Chine car il était sujet aux inondations, ces inondations apportaient avec elles des sols fertiles et une irrigation pour les cultures, et le fleuve a toujours été primordial pour le développement de la civilisation chinoise.

Le fleuve Yangtsé, plus au sud, a également été très important pour la civilisation chinoise historiquement, mais moins que le fleuve Jaune. Le fleuve Yangtsé, bien qu'il soit sujet aux inondations à la fois historiquement et de nos jours, a joué un rôle énorme dans l'agriculture et le maintien de la vie autour de lui. Les inondations du fleuve Yangtsé ont été en partie maîtrisées grâce au Barrage des Trois-Gorges.

Période préhistorique et historique précoce

Historiographie chinoise traditionnelle

L'historiographie chinoise traditionnelle a été étudiée par son peuple depuis l'Antiquité. Elle commence dans la préhistoire avec les rois sages, et a été utilisée jusqu'à la période de la République de Chine. Le Dr. Ken Hammond note que dans de nombreux endroits, cette historiographie a été prouvée correcte grâce aux archives archéologiques trouvées par la suite.

Les anciennes tribus

Selon l'historiographie chinoise traditionnelle, il y avait deux tribus importantes dans la vallée du Huanghe. La première était Ji, dirigée par l'Empereur Jaune (Huang Di), et la seconde était Jiang, dirigée par Yan Di. Ces deux tribus ont formé une alliance.

L'un des descendants de l'Empereur Jaune et dirigeant de cette alliance était Yao (尧). Le propre fils de Yao était considéré comme faible et décadent, et donc Yao a parcouru son royaume jusqu'à ce qu'il trouve Shun (帝舜) qui avait de fortes vertus morales et l'a choisi comme son successeur.

L'histoire du roi Yao est un contraste intéressant avec les pratiques de succession dans les dynasties dirigeantes ultérieures en Chine, où la succession était maintenue au sein d'une seule famille. Selon le Dr. Ken Hammond, cette histoire est importante dans l'historiographie chinoise car elle met en lumière une qualité, celle d'avoir un fort caractère moral, qui était considérée comme importante tout au long de l'histoire chinoise. Cette histoire a également fondé les prémisses du mandat du ciel (Tiānmìng, 天命, littéralement le commandement du Ciel).

Sociétés primitives

Vase en poterie noire de Longshan daté d'environ 2e millénaire av. J.-C.

Selon le Dr. Ken Hammond, la population de la Chine elle-même a évolué de manière complexe. Les premiers peuples qui s'appelleraient plus tard les Chinois (Zhongguo ren, littéralement "Peuple du Royaume du Milieu") vivaient dans la plaine du Nord de la Chine. Les premières sociétés à émerger de cette région étaient des confédérations de nombreux groupes tribaux qui se définissaient en contraste avec ceux qui n'étaient pas chinois, c'est-à-dire les gens qui n'étaient pas civilisés. Un certain nombre de termes existent en chinois pour définir ces personnes qui se traduisent le mieux par "barbares" en anglais (les barbares étant ce que les Anciens Grecs appelaient de manière similaire tout peuple qui n'était pas grec.)

Les restes de poterie excavés suggèrent qu'une seule culture est venue dominer toute la plaine du Nord de la Chine il y a environ 4000 à 6000 ans. Une poterie caractéristique a été découverte comme provenant de la Montagne du Dragon (Lóngshān, 龙山), et est apparue plus tard sur d'autres sites archéologiques.

Écriture

Un élément clé qui a rendu cette première société chinoise influente était un système d'écriture, que leurs voisins ne possédaient pas. Les preuves archéologiques montrent que l'écriture s'est développée assez rapidement.

Migration de masse

Il y a environ 2500 à 2000 ans, l'expansion de la civilisation chinoise a poussé les peuples voisins, en particulier dans le Sud, à être soit déplacés, soit assimilés. Les peuples vietnamiens et thaïlandais, par exemple, vivaient autrefois dans le sud de la Chine et ont été déplacés dans le cadre de cette expansion vers le Sud.

Ce que l'on appelle aujourd'hui les "communautés des tribus des collines" sont les descendants de ceux qui ont été forcés de se déplacer vers l'ouest à des altitudes plus élevées. Aujourd'hui, ils constituent environ 5 % de la population de la Chine.

Il existe 55 minorités ethniques officiellement reconnues en Chine.

Les premiers États esclavagistes

L'émergence du bronze a été cruciale pour le développement futur de la Chine. Le bronze a donné naissance à une industrie d'extraction, de fusion et de façonnage du métal en outils, armes, bijoux, etc., qui a créé une culture dans les diverses populations qui habitaient ce qui est aujourd'hui la Chine. Cette transition du néolithique à l'âge du bronze a également marqué la transition de la préhistoire à l'histoire.

La dynastie Xia

L'historiographie chinoise traditionnelle considère les Xia (Xià Cháo, 夏朝) comme la première dynastie de l'histoire chinoise, mais ils n'ont laissé aucun document écrit.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 2: The first dynasties'. The Teaching Company.</ref> La plupart de leurs archives proviennent de la dynastie Shang suivante, qui partageait de nombreuses caractéristiques cohérentes avec les Xia. Certains chercheurs pensent que la civilisation d'Erlitou le long du fleuve Jaune était le site de la dynastie Xia originale.

La période Xia a commencé vers 2200 av. J.-C. Les Xia ont construit une architecture de palais, de grandes structures construites sur des plateformes en terre battue (couches de terre comprimées et fermes), une méthode qui serait utilisée en Chine pour les millénaires à venir. Les Xia ont également vu l'émergence de la société de classes ; alors que l'agriculture et la poterie créaient un surplus de nourriture, moins de fermiers étaient nécessaires, et une classe de "non-fermiers" (artisans, guerriers, dirigeants spirituels et bureaucrates) est apparue, formant la base de la société de classes chinoise.

Le Dr. Hammond théorise que cette classe émergente de dirigeants a consolidé son pouvoir en effectuant des rituels pour la population. Les ancêtres des Xia pratiquaient le totémisme, une pratique dans laquelle les esprits animaux sont associés à des familles tribales ou claniques particulières. Dans la dynastie Xia, le culte des totems d'une famille particulière a été transformé en un culte ancestral royal. En d'autres termes, non seulement les esprits des animaux, mais les esprits des ancêtres des dirigeants actuels en sont venus à être considérés comme des puissances divines. Cela a encore consolidé le pouvoir de la famille royale et a jeté les bases du monarchie dans la société chinoise.

La dynastie Shang

La dynastie Shang (Shāng Cháo, 商朝), nommée d'après la famille royale, commence vers 1500 av. J.-C. L'historiographie chinoise traditionnelle place la dynastie Shang en 1766 av. J.-C., mais les investigations archéologiques modernes ne peuvent pas confirmer cette date.

La divination par les os d'oracle

Les parties abdominales de deux coquilles de tortue avec des inscriptions divinatoires excavées sur le site de Yinxu, Anyang, province du Henan, Chine.

La dynastie Shang a laissé de nombreux enregistrements écrits sur leur vie, car ils pratiquaient la divination par les os d'oracle (jiǎgǔ, 甲骨). Dans cette pratique, les gens posaient une question aux ancêtres de la famille royale sur soit un os d'omoplate de bœuf soit la face inférieure de carapaces de tortue. La question était gravée sur l'os par un devin, la classe de personnes qui savaient lire et écrire. L'os était ensuite percé par un instrument pointu et chauffé lors de cérémonies quotidiennes, ce qui provoquait des fissures. La manière dont l'os se fissurait était ensuite interprétée comme une réponse des ancêtres à la question gravée sur l'os. Les Shang ont poussé leurs enregistrements écrits encore plus loin et ont gardé des enregistrements sur les résultats de la divination. Cela signifie qu'ils ont enregistré non seulement les questions, mais aussi les réponses et le résultat réel des divinations.

La divination par les os d'oracle était si courante à l'époque Shang que des dizaines de milliers d'os ont été déterrés à ce jour.

Le Dr Hammond note que ces rituels de divination étaient importants pour maintenir le pouvoir de la dynastie et des devins, mais la culture du bronze était également tout aussi importante. Les ustensiles en bronze (comme les coupes à vin, les assiettes ou les poêles) étaient utilisés pour présenter des offrandes aux ancêtres du dirigeant. Après ces offrandes et sacrifices, qui avaient lieu dans de grandes salles, le roi offrait les "restes physiques" (les offrandes qui n'avaient pas été consommées par les ancêtres) au peuple lors de grands festins, comme un moyen de rappeler aux gens sa richesse et son pouvoir.

Succession du pouvoir

La dynastie Shang avait une manière novatrice de gérer la succession. À leur époque, l'espérance de vie n'était pas très longue – on pouvait espérer vivre jusqu'à 30 ans en moyenne. Il était donc très courant que le roi Shang meure avant que son fils aîné ne soit assez âgé pour lui succéder. En raison de cela, la royauté passait du frère aîné au frère cadet. Ensuite, le fils aîné du roi aîné prenait le relais, et le processus se répétait. 26 rois ont été enregistrés pendant la période Shang, qui a duré environ 500 ans (en moyenne un roi tous les vingt ans).

Les Shang ont également construit des capitales royales, ce qui était une continuation de l'architecture des palais Xia sur des structures en terre battue. Cependant, ils ne semblaient pas y rester très longtemps : ils ont eu neuf capitales pendant leurs 500 ans de règne. Ces bâtiments étaient plus grands et plus décorés que leurs prédécesseurs Xia, probablement comme un moyen d'afficher leur richesse et leur pouvoir.

L'État Shang

Territoire approximatif de la dynastie Shang, en vert.

L'État Shang était une fédération de peuples. En d'autres termes, au centre du système se trouvait la famille régnante Shang, suivie de leurs relations de sang, puis des personnes qui n'étaient pas des relations de sang de cette famille mais faisaient partie de l'État Shang. La dynastie Shang s'est étendue relativement loin, et les peuples fédérés qui faisaient partie de cet État ont joué un rôle primordial dans son entretien et sa sécurité aux frontières. Ainsi, en raison de la taille de l'empire Shang, les rapports, lettres et communications du roi à ses subordonnés étaient envoyés par écrit, ce qui caractérise les Shang comme un État lettré.

L'État Shang était assez élaboré et pratiquait la division du travail dès le début. Les objets en bronze, par exemple, étaient fabriqués avec des moules dans lesquels le bronze fondu était versé. Leur industrie du bronze – l'extraction du métal, la fusion, l'affinage, le mélange des métaux, la conception des objets, etc. – était entièrement organisée par l'État Shang et nécessitait différents ouvriers et artisans pour chaque étape du processus. Cela impliquait l'organisation d'un nombre conséquent de personnes ainsi que la gestion d'activités sur plusieurs sites (par exemple, les mines n'étaient pas situées au même endroit que les fours).

Ce système de production élaboré et organisé nécessitait que l'État Shang ait la capacité de subvenir aux besoins de son peuple, par exemple en les nourrissant, en les vêtant, en les logeant, etc. C'est ainsi que les archéologues savent que les Shang avaient également un système d'imposition élaboré, qui apparaissait également sur les os d'oracle. Des tributs étaient payés par les subordonnés qui faisaient partie de cette fédération à la famille royale Shang et formaient la base des revenus fiscaux. De plus, l'organisation de l'industrie minière a encore établi l'autorité de la famille royale et de ses proches.

Les Shang pratiquaient l'esclavage, qui était le premier grand mode de production au monde et leur a permis de soutenir cette société et cet État élaborés. Les esclaves, comme c'était habituel dans les premières incarnations de l'institution, étaient généralement des prisonniers de guerre et des criminels.

Déclin de la période Shang

Les personnes non soumises à l'autorité des Shang étaient une préoccupation constante et étaient souvent mentionnées dans les os d'oracle. Puisque les Shang enregistraient chaque résultat de la divination des os d'oracle, ces enregistrements montrent qu'il y avait fréquemment des raids dévastateurs de la part des populations extérieures. Notamment, des personnes étaient enregistrées comme étant emmenées comme esclaves lors de ces raids.

La sécurité était une fonction critique de l'État Shang, mais s'est finalement retrouvée en contradiction. La dynastie Shang devait déployer et maintenir des soldats dans les régions frontalières, où vivaient les populations non Shang tributaires, afin de pouvoir recevoir leur tribut et de ne pas le voir volé lors des raids. Avec le temps, cela a créé du ressentiment de la part de ces populations, surtout lorsque la sécurité a commencé à se dégrader et que les raids sont devenus plus fréquents.

Ce mécontentement a finalement débouché sur une rébellion, lorsque les peuples tributaires des Shang ont renversé la dynastie et ont établi la dynastie Zhou comme leurs successeurs.

Zhou occidental

Premises

Les Zhou (Zhōu, 周), situés sur le côté ouest de l'Empire Shang, étaient une communauté tributaire de l'empire, avec une histoire mythologique propre. Leur histoire ancienne implique un changement d'une société de chasse et de cueillette, avant de se développer en une société agricole, de retourner à la chasse et à la cueillette, et enfin de s'installer comme agriculteurs plus permanents. Selon le Dr. Hammond, ces changements sociétaux reflètent les conditions environnementales de l'époque (il y a quelque 4000 ans), lorsque le nord-ouest de la Chine était plus humide, plus froid, et que le climat ne s'était pas stabilisé de manière permanente, ce qui faisait varier les sources de nourriture au fil du temps.

Après que les Zhou se soient installés dans des communautés agricoles sédentaires, ils sont devenus affiliés en tant qu'État tributaire des Shang, un processus qui les a laissés mécontents de leurs nouveaux seigneurs. Vers la fin du XIIe siècle av. J.-C. (-1150), alors que la dynastie Shang faisait face à des raids extérieurs qu'elle ne pouvait pas défendre, les Zhou se sont rebellés contre leurs seigneurs et ont pris le pouvoir.

Une avancée notable de la dynastie Zhou est qu'elle a marqué une rupture avec l'esclavage et une transition vers une société féodale précoce (Fēngjiàn, 封建) qui fonctionnait différemment du système féodal européen.

Guerre contre les Shang

Tai Zhou, un roi Zhou, a organisé un plan à long terme pour prendre le contrôle des Shang. Dans un premier temps, le peuple Zhou a suivi la rivière Wei vers l'est et s'est réinstallé plus près des Shang. Deuxièmement, ils ont maintenu une communication plus grande avec les autres peuples soumis de l'Empire Shang, particulièrement sur le côté ouest du territoire Shang afin de créer les alliances nécessaires pour renverser les rois Shang. Enfin, vers l'année 1050 av. J.-C., les Zhou ont lancé une guerre contre les Shang. Selon le Dr. Hammond, la guerre semble avoir été initiée par Wen Zhou (puisque Tai Zhou était mort à ce moment-là), mentionné comme un roi dans les archives historiques, mais son fils Wu fut celui qui prit le trône des Shang.

Bien que la date exacte de cette guerre ait été perdue, les paléo-astronomes ont réduit la fourchette des dates possibles à quelques années de 1045 av. J.-C. en se basant sur l'étude des événements célestes décrits à cette époque.

À cette date, le peuple Zhou et leurs alliés ont marché vers la capitale des Shang (l'actuelle Anyang), et se sont installés sur le côté ouest d'une rivière. Le matin de la bataille, le jeune roi Wu a prononcé un discours appelant au renversement des Shang, puis a conduit ses armées vers la ville. Un certain nombre de documents anciens qui ont survécu jusqu'à ce jour décrivent la bataille qui a eu lieu ce jour-là ; le Classique des Documents contient un transcript supposé du discours que le roi Wu a prononcé ce jour-là ainsi qu'un document décrivant la bataille. On dit qu'à cette date, le sang coulait si abondamment dans les rues que du bois était vu flottant dans des ruisseaux de celui-ci.

La bataille s'est conclue par la mort du roi Shang ; l'État Shang a ainsi été saisi par les Zhou et le roi Wu couronné.

Le duc de Zhou

Le roi Wu mourut seulement trois ans après son règne en tant que roi des Zhou. Son fils, Cheng, fut proclamé nouveau roi mais était trop jeune pour régner, et ainsi une régence fut organisée. Wu, le frère cadet, connu sous le nom de Ji Dan, fut le principal régent pour le jeune roi. Il était considéré comme un personnage très sage et moral, car il aurait pu facilement usurper le trône du jeune roi, mais au lieu de cela, il était heureux de servir de conseiller.

Le duc de Zhou devint ainsi une figure très importante dans l'histoire chinoise, servant même de modèle pour Confucius quelque 500 ans plus tard.

Migration des Shang

Bien que les Shang aient été vaincus, les Zhou ne les ont pas exterminés. Les Shang furent déplacés de la capitale d'Anyang vers le sud et l'est et se virent attribuer un territoire à eux, devenant des subordonnés des Zhou. Ils furent autorisés à conserver leurs coutumes, y compris le culte des ancêtres de leur famille royale. À ce jour, certaines familles de la province du sud-est de l'Anhui remontent leur lignée jusqu'aux Shang.

Établissement de la capitale de Chang'an

En même temps, les Zhou déplacèrent la capitale (et donc le centre) de leur empire d'Anyang vers leurs propres terres ancestrales dans la vallée de la rivière Wei. Ils construisirent une nouvelle capitale à Chang'an (ville moderne de Xi'an), qui servit de capitale à plusieurs dynasties ultérieures.

Les Zhou établirent également un modèle pour la conception des capitales qui fut repris par les dynasties ultérieures. Leur ville était conçue pour être la représentation physique d'un monde bien ordonné, rappelant le Mandat du Ciel. La ville de Chang'an était disposée en carré entouré d'une muraille, et orientée sur un axe nord-sud avec un compound dans la partie nord qui formait la résidence du souverain. Dans la partie sud de la ville se trouvaient des zones résidentielles pour le peuple commun, des marchés et d'autres centres d'activité pour la vie quotidienne. Autour de la ville, dans les quatre directions cardinales (nord, ouest, sud, est) se trouvaient des complexes rituels - autels et autres temples pour la réalisation de sacrifices et d'autres cérémonies.

Création du Mandat du Ciel

Pour comprendre le Mandat du Ciel, il est important de comprendre ce qu'est le Ciel en Chine. Selon le Dr Hammond, les Chinois de l'histoire ancienne (y compris les Zhou) adoraient ce que nous traduisons par Ciel (tian). Tian ne doit pas être considéré comme le Ciel chrétien, mais plutôt comme une sorte de système d'exploitation naturel, le mécanisme global qui régit le fonctionnement de tout dans l'univers. Tian doit être compris comme un système organique tout-encompassant, et non comme une divinité ou un dieu. Cependant, il a la capacité d'action. L'une de ces capacités est l'octroi ou le retrait du Mandat du Ciel.

Les Zhou furent ceux qui développèrent cette doctrine pour justifier leur conquête des Shang, arguant qu'il y avait une "manière appropriée" pour organiser la société, qui était centrée autour d'un bon souverain. puisque les Shang étaient incapables de protéger leurs peuples tributaires des raids (et donc de maintenir le niveau de vie et la prospérité du peuple), ils étaient inaptes à régner et le Ciel (tian) avait retiré le Mandat des Shang et l'avait donné aux Zhou, car les Zhou étaient capables (ou autorisés) de vaincre les Shang et de s'emparer du pouvoir.

Le Mandat du Ciel deviendrait central à toutes les transitions politiques d'une dynastie (ou forme de gouvernement) à une autre, perdurant jusqu'à ce jour dans la République populaire. Le Mandat formait une justification instantanée pour un renversement de dynastie : si quelqu'un réussissait à s'emparer de l'État, alors ils avaient clairement reçu le Mandat du Ciel. S'ils échouaient, alors ils n'avaient clairement pas reçu le Mandat et ainsi la vieille dynastie continuerait à régner.

Pour la première fois, l'État n'était pas la propriété d'une famille régnante mais plutôt, s'inspirant de récits mythiques antérieurs des rois Yao et Shun, considéré comme quelque chose qui impliquait les qualités morales des souverains. Le Mandat est octroyé et retiré par des forces hors du contrôle humain, et ainsi l'État appartient à la dynastie choisie par le Ciel pour régner.

Zhou de l'Est : Transition de l'esclavage au féodalisme

Premières réussites

Les deux ou trois premiers siècles de règne des Zhou furent marqués par des succès ; cette période fut marquée par une expansion territoriale (particulièrement dans le sud et le sud-est) et une croissance démographique. Au VIIIe siècle av. J.-C., l'État des Zhou était quatre fois plus grand que celui des Shang au moment de la conquête en termes de territoire.

Ces succès ont conduit à de nouveaux défis administratifs. Governing the entire realm from the capital became difficult as it grew due to the sheer distance to cover, and the Zhou kings started delegating power to members of the royal family: brothers, cousins, etc. were sent to these regions to fulfill administrative roles. Cependant, les Zhou ont rapidement manqué de membres de la famille à nommer et se sont tournés vers les chefs militaires, loyaux envers la dynastie. La pratique dans le royaume des Zhou était que le commandant militaire qui apportait un nouveau territoire à l'État serait nommé son superviseur politique.

Au cours des premiers règnes des rois Zhou, ce système a bien fonctionné. Les Zhou pouvaient nommer des individus loyaux et les laisser s'occuper de l'administration des régions éloignées à la frontière du royaume.

Défis administratifs

Avec le temps, la monarchie est devenue une institution établie – non plus dépendante d'un roi moral, mais de toute la famille royale. Les membres du clan Zhou, qui ont grandi dans la capitale royale, savaient qu'ils recevraient un titre à administrer éventuellement, et sont devenus complaisants à ce sujet. En même temps, dans les communautés locales autour du royaume, les délégués gérant ces territoires étaient les descendants des premiers nommés, et ainsi ils ne se sentaient pas loyaux envers la dynastie Zhou, dont la présence dans ces régions était presque nulle ; ils ressentaient le fait qu'ils devaient envoyer des taxes et des tributs à la capitale. Ce sentiment était particulièrement fort dans les régions fertiles du sud et du sud-est qui produisaient beaucoup de nourriture, mais devaient encore envoyer la majeure partie de leur surplus au roi en tant que tribut.

Ainsi, ces dirigeants locaux ont commencé à retenir une partie du tribut qu'ils étaient censés envoyer, tout en sapant la hiérarchie établie ; les archives montrent, en fait, qu'au début du VIIIe siècle av. J.-C., certains administrateurs locaux (nommés par la famille royale des Zhou) ont commencé à se désigner eux-mêmes comme rois au lieu de ducs, notamment dans les documents officiels locaux.

Arrivée des Qin et déplacement de la capitale

En temps normal, lorsque le roi des Zhou entendait parler de ces développements, il aurait envoyé des troupes pour rétablir son autorité sur ces provinces tributaires. Cependant, au début du VIIIe siècle av. J.-C., un nouveau peuple est apparu à la frontière occidentale du royaume des Zhou, appelé les Qin. Ils ont commencé à faire des raids dans le territoire des Zhou, ce qui les a incités à déplacer leur capitale vers l'est, à l'emplacement de ce qui est aujourd'hui la ville de Luoyang, qui est restée une capitale et un centre culturel très importants pour les dynasties ultérieures.

Ce déménagement vers une zone plus sûre a fait abandonner aux Zhou leur terre ancestrale de Chang'an. En raison de cela, les Zhou n'ont pas pu s'occuper de la question des administrateurs locaux se proclamant rois, ce qui était un défi à l'autorité des Zhou ; alors que plus de dirigeants locaux se proclamaient rois sur leurs terres nommées, la légitimité du règne des Zhou était remise en question.

La crise a mis plusieurs siècles à mûrir : malgré les défis, la dynastie des Zhou est restée sur le trône et a régné depuis Luoyang. Bien que les dirigeants tributaires aient continué à témoigner une certaine forme de respect à la dynastie des Zhou, il est devenu clair que les Zhou ne contrôlaient aucun territoire au-delà de leur capitale.

Période des Printemps et Automnes

De la moitié du VIIIe siècle av. J.-C. au Ve siècle av. J.-C., la Chine a vu se développer la période des Printemps et Automnes. Cette période tire son nom du livre des Annales des Printemps et Automnes, un récit qui décrivait les événements année par année dans l'État tributaire de Lu.

Les dirigeants de Lu prétendaient être descendants du duc de Zhou, ce qui leur donnait une certaine légitimité sur le trône par rapport aux autres petits États en quête de pouvoir. L'État de Lu était également la patrie de Confucius, que l'on croit avoir édité les Annales.

Les Annales décrivent un processus de décomposition pure et simple de l'autorité des Zhou. Alors que les dirigeants locaux commençaient à s'autoproclamer rois, ils agissaient en conséquence : ils établissaient des cours royales dans leurs domaines, commençaient à accomplir des rituels normalement réservés au roi, se mettaient à porter les vêtements appropriés à un roi, exigeaient les gestes rituels de leurs conseillers qu'ils devaient eux-mêmes montrer au roi, etc.

Ascension des hégémons

Avec la décomposition de leur autorité unificatrice unique, il devint impossible pour les rois Zhou de rétablir l'ordre dans le royaume. Les rois autoproclamés commencèrent à conquérir leurs voisins, et le royaume sombra rapidement dans la guerre. Dans les archives chinoises, ces rois sont appelés ba wang, traduits par hégémons, compris comme "rois en pouvoir, mais pas en droit". En d'autres termes, ces rois étaient capables de régner parce qu'ils avaient le pouvoir de le faire, mais n'étaient pas des dirigeants légitimes car ils n'avaient pas reçu le Mandat du Ciel, qui était toujours avec les Zhou.

Cette période dura plusieurs centaines d'années et vit le nombre d'États augmenter en Chine ; d'un seul État unifié au VIIIe siècle av. J.-C., il y en eut plus de 250 au Ve siècle av. J.-C., certains ne consistant qu'en une seule ville et ses champs agricoles. Chacun d'eux, quelle que soit leur taille, se prétendait un gouvernement souverain légitime. Bien qu'ils reconnaissaient encore dans une certaine mesure la royauté des Zhou, il ne s'agissait que d'un exercice performatif, car les rois Zhou n'exerçaient aucune autorité réelle en dehors de leur domaine.

Les Cent Écoles de Pensée

Voir l'article principal : Philosophie chinoise

Alors que ce processus de décomposition se déroulait en Chine, une nouvelle classe émergea lentement : les shi (士, signifiant conseiller, érudit ou général), une classe de administrateurs et conseillers politiques professionnels auprès des rois et des dirigeants qui allait rester très importante dans toutes les dynasties ultérieures. Leur rôle rappelait celui des devins des périodes Xia et Shang, des personnes qui savaient lire et écrire, mais était entièrement le produit de la situation à l'époque : alors que le nombre de cours royales proliférait, il y eut une grande demande pour des administrateurs et conseillers capables. Les shi parcouraient le pays, offrant leurs services à différents rois pendant une période, créant souvent une concurrence féroce entre les rois pour le conseiller le plus capable. Souvent, ils devenaient un symbole d'un dirigeant : un roi qui avait un conseiller célèbre ou capable à ses côtés était considéré comme un bon dirigeant.

La prolifération de cette classe donna également naissance à la philosophie en Chine (et donc à la philosophie chinoise), car les shi débattaient entre eux et, dans cette ère de grand trouble et de guerre, commencèrent à remettre en question l'ordre fondamental de la Chine et de la royauté pour comprendre pourquoi le royaume des Zhou s'était effondré, et comment les hommes d'État pourraient éviter ce sort à l'avenir.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 5: Confucianism and Daoism'. The Teaching Company.</ref>

Leur influence sur la société chinoise fut telle qu'ils survécurent de diverses manières dans les dynasties ultérieures, et tant d'écoles de pensée existèrent qu'elles sont aujourd'hui appelées les "cent écoles de pensée" (zhūzǐ bǎijiā, 諸子百家).Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 6: The Hundred Schools'. The Teaching Company.</ref>

Parmi les shi les plus célèbres de cette période figurent Confucius, Laozi, et Sun Tzu.

Probablement la plus ancienne représentation de Confucius, issue d'une fresque de l'Ouest des Han (202 av. J.-C. - 9 apr. J.-C.), découverte dans une tombe du Shandong, en Chine.

Confucius et le confucianisme

Confucius (Kong Fuzi, 孔子), était un shi et peut-être la figure la plus influente de la philosophie chinoise. Il est né dans l'État de Lu vers 551 av. J.-C. et est mort dans le même lieu vers 480 av. J.-C.

La plupart des informations qui ont survécu sur Confucius ont été écrites par ses étudiants et leurs étudiants plus tard, mais très peu de choses sont connues de ses contemporains. Confucius a grandi dans l'État de Lu et a ensuite passé un certain temps à voyager dans l'est de la Chine en tant que shi, offrant ses services à divers dirigeants. Cependant, Confucius n'a pas été très réussi dans cet effort et n'a obtenu que des rôles et des positions mineurs en tant que conseiller. Il a finalement abandonné son objectif de tenter d'atteindre le succès politique en servant dans les administrations, est retourné dans son État natal de Lu et s'est installé dans le rôle d'enseignant.

Le cœur de ses idées concernait les relations humaines ; si l'on voulait une société bien ordonnée dans laquelle les gens pourraient vivre ensemble en paix et dans la prospérité, alors il soutenait que les gens devaient réaliser que cela se produisait à travers les relations entre eux. Il voyait la famille comme un microcosme de cette relation sociale : elles impliquaient d'une part des liens de devoirs et d'obligations, et d'autre part des liens d'affection et de compassion.

Cinq grandes relations

Confucius a défini un ensemble de cinq grandes relations, des exemples concrets qui représentaient son idée globale de toutes les relations dans la société. Il s'agit de la relation entre le souverain et le sujet, le père et le fils, le mari et la femme, le frère aîné et le frère cadet, et la relation entre ami et ami. Toutes ces relations ont certaines caractéristiques ; dans chaque paire, un côté joue un rôle de "dirigeant" et un côté joue un rôle de "suivant", même dans la relation d'amitié : selon Confucius, il y aura toujours un ensemble de circonstances qui place un ami comme leader au-dessus de l'autre (âge, compétence, etc).

Bien qu'il y ait une hiérarchie dans ces relations, elles ont aussi un aspect de réciprocité : le souverain (ou le père, ou le mari) doit être un bon souverain ; ils doivent remplir leur rôle de manière appropriée. S'ils abusent de leur rôle, alors le sujet (ou le fils, la femme, etc.) est libéré de l'obligation de lien. La réciprocité de ces relations est ce qui les fait fonctionner, et les différencie d'une simple relation de domination (où le souverain forcerait simplement le sujet à se conformer à sa volonté). Si les deux parties remplissent leurs rôles correctement, alors, selon Confucius, la société fonctionnera correctement.

Ces relations structurent la société, mais pour qu'elles fonctionnent, les gens doivent comprendre ce système lorsqu'ils le rencontrent afin de pouvoir l'appliquer. Pour que cela se produise, Confucius s'est appuyé sur le rituel : il voyait les rituels comme centraux à la mise en œuvre de son ordre de relations dans la vie quotidienne. Les rituels sont simplement des comportements répétés et peuvent être aussi simples qu'une poignée de main (quand deux personnes se rencontrent, elles se serrent la main) ou aussi élaborés qu'une cérémonie de remise des diplômes, qui implique des centaines de personnes.

Analyse de la période des Zhou

En regardant en arrière le déclin de la période des Zhou, Confucius attribuait sa chute à la violation de l'ordre rituel approprié : lorsque les gens ont commencé à s'attribuer le titre de roi et à accomplir les rituels de la royauté dans leur cour, ils ont rompu avec la bonne manière d'ordonner la société et toutes les guerres et les souffrances qui ont affligé la Chine depuis lors découlent de cet événement.

Pour remédier à cette situation, Confucius a plaidé pour le retour de l'ordre rituel des premiers Zhou plutôt que du chaos désordonné de la période des Royaumes combattants. Il a également plaidé pour la rectification des noms ou, en d'autres termes, pour "faire en sorte que les noms correspondent à la réalité" (en revenant à l'ascension des Hegemons qui ont usurpé le titre de roi).

Un individu critique dans ce processus de rectification est ce que Confucius appelait le gentleman (jūn zǐ, 君子, littéralement "fils de noble"). Cet individu est celui qui modèle l'ordre rituel et le comportement appropriés en lui-même : il s'engage dans l'apprentissage du passé, et il cherche à s'approcher du Dao (道, signifiant "chemin", également épelé Tao), c'est-à-dire la manière dont on devrait vivre dans le monde pour manifester la rectification des rituels. En tant que modèle, le gentleman peut être imité par les autres dans la société.

Environ 150 ans après la mort de Confucius, un homme nommé Mencius (Meng Ke, 孟軻) a repris son travail et a développé les idées de Confucius. Mencius a particulièrement tourné son attention vers la relation entre un souverain et son sujet, parlant de la nécessité pour le souverain de "faire ce qu'il faut", et que le peuple avait le droit de le renverser s'il échouait dans cette tâche.

Taoïsme

Le taoïsme (ou taoïsme) a été théorisé par Laozi (Lǎozǐ, 老子, également romanisé comme Lao Tsu signifiant "vieil maître") et était aussi important et influent que le confucianisme dans la société chinoise traditionnelle. Alors que le confucianisme avait une vision très proactive (la société prospérera si les gens agissent en fonction de l'ordre naturel), le taoïsme est radicalement en désaccord avec le confucianisme ; il est basé sur un scepticisme quant à notre connaissance et épistémologie (la capacité de connaître les choses).

On ne sait pas grand-chose sur Laozi, et il n'est pas certain qu'il ait même existé. Son œuvre la plus célèbre est un livre qui porte son nom, la plupart des écrits ultérieurs étant attribués à un disciple ultérieur nommé Zhuangzi qui a écrit vers le IIIe siècle av. J.-C.

Pour les Daoïstes, toute connaissance est arbitraire et partielle. Lorsque nous pensons à la connaissance, nous parlons en réalité de notre capacité à communiquer : nous savons qu'une chose est une orange, par exemple, parce que nous la nommons orange ; les noms sont sans signification et inventés pour décrire des choses existant dans la réalité. Ainsi, notre connaissance, argumentent les Daoïstes, est partielle : elle est toujours limitée et on ne peut jamais tout savoir.

Agir sur la base de connaissances partielles conduira à des conséquences qui ne peuvent être anticipées ; en essayant d'améliorer les choses, nous finissons souvent par les empirer.

Zhuangzi aimait écrire des fables pour expliquer ses enseignements, et l'une de ces fables est celle d'un aigle planant haut dans le ciel qui ne peut distinguer les rochers et les arbres individuels, il ne voit que des motifs de couleur sur le sol. En contraste, un petit moineau sautille sur le sol et voit tout de près : les grains individuels dans les tiges de blé, les feuilles sur les arbres, le gravier sur la route, etc. Selon Zhuangzi, aucun des deux n'a raison dans son interprétation de ce qu'il voit car ils sont limités par leur perspective. Cette fable illustre la croyance fondamentale daoïste de remettre en question la capacité de connaître les choses. Elle rappelle les théories des philosophes idéalistes ultérieurs tels que Kant ou Berkeley.

Les Daoïstes étaient bien sûr préoccupés par les problèmes auxquels la Chine était confrontée, et en fait Laozi a écrit sur sa vision d'une société bien ordonnée. Selon lui, une vie idéale est celle où tout ce que l'on devrait vouloir et avoir est déjà trouvé dans sa communauté immédiate. Ainsi, vouloir conquérir d'autres États ne mène nulle part, cela fait seulement sortir de l'ordre propre où l'on devrait vraiment être. Un concept critique dans le Daoïsme est le wu wei (traduit par "inaction")—ne pas agir de manière à aller contre le flux naturel des choses ou l'être.

Pour les Daoïstes, le but n'est pas de rendre le monde meilleur (parce que l'on ne peut pas connaître toutes les informations nécessaires pour atteindre cet objectif), mais de vivre dans son propre ordre propre.

Autres écoles de pensée

Le confucianisme et le daoïsme étaient à l'opposé. Alors que le premier prônait l'action humaine, l'autre prônait le scepticisme et l'inaction. Ces deux écoles de pensée, bien qu'étant les plus influentes dans la société chinoise, n'étaient pas les seules à exister à l'époque de la période des Royaumes combattants.

Beaucoup de ces écoles s'intéressaient à la linguistique et à la relation de l'humanité avec les mots dans le monde matériel. D'autres s'intéressaient à la stratégie militaire, ce qui avait du sens à une époque de guerres chroniques. Sun Tzu (Sūnzǐ, 孙子) est certainement le plus célèbre des penseurs militaires issus de la période des Royaumes combattants et était très demandé de son temps, contrairement à Confucius qui avait du mal à trouver un emploi en tant qu'influenceur politique. D'autres penseurs ont également exploré la cosmologie ou la métaphysique.

Deux théories significatives de cette époque, qui n'ont pas survécu en tant qu'écoles influentes après la période des Royaumes combattants, étaient le Mohisme (Mòjiā, 墨家 nommé d'après son fondateur Mòzǐ, 墨子) et le Légalisme (Fǎ Jiā, 法家).

Mohisme

Le Mohisme est remembered pour deux aspects de son école : la doctrine de l'amour universel et la guerre défensive. Les Mohistes croyaient que l'on devait aimer tout le monde de manière égale et traiter les autres comme on aimerait être traité. Bien qu'il y ait quelques parallèles avec le confucianisme (par exemple, la règle d'argent célèbre de Confucius "ne pas imposer aux autres ce que vous ne désirez pas vous-même"), la doctrine mohiste de l'amour universel s'est développée comme une réponse critique aux théories confucéennes des relations réciproques, en particulier la manière dont certaines relations étaient plus importantes que d'autres. Les Mohistes ont argumenté que la priorité donnée à sa famille était le vecteur de la guerre car les dynasties régnantes étaient elles-mêmes une famille, et ainsi plaçaient les intérêts de leur famille au-dessus de ceux des autres dirigeants.

Les Mohistes, suivant leur doctrine, sont également devenus des experts renommés en guerre défensive. Leur idée était que, en renforçant les défenses des petits et faibles États (afin qu'ils puissent résister aux attaques des États plus forts), alors l'agression cesserait d'être un cours d'action profitable et ils cesseraient de se battre—et poursuivraient plutôt leurs intérêts par d'autres moyens moins violents. Les Mohistes offraient leurs services en tant que consultants aux États qui risquaient d'être envahis, et dans certains cas se sont avérés assez efficaces (mais n'ont évidemment pas arrêté la guerre entièrement).

Les idées de Mòjiā ont disparu à la fin de la période des Royaumes combattants, car elles étaient un produit de cette période et ont cessé d'être pertinentes dans le temps de paix qui a suivi.

Légisme

Les légistes avaient une approche de la politique, du gouvernement et de l'ordre social qui était plutôt différente de celle des autres écoles de l'époque. Les doctrines du légisme sont particulièrement associées à l'État de Qin — le même qui a forcé les Zhou à déplacer leur capitale et a conduit à leur déclin peu après.

Les Qin ont développé un État militaire très efficace ; toute leur société était mobilisée dans l'armée et dirigée vers l'objectif de l'expansion. Ces méthodes ont commencé à être formulées au cours du 4ème siècle av. J.-C. par Shang Yang (Gōngsūn Yǎng, 公孙鞅) qui était le ministre en chef de l'État de Qin à cette époque. Sa base était simple, et tournait autour des récompenses et des punitions.

Sur cette base, Shang Yang a commencé un processus qui a duré plus de 150 ans de promulgation de lois, de codes et de règlements qui donnaient aux gens de la société Qin une compréhension claire de leurs obligations et de leurs devoirs et des conséquences de la non-respect de ces lois. L'idée était que, en ayant des lois claires que tout le monde connaissait et comprenait les conséquences de la violation, alors les gens se comporteraient correctement. Les Qin se sont avérés véritablement efficaces à cet égard, car les lois étaient appliquées de manière égale à tous, indépendamment de la classe ou du statut : qu'ils soient agriculteurs ou généraux, ils étaient punis de la même manière pour le même crime.

Ces lois étaient assez sévères ; les punitions impliquaient souvent l'amputation, l'exécution ou l'exil même pour des infractions relativement mineures. En théorie, la sévérité était atténuée par le fait que tout le monde connaissait les punitions pour avoir enfreint la loi.

Au 3ème siècle av. J.-C., Han Fei (hán fēi, 韩非) a développé une justification philosophique du légisme. Il était lui-même un shi, et avait travaillé dans plusieurs cours avant de se mettre au service des Qin pour le reste de sa vie. Il a développé une théorie de la nature humaine, théorisant que les gens sont naturellement égoïstes et cupides et chercheront à maximiser leur propre gain personnel tout en minimisant leur douleur. En théorie, en exploitant cette nature, il était possible d'amener les gens à faire ce que l'on voulait qu'ils fassent. Cette théorie est intéressante non seulement parce qu'elle établit des parallèles avec les arguments et justifications néolibéraux modernes, mais aussi parce qu'elle s'est éloignée des autres écoles de l'époque (comme le confucianisme et le mohisme) qui affirmaient qu'il y avait un ordre naturel propre au monde et que les gens devaient jouer leurs rôles appropriés. Dans le légisme, l'État existe pour le dirigeant : le dirigeant possède l'État comme sa propriété privée et il n'y a pas de réciprocité comme dans le confucianisme. Ainsi, l'État n'est pas utilisé comme un outil pour atteindre le bien commun, mais pour faire ce que le dirigeant souhaite.

Les doctrines du légisme ont bien servi l'État de Qin pendant la période des Royaumes combattants, car ils sont sortis victorieux après avoir vaincu le dernier État restant de Chu et ont unifié la Chine une fois de plus sous une seule dynastie.

Période des Royaumes combattants

En rouge, le territoire contrôlé par les Qin en 210 av. J.-C. alors qu'ils sortent victorieux de la période des Royaumes combattants.

Vers l'année 480 av. J.-C., la désintégration et la fragmentation de la Chine commencent à s'inverser alors que des États puissants émergent et commencent à conquérir des États plus faibles. Le nombre d'États est passé de 250 à environ 50-100 en seulement trois siècles. Cela a marqué la fin de la période des Printemps et Automnes et le début de la période des Royaumes combattants.

Fin de la période des Royaumes combattants

Vers les dernières décennies de la période, à partir du 3ème siècle av. J.-C., l'État de Qin a remporté victoire sur victoire et a rapidement annexé les différents États restants, jusqu'à ce qu'il n'en reste plus que deux : Qin et Chu, tous deux contrôlant des zones de taille similaire. Le dirigeant de l'État de Qin a été nommé Qin Shi Huangdi dans l'historiographie chinoise, signifiant Premier empereur des Qin. Cela a marqué le moment où le terme Empereur (Huangdi) est entré dans le vocabulaire chinois. Il s'agissait d'un développement très significatif, car les dirigeants précédents étaient appelés rois (wang). Huangdi était une figure mythologique ancienne — presque spirituelle ou divine — remontant à l'âge de Yao et de Shun. Le roi des Qin adoptant le titre de Huangdi était une revendication d'un type de règne qui n'avait pas été vu en Chine auparavant ; c'était une revendication de pouvoir total sur toute la Chine, le seigneur de tous.

Qin et Han : Croissance de la société féodale

Le titre de Qin Shi Huangdi, note le Dr Hammond, était assez ironique, car l'État des Qin n'a régné que pendant 14 ans. Pourtant, en ce temps-là, ils ont entrepris des transformations dramatiques : contrôler de vastes territoires plus grands que ceux possédés auparavant par les dynasties antérieures.

Dans son royaume, l'empereur s'est efforcé de créer un système administratif unique. Son travail a persisté après l'effondrement de la dynastie Qin elle-même et dans les dynasties ultérieures.

Pièce de monnaie de l'ère de la dynastie Qin préservée

La première de ces réformes fut la standardisation. Lorsque la Chine avait été divisée pendant la période des Printemps et Automnes puis des Royaumes combattants, les circonstances locales avaient divergé assez considérablement d'un royaume à l'autre. Par exemple, les chariots et les charrettes avaient des essieux de longueurs différentes dans différents États. Cette différence apparemment anodine forçait les commerçants à changer de charrettes à la frontière, car les routes n'étaient pas conçues pour leurs charrettes, et bien que cela ait été très bénéfique pour la période des Royaumes combattants (puisque les seigneurs pouvaient restreindre et contrôler le commerce plus facilement), cela créait des retards logistiques dans l'État unifié des Qin. Des pièces de monnaie standardisées ont également été introduites dans l'empire, et l'État des Qin a été le premier à donner aux pièces de monnaie chinoises un trou carré au milieu afin qu'elles puissent être liées sur une corde et transportées plus facilement. Qin Shi Huangdi a également standardisé l'écriture à travers tout l'empire, normalisant la manière dont les caractères devaient être écrits.

Les Qin ont également jugé important d'établir un système idéologique standard. Ils n'étaient pas particulièrement attachés aux idées de Confucius ou d'autres grands penseurs comme Laozi : seule la doctrine du légalisme comptait. Cela a conduit, en 214 av. J.-C., à un brûlement de livres et à l'enterrement (vivant) des érudits. Tous les livres qui n'étaient pas des enseignements du légalisme ou des textes utilitaires pratiques (comment faire les choses) ont été détruits. De même, comme de nombreux enseignements étaient enseignés oralement par des maîtres et des penseurs, l'empereur Qin a ordonné que ces érudits qui connaissaient les textes par cœur soient enterrés vivants. Ce processus a été très approfondi, et de nombreux textes n'ont pas survécu à cette période, car la plupart d'entre eux n'existaient qu'en un seul exemplaire à l'époque – à ce jour, très peu de textes existent avant la chute de la dynastie Qin. Ceux qui ont survécu ont généralement été écrits après la chute de la dynastie Qin.

Renversement des Qin

La doctrine du légalisme s'est avérée être un système très efficace pour gagner du pouvoir, mais pas pour le conserver. Il n'y avait aucun mécanisme d'auto-régulation dans ce système, c'est-à-dire aucune contrainte sur la manière d'exercer le pouvoir. Qin Shi Huangdi a poursuivi ce pouvoir purement dans son propre intérêt et est mort en 210 av. J.-C. Son fils lui a succédé sur le trône, mais s'est révélé incapable de maintenir l'État que son père avait assemblé, et il a été tué trois ans plus tard.

Au cours des cinq années suivantes, plusieurs prétendants sont apparus, cherchant à établir leur dynastie sur la Chine. Assez rapidement, deux principaux prétendants se sont démarqués : Xiang Yu (Xiàng Yǔ, 项籍), et Liu Bang (Liú Bāng, 劉邦). Xiang Yu était un général dans l'État de Chu avant l'unification sous l'État des Qin, et était le prétendant le plus probable au trône car il s'est révélé très populaire dans l'empire.

D'autre part, son adversaire Liu Bang était une figure relativement mineure ; il était un geôlier, escortant des groupes de prisonniers des prisons locales vers les prisons de comté. Autour de l'époque où l'État des Qin s'effondrait, Liu Bang a entrepris l'une de ses missions, qui impliquait un voyage de nuit. Il a campé avec ses prisonniers la nuit et, le matin, a constaté que plusieurs s'étaient échappés. Il savait que cela aurait des conséquences graves pour lui car, selon le système des Qin, il avait échoué dans ses devoirs et serait probablement exécuté. Pour éviter ce sort, Liu Bang a eu recours à l'autre alternative disponible pour lui : il a rassemblé ses prisonniers restants et leur a dit qu'il les libérerait s'ils le suivaient. Ils sont devenus le noyau de son armée rebelle qui a combattu les Qin et, après l'effondrement de la dynastie, il a continué à lever une armée qui est finalement devenue un sérieux challenger militaire pour le pouvoir.

Xiang Yu et Liu Bang en vinrent finalement à s'affronter directement. En 204 av. J.-C., une bataille eut lieu au cours de laquelle Xiang Yu vainquit l'armée rivale, infligeant de très lourdes pertes à Liu Bang et concluant que son armée (et la lutte de Liu Bang pour le trône) était détruite. Cependant, Liu Bang avait effectué un retrait stratégique qui mena son armée dans une ville portuaire sur le fleuve Jaune (nommée Ao). Là, il s'empara du grenier à grain, recruta de nouveaux partisans et reconstitua ses forces pour reprendre le conflit avec Xiang Yu.

Deux ans plus tard, Liu Bang vainquit Xiang Yu lors d'un siège très dramatique. L'histoire, dans l'historiographie chinoise traditionnelle, raconte que Xiang Yu se retrouva encerclé par les soldats de Liu Bang—eux-mêmes d'anciens soldats du Chu—chantant des chansons folkloriques de leur pays natal. Lorsque Xiang Yu entendit les chansons, il sut que sa cause était perdue. Il passa une dernière soirée avec sa favorite, la tua, puis sauta sur son cheval droit dans les lignes ennemies où il fut finalement abattu.

Avec son principal adversaire éliminé de la lutte pour le pouvoir, Liu Bang était libre de proclamer une nouvelle dynastie sur la Chine, qu'il appela les Han, d'après le district dont il était originaire. La dynastie Han devint l'une des grandes ères de l'histoire chinoise, durant 400 ans, atteignant une taille géographique, une population et une richesse jamais vues auparavant. La dynastie Han était contemporaine de l'Empire romain à l'ouest et les deux commerçaient indirectement par la Route de la soie.

La dynastie Han précoce

Liu Bang établit la capitale à Chang'an, la même ville qui fut la première capitale de la dynastie Zhou ainsi que la capitale de l'empire Qin. De là, il établit un système de gouvernance impériale qui fut d'abord une continuation du système Qin mais évolua au cours du siècle suivant de règne des Han en un ordre beaucoup plus stable et viable.

Liu Bang hérita cependant de deux systèmes de gouvernance au moment de son ascension au trône. L'administration dans la moitié ouest de la Chine était gérée directement depuis la capitale : l'empereur nommait des fonctionnaires pour servir dans les gouvernements locaux pour des mandats relativement courts et fixes avant d'être envoyés ailleurs. Cela permettait à la cour impériale et à l'empereur d'exercer un contrôle direct et d'administrer essentiellement ces régions eux-mêmes. Dans la moitié est de l'empire, cependant, le pouvoir était donné aux chefs militaires de l'armée de Liu Bang qui avaient sécurisé ces territoires et avaient juré allégeance à la nouvelle dynastie. Ce système avait également été pratiqué par les Zhou et avait finalement conduit à leur fin, et devint effectivement un problème pour la dynastie Han également.

Néanmoins, Liu Bang parvint à stabiliser son règne et transmit pacifiquement la succession à son fils après sa mort en 195 av. J.-C. Un défi émergea bientôt, cependant, lorsque la famille de l'impératrice chercha à développer son influence à la cour. En 180, lorsque le nouvel empereur monta sur le trône, leur plan fut contrecarré et la famille Liu put garder le contrôle du trône.

À cette époque, les chefs militaires qui avaient reçu des terres dans la partie orientale de l'empire commençaient à s'agiter, et plusieurs efforts furent faits par les empereurs Han pour maintenir et étendre leur contrôle sur l'est. Cela culmina en 154 av. J.-C. lorsque une rébellion eut lieu : plusieurs dirigeants militaires à l'est se soulevèrent et contestèrent le pouvoir de la famille Liu. Tous ne soutinrent pas la rébellion, cependant, et la famille Liu put manipuler ces dirigeants à l'est les uns contre les autres de sorte qu'ils se battirent les uns contre les autres au lieu de se concentrer sur l'empire. Alors que ces régions s'affaiblissaient elles-mêmes, l'empire put les ramener sous son administration directe (le système à l'ouest) et les utiliser comme base pour des opérations contre les rebelles restants. En quelques années, presque toute la Chine de l'est revint sous l'administration directe des Han.

Il s'agissait d'un développement critique : premièrement, il indiquait que les Han (et plus globalement les Chinois) avaient tiré les leçons des Zhou et comment contrer de telles situations. Deuxièmement, il cimenta le règne de la dynastie Han : en 150 av. J.-C., la Chine était une entité administrative unique, plus divisée par des dirigeants tributaires.

Empereur Wudi

La période qui a suivi a vu l'un des empereurs les plus célèbres de Chine sur le trône, Wudi (Hàn Wǔdì, 汉武帝—Wu étant son titre honorifique et Di venant de Huangdi, le titre que l'Empereur de Qin a établi). Son règne a duré 54 ans, ce qui en fait le règne le plus long et continu de Chine à l'époque. Grâce à l'absence presque totale de troubles internes et de rébellions en Chine au moment de son accession au trône, Wudi a pu engager de nombreuses réformes qui ont consolidé un ordre impérial, administratif et idéologique qui est resté la base de la cour impériale pendant les 2000 années suivantes.

Ce processus initié par l'empereur Wudi est souvent appelé la synthèse Han par les historiens, et est décrit comme un mélange de trois composantes : le confucianisme, le légisme (en tant que pratique administrative) et la métaphysique.

Le système juridique des Han s'inspirait du système des récompenses et des punitions des Qin, mais était rendu plus "humain" par l'inclusion d'un élément confucéen, qui cherchait à établir des relations appropriées entre les personnes. Ces deux philosophies étaient cependant plus préoccupées par le monde matériel, et l'empereur Wudi était également préoccupé par le monde métaphysique, qu'il considérait comme une partie intégrante (avec le monde matériel) d'un ordre cosmique plus large.

Cela a été théorisé par des personnes comme Dong Zhongshu (Dŏng Zhòngshū, 董仲舒) qui a rassemblé un certain nombre d'idées qui existaient déjà en Chine depuis longtemps en un système parfois appelé cosmologie corrélative ; la cosmologie corrélative cherche à expliquer la corrélation et les connexions entre les phénomènes qui peuvent être observés dans le monde naturel et les actions ayant lieu dans la société humaine. Le Dr Hammond le compare à une "doctrine d'interprétation des présages" : un tremblement de terre ou une éclipse, par exemple, peut être interprété comme un signe que l'ordre naturel des choses est perturbé d'une certaine manière. La mauvaise conduite humaine—y compris celle de l'empereur—créerait de tels présages qui étaient interprétés par la cour royale pour ramener l'empereur sur le droit chemin.

Wudi avait une vision de l'État qui était en accord avec le confucianisme comme outil pour faire le bien, mais cette vision était également une justification pour ses nombreuses expansions : son règne est également marqué par une période de grandes expansions militaires, allant jusqu'à envahir la Corée au nord, le Vietnam au sud et à projeter sa puissance vers l'Asie centrale, créant le plus grand empire chinois de l'époque. L'empereur Wudi a fameusement présenté ses excuses à toute la Chine pour les nombreuses guerres qu'il a déclenchées à la fin de son règne, qu'il considérait comme une erreur.

Son style de gouvernement était également nouveau ; il voulait que l'État résolve proactivement les problèmes des gens et soit engagé dans la vie économique du pays. Il était contre la manipulation du marché pour le profit mercantile et a créé des monopoles d'État sur des biens critiques tels que le sel, le fer, l'alcool, etc. pour réguler et distribuer ces marchandises dans tout le pays.

Wudi a également commencé la pratique de la méritocratie dans l'administration de l'État. Sous ce système, la cour royale organisait des examens (basés sur des tests écrits) que quiconque pouvait passer pour démontrer son érudition et son apprentissage. Réussir le test permettait d'être nommé à des postes dans le gouvernement. Ce système était initialement mis en œuvre à très petite échelle, et n'était pas l'outil principal pour recruter des fonctionnaires gouvernementaux en Chine : pendant le règne de Wudi, la plupart des fonctionnaires entraient au service du gouvernement par réputation ou recommandation.

Après le règne de Wudi

Après la mort de Wudi, ses politiques ont fait l'objet de débats : en 81 av. J.-C., six ans après sa mort, un grand débat a eu lieu à la cour royale, conservé dans des archives écrites connues sous le nom de Débat sur le sel et le fer. Deux factions se sont formées, débattant de la question de savoir si l'intervention de l'État dans l'économie était une bonne chose ou non (en termes confucéens). Une faction soutenait que le rôle de l'État était de réguler la cupidité privée afin de protéger les intérêts des gens ordinaires, et l'autre faction soutenait que le gouvernement ne devrait pas intervenir dans la société mais simplement créer un ensemble d'attentes morales : le gouvernement lui-même devrait être bon et agir de manière appropriée, ce qui donnerait l'exemple aux personnes de la société à suivre. Ils ont également soutenu qu'il était inapproprié pour le gouvernement de s'enrichir en participant à des activités économiques privées. Ces débats ont été significatifs à leur époque et ont également été étudiés par les Chinois ultérieurs pour établir les paramètres de l'interventionnisme ou de l'activité du gouvernement.

Le résultat de ces débats a été que le gouvernement a décidé d'abandonner la plupart des monopoles de Wudi et a permis à l'économie de suivre son propre chemin avec un minimum d'intervention gouvernementale.

Ce moment - jusqu'à environ le tournant du millénaire (et au-delà de l'ère commune) - a été caractérisé par une période très stable dans l'histoire de la Chine, du moins pour les gens. Pendant cette période, les empereurs se sont de moins en moins impliqués dans les affaires de l'administration, préférant plutôt les loisirs et laissant la gestion de l'État à leurs fonctionnaires. Cela a permis aux fonctionnaires de devenir corrompus et de remplir leurs propres poches. Les revenus de l'État ont été négligés, et les tâches administratives quotidiennes et les affaires militaires ont été ignorées. De plus, les familles par alliance (parents par mariage) ont tenté de manipuler la cour royale en leur faveur.

Dynastie Han postérieure

Tout cela a atteint son paroxysme en l'an 7 de l'ère présente lorsque l'empereur Zhangdi (漢章帝) est mort sans héritier. Une brève période a suivi où le pouvoir a été usurpé par Wang Mang (王莽) qui a dirigé la dynastie Xin (Xīn Cháo, 新朝, littéralement "nouvelle dynastie") pendant environ 20 ans. Cette période est connue sous le nom de l'Interrègne de Wang Mang. Wang est mort sans successeur en l'an 23 de l'ère actuelle, et une autre branche de la famille Liu a rétabli leur règne. Cet événement a marqué le début de la période connue sous le nom de Han postérieure (ou parfois Han orientale) qui a duré encore 200 ans.

Réformes foncières

La dynastie Han dans son ensemble a été une période pendant laquelle la propriété foncière a subi des changements significatifs.

Jusqu'à ce moment-là, la terre avait été la propriété des seigneurs (la plupart d'entre eux des dirigeants militaires), et les paysans qui vivaient sur la terre étaient également les possessions des dirigeants. La plupart de ces dirigeants avaient été mis en place par les dynasties précédentes en récompensant les généraux avec les terres qu'ils avaient conquises, mais certaines concessions de terres avaient été faites aux membres de l'administration politique en récompense des services rendus.

Alors que la dynastie Han traitait le problème des dirigeants militaires locaux et unifiait tout l'empire sous leur commandement unique, leur administration a naturellement évolué vers un personnel plus civil et a été élargie pour aider à gérer les affaires d'un royaume centralisé. Les Han ont alors commencé à attribuer les terres différemment, contraints par la réalité matérielle de ce nouvel ordre dans lequel ils étaient les seuls propriétaires de toutes les terres et ne dépendaient pas de la loyauté des seigneurs tributaires. La pratique de récompenser les administrateurs avec des terres est devenue une institution sous les Han.

Cette politique a également changé la composition de l'économie agricole qui a commencé à ressembler à un système de marché, où les domaines individuels appartenant à des familles individuelles produisaient du grain et d'autres marchandises qui étaient ensuite vendus dans toute la Chine.

En théorie, la terre restait la propriété de l'empereur. En pratique, cependant, les terres qui étaient accordées aux familles (et transmises de génération en génération) sont devenues de facto propriété privée. L'État a commencé à reconnaître ce fait et a émis des chartes et d'autres concessions de terres qui ont commencé à fonctionner davantage comme des titres de propriété. Les conflits entre les propriétaires terriens (tels que l'accès à l'eau) étaient médiatisés par un tribunal qui reconnaissait leur propriété et leur titre en tant que propriétaires terriens.

L'avènement de la propriété privée a été un événement très significatif dans l'histoire de la Chine, et a survécu pendant des millénaires après cela. La richesse générationnelle a commencé à s'accumuler dans un processus qui pourrait être assimilé à l'accumulation primitive de capital.

Changement culturel

Étant donné que la base a changé, la superstructure de la Chine a également changé. La culture chinoise, avant la période Han postérieure, avait été principalement axée sur les récits de héros et les gloires de la guerre, caractéristiques de la période des royaumes combattants. Les Han ont plutôt poursuivi la sophistication culturelle : l'apprentissage et la quête de connaissances, la capacité à lire et à écrire de la poésie, à écrire des essais, sont devenus plus culturellement significatifs et valorisés dans la période Han postérieure. Ce changement a été initié par la classe dirigeante et les concernait principalement.

Fin de la période Han

Influence des eunuques

Des conflits internes commencent à réapparaître à la cour royale, avec des parents par alliance tentant de s'emparer du pouvoir à la cour, des dirigeants militaires ressentant cette nouvelle classe de propriétaires terriens qui, selon eux, leur avaient volé leurs titres. Les eunuques sont également devenus un problème ; les eunuques étaient quelque peu uniques à la société chinoise : il s'agissait d'hommes castrés qui servaient dans les parties résidentielles privées du palais impérial, où seul l'empereur lui-même était autorisé. Leur condition les rendait non menaçants pour la ligne de succession, et bien que les eunuques ne soient pas uniques à la Chine en soi, leur rôle spécifique dans la Chine impériale l'était. Les eunuques travaillaient également avec les concubines de l'empereur. La plupart du temps, les eunuques se contentaient de leur rôle subalterne, mais en période de succession menant à un jeune empereur sur le trône, les eunuques pouvaient être influents sur le jeune empereur qui avait probablement l'un d'entre eux comme tuteur ou compagnon.

Déclin des Han

Le fait que les eunuques gagnent en influence est devenu un problème notable à la fin des Han, lorsque une série de jeunes empereurs sont montés sur le trône, ce qui en a fait une faction majeure au sein de la cour impériale.

La situation s'est aggravée lorsque l'affaiblissement de la surveillance impériale a permis à des hommes forts locaux - pas encore des figures militaires, mais principalement des propriétaires terriens privés - d'intensifier leur exploitation sur la paysannerie, en augmentant les taxes et les loyers et en créant du mécontentement. Sans surprise, cette situation a conduit à des révoltes contre les propriétaires terriens et la dynastie dans de grandes parties de la Chine. L'empire a répondu en menant des interventions militaires pour réprimer ces révoltes, ce qui, en un effet domino, a augmenté le pouvoir militaire.

Vers la fin du deuxième siècle, la dynastie Han avait cessé d'être une entité politique fonctionnelle. Tout comme les Zhou ultérieurs, elle existait toujours et les empereurs se succédaient sur le trône, mais le pouvoir réel s'est dissous et les hommes forts du pays ont étendu leur territoire alors que le factionnalisme à la cour affaiblissait encore davantage le fonctionnement de l'État.

Finalement, en l'an 220, le dernier empereur Han a été mis de côté et le pays s'est divisé en trois États successeurs, dont l'un était dirigé par un membre de la famille Liu (la famille régnante de la dynastie Han), nommé Liu Bei (Liú Bèi, 刘备).

La période des Trois Royaumes

La dislocation de l'État Han a conduit à la très courte période (de 220 à 265) connue sous le nom de trois royaumes (Sānguózhì yǎnyì, 三国志演义), intitulé d'après les Chroniques des Trois Royaumes (sānguó zhì, 三国志) écrites par Chen Shou (Chén Shòu, 陈寿) qui a vécu cette période en tant qu'officier militaire du royaume de Shu.

Les trois royaumes en question étaient :

1. Shu (蜀), dans la province du Sichuan actuelle, dirigé par Liu Bei de la dynastie Han.
2. Wei (魏), situé dans le nord, dirigé par Cao Pi (曹丕), fils de Cao Cao (Cáo Cāo, 曹操), un célèbre général de la fin de l'empire Han.
3. Wu (吳), dans le sud-est, dirigé par Sun Quan (Sūn Quán, 孙权).

Début de la période

La période des Trois Royaumes a commencé de la même manière que la fragmentation antérieure de la dynastie Zhou, par une fragmentation de l'empire en divers États souverains. Cependant, contrairement à la fragmentation de l'ère Zhou, les trois royaumes sont restés stables entre eux et ne se sont pas divisés. Ils se présentaient tous comme des régimes confucéens : les trois employaient une administration confucéenne et se préoccupaient de faire le bien dans leurs propres États. Ainsi, il y avait encore une continuité de la période Han - avec la distinction que les héros de cette époque étaient des généraux et non des érudits.

Signification de la période des Trois Royaumes

Elle reste à ce jour l'une des époques les plus célèbres de l'histoire chinoise en raison de l'âge qu'elle représente ; contrairement à la plupart des périodes de l'histoire chinoise, les héros des Trois Royaumes ne sont pas du genre de héros représentés dans les temps antérieurs pour leur force et leur puissance, mais sont plutôt connus pour leur ruse et leur esprit. Tromper son ennemi, c'est-à-dire gagner un combat sans se battre, est considéré comme le grand talent de cette époque. Cao Cao et Zhuge Liang (Zhūgě Liàng, 诸葛亮) sont considérés comme les deux héros les plus exemplaires de cette période.

À un moment donné, le Dr Hammond note, un général avait amené son armée au sud, installant son camp sur la rive d'une grande rivière. De l'autre côté de la rivière se trouvaient les forces ennemies. Leurs lignes d'approvisionnement s'étendaient et, arrivant d'une longue marche, l'armée du nord était dans une situation difficile pour la bataille à venir. Si, cependant, ils pouvaient infliger une victoire décisive à leur ennemi à ce moment-là, ils tourneraient certainement la marée de la guerre. Pour empirer les choses, l'armée arrivante du nord avait utilisé presque toutes leurs flèches dans les batailles sur le chemin de la rivière. Ils ont donc décidé de tirer parti des conditions locales : le soir, un brouillard descendait sur la rivière en raison des conditions météorologiques à cette époque de l'année. En remontant la rivière, ils réquisitionnèrent des bateaux auprès des locaux. Dans les bateaux, ils fabriquèrent des mannequins en paille et habillèrent ces épouvantails de leurs uniformes. Le soir venu, ils poussèrent ces bateaux remplis de poupées de paille le long de la rivière. Les sentinelles de l'armée opposée virent soudain plusieurs bateaux descendre la rivière, remplis de soldats alignés pour attaquer. Ils déchaînèrent leurs flèches sur les bateaux, ne touchant que les mannequins. Plus en aval, la première armée ramena ensuite les bateaux à terre et récupéra les flèches des bateaux, se réapprovisionnant. Le Dr Hammond note que cette histoire est significative car elle a été transmise pendant des millénaires et reste racontée à ce jour. Ces histoires ont été dramatisées en poésie, opéras, romans et, plus récemment, séries télévisées en Chine.

La période des Trois Royaumes a été immortalisée et rendue célèbre par le roman épique Romance des Trois Royaumes (Sānguó Yǎnyì, 三国演义) écrit au 14ème siècle par Luo Guanzhong (Luó Guànzhōng, 湖海散人). Le roman est considéré comme l'un des quatre grands classiques de la littérature chinoise.

Fin de la période

En 265 CE, dans l'État de Wei, la famille Sima s'est emparée du pouvoir à la famille Cao. Ils ont déployé une force qui a conquis les États de Wu et de Shu, et de cette époque jusqu'à l'année 304, leur dynastie des Jin a remplacé les trois Royaumes et a de nouveau uni la Chine.

Cette période d'unification n'a cependant pas duré très longtemps, car d'autres événements en Asie (que, note le Dr Hammond, ne sont toujours pas entièrement compris) ont entraîné une grande migration de personnes à cette époque vers le nord de l'Inde. Au début du 4ème siècle, des peuples turcophones ont commencé à s'installer dans le nord-ouest de la Chine.

Le bouddhisme en Chine

Voir l'article principal : Bouddhisme

L'histoire et la culture chinoises sont très largement autonomes, et l'arrivée du bouddhisme a marqué l'un des rares moments où un élément extérieur est entré en Chine.

Origines du bouddhisme

Le bouddhisme remonte à l'Inde, vers le 6ème siècle avant notre ère — la même époque où les enseignements des cent écoles apparaissent en Chine. Le Dr Hammond note qu'il s'agit d'une coïncidence chronologique qui coïncide avec l'apparition d'autres grandes ères de la philosophie ailleurs dans le monde (comme dans la Grèce antique ou la Perse).

Il existe de nombreux récits très spécifiques sur les origines du bouddhisme — des histoires sur la vie de Siddhartha Gautama, le premier Bouddha et fondateur du bouddhisme — mais beaucoup se contredisent sur certains aspects, ce qui rend difficile l'établissement d'une chronologie historique de la vie précoce du Bouddha.

Le fil conducteur de l'origine du bouddhisme est le suivant : Siddhartha Gautama (également appelé Shakyamuni, la lumière des Shakyas, son clan) a vécu plusieurs expériences qui ont changé sa vie, et en conséquence est devenu un enseignant de nouvelles idées qui ont pris racine en Inde, se sont développées et ont grandi là-bas, et ont finalement spreadé au reste de l'Asie du Sud et du Sud-Est.

Il venait d'une famille noble du nord de l'Inde (aujourd'hui au Népal). En tant que noble, il a grandi dans des conditions de grand luxe et de confort. Il a été élevé dans un palais, et isolé de nombreuses façons des réalités de la vie autour de lui. Pour le jeune prince, la vie était belle et une bonne chose à vivre.

À un certain moment, il en vint à la réalisation que tout n'est pas parfait et beau dans le monde. Dans un récit, le prince se trouvait un jour dans les jardins du palais lorsqu'il entendit un son qu'il ne reconnut pas. Il grimpa à un arbre près du mur du jardin, regardant vers la rue de la ville. Là, il vit une procession de personnes portant un plan avec quelque chose enveloppé dans un tissu et orné de fleurs. Ne comprenant pas ce qu'il voyait, le prince alla voir ses parents pour leur demander ce que signifiait cet événement étrange. Ils lui expliquèrent qu'il avait vu une procession funéraire ; l'objet enveloppé était un corps mort, et le son qu'il avait entendu était celui des pleurs et des lamentations. Ce fut la première rencontre du prince avec la mort et la souffrance qui l'accompagne ; ainsi, il prit conscience pour la première fois des imperfections du monde.

Il existe un certain nombre d'autres récits, mais le point commun entre eux est qu'à un moment donné, avant de devenir le Bouddha, Gautama vit ou vécut quelque chose qui lui fit comprendre l'imperfection dans sa vie auparavant parfaite et protégée.

Le prince partit alors en quête de compréhension, pour comprendre pourquoi il y a de la souffrance et de l'imperfection dans le monde. Il s'enfuit du palais et entreprit une quête spirituelle qui le mena à travers toute l'Inde du Nord. Cette région géographique, note le Dr Hammond, était très riche spirituellement à l'époque : les ermites étaient courants dans les bois, les places de marché étaient pleines de prêcheurs, et le prince passa un certain nombre d'années à passer d'un enseignant à l'autre en posant sa question : "pourquoi y a-t-il de la souffrance, et y a-t-il quelque chose que nous puissions faire à ce sujet ?"

Cependant, aucun des enseignants qu'il rencontra ne donna au prince de réponses satisfaisantes. Finalement, il trouva un endroit appelé Sarnath (près de la ville moderne de Varanasi, en Inde). Là, il entra dans un "parc aux cerfs" — probablement un domaine appartenant à une famille liée à la sienne. En s'asseyant sous un arbre, il eut soudain un moment d'illumination et comprit la réponse à sa question. Immédiatement après cet événement, le prince donna ses premières enseignements. Après cet événement, il continua à voyager et à attirer plus de disciples jusqu'au moment où il réalisa qu'il allait bientôt quitter le monde matériel. Plusieurs récits existent sur ce qui s'est passé ensuite ; dans un récit, le Bouddha monta physiquement au royaume céleste. Dans d'autres, il laissa son corps physique derrière lui et se transforma spirituellement — dans ces écoles, il existe des reliques du corps du Bouddha.

Après sa mort ou son départ, les disciples du Bouddha prirent le rôle d'interprètes et d'enseignants à leur tour. C'est à partir de ce moment-là que le bouddhisme grandit et développa une pratique et une institution religieuses.

Enseignements du bouddhisme

En essence, les principes du bouddhisme sont très simples. La clé réside dans la réalisation de la nature de la souffrance ; la souffrance fait partie de nos vies naturelles et découle de notre attachement aux choses du monde matériel. Pour être libre de la souffrance, il faut se libérer de ses attachements au monde qui nous entoure. Cela peut se faire par la méditation, la renonciation et d'autres entreprises spirituelles.

Ce sont les quatre nobles vérités et elles sont au cœur de toutes les écoles du bouddhisme.

La raison pour laquelle l'attachement est la source de la souffrance est que la réalité du monde est impermanente : tout ce qui existe passe à un moment donné ; cela a un début et une fin. Lapparence de permanence est une illusion (maya en sanskrit). L'illusion ne signifie pas que les choses n'existent pas réellement, mais que rien ne va exister de manière permanente, continue, pour toujours.

L'expérience la plus centrale de l'attachement est notre propre moi ; nous sommes tous attachés à nous-mêmes (et à nos vies). L'idée de rejeter l'attachement est très simple en théorie, mais devient compréhensiblement difficile à mettre en pratique : il est presque impossible de se détacher de sa propre vie. C'est pourquoi la pratique spirituelle de la renonciation (par la méditation et d'autres pratiques) devient très importante pour les bouddhistes.

Écoles du bouddhisme

Au cours des siècles qui suivirent la mort du Bouddha, ses enseignements se développèrent et finirent par se répandre, et deux grandes écoles du bouddhisme émergèrent.

École Theravada

Le bouddhisme Theravada est principalement axé sur l'atteinte de la libération spirituelle individuelle ; il prend les enseignements du Bouddha à leur niveau le plus basique et se préoccupe de la manière dont chaque individu peut atteindre l'illumination par lui-même.

Le bouddhisme Theravada primitif considère les premiers développements du monachisme (le choix de vivre dans un monastère) comme des individus qui renoncent à leur implication dans la société et laissent derrière eux les choses qui les attachent à ce monde, y compris l'attachement très fort à la famille et aux amis.

Au début, les bouddhistes Theravada se retiraient simplement du monde et devenaient des ermites ou des vagabonds. Mais avec le temps, des groupes se sont formés non pas pour former une société avec des règles et des pratiques formelles, mais plutôt en "lieux de résidence", des lieux où ils se rassemblaient généralement.

Bouddhisme Mahayana

Environ 300 ans plus tard, une deuxième école de bouddhisme a commencé à émerger, appelée Mahayana (grand véhicule). Cette école a déplacé son attention de la libération spirituelle individuelle vers le salut de tous les êtres sensibles. Dans cette école de pensée, tout être capable de conscience sera conscient de sa propre mortalité et du monde qui l'entoure. Par conséquent, il sera sujet à la souffrance causée par l'attachement. Le bouddhisme Mahayana croit qu'on ne peut être vraiment libre spirituellement tant qu'on sait que d'autres continuent de souffrir.

Le bouddhisme Mahayana a introduit le concept du Bodhisattva, un être qui a atteint un point de libération spirituelle : ils pourraient atteindre un état de transcendance puisqu'ils ont atteint leur libération individuelle, mais choisissent de rester dans le monde matériel pour aider les autres êtres sur le chemin de l'éveil spirituel.

Diffusion du bouddhisme en Asie

La diffusion du bouddhisme Mahayana était en partie liée à l'adoption du bouddhisme par le roi Ashoka en Inde. Il régnait sur une grande partie de l'Inde du Nord et voulait être un bon roi ; il organisait des débats spirituels à sa cour et a décidé que le bouddhisme était la meilleure réponse aux problèmes auxquels les gens étaient confrontés. Il a érigé des piliers de pierre pour proclamer et promouvoir les enseignements du bouddhisme dans son royaume, spécifiquement le Mahayana.

C'est depuis son royaume que le bouddhisme s'est répandu au-delà de l'Inde et dans le reste de l'Asie du Sud et du Sud-Est. L'école qui a atteint ces lieux était le Theravada. Le bouddhisme Mahayana avait tendance à se diriger vers le nord et l'ouest et à pénétrer en Asie centrale, le long de la route de la soie : les moines bouddhistes voyageaient le long de la route de la soie, répandant leurs enseignements.

Arrivée du bouddhisme en Chine

C'est par cette route que le bouddhisme est arrivé en Chine à un moment donné de la seconde moitié de la dynastie Han. Lorsque les moines bouddhistes sont arrivés en Chine, ils ont été accueillis à la cour de l'empereur : l'empereur Han lui-même était une figure spirituelle, remontant à la dynastie Shang et au culte de ses ancêtres. Dans ce rôle, il était un mécène de toutes sortes de pratiques spirituelles.

Lorsque les moines bouddhistes sont arrivés à Luoyang, on leur a fourni un logement et on leur a permis de pratiquer. Mais, au début, ils étaient considérés davantage comme une curiosité exotique ; ils étaient des étrangers venant de l'extérieur de la Chine, et leurs enseignements étaient intéressants, mais différents.

Éventuellement, alors que l'État Han se détériorait en une misère généralisée et des rébellions, le bouddhisme est devenu plus populaire parmi les masses ; cela ne devrait pas surprendre, car c'était une époque de souffrance et, en tant que telle, une philosophie qui abordait les origines de la souffrance et offrait un chemin pour en sortir a connu un succès populaire. Le bouddhisme a rapidement pris racine en Chine à partir de ce moment-là et est devenu une partie de la culture et de la société chinoises. Les enseignements étaient diffusés par des textes venus d'Inde et par les enseignements oraux des moines. À la fin du deuxième siècle et au troisième siècle de notre ère, le bouddhisme est devenu une religion populaire en Chine (populaire en ce sens qu'il était la religion du peuple).

Grande migration vers la Chine

Après la brève dynastie Jin, et alors que le bouddhisme se répandait en Chine, une nouvelle force est entrée en Chine de l'extérieur : une grande migration de peuples d'Asie centrale a pénétré dans le cœur du pays. Cet événement faisait partie d'une série plus large de migrations qui ont eu lieu dans toute l'Asie au cours du quatrième siècle, mais les historiens ne sont pas sûrs de la raison de ce mouvement.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 ans d'histoire chinoise: 'Conférence 10 : Dynasties du Nord et du Sud'. The Teaching Company.</ref>

Cette période est appelée les dynasties du Nord et du Sud (Nán-Běi Cháo, 南北朝) dans l'historiographie chinoise, avec les nouveaux conquérants formant les dynasties du Nord, et les Han poussés vers le sud formant les dynasties du Sud.

Les peuples qui sont venus dans le nord-nord-ouest de la Chine (par rapport aux frontières à la fin de la dynastie Han) parlaient une langue qui est l'ancêtre du turc, et sont parfois appelés proto-turcs par les historiens. Ils sont arrivés dans un espace occupé par les Xiongnu, qui avaient été une présence constante et, à certaines époques, soit un partenaire commercial bienvenu, soit une menace sur la frontière chinoise - la dynastie Han a construit la Grande Muraille pour se défendre contre leurs raids.

Lorsque les peuples turcs ont commencé à migrer vers le territoire des Xiongnu, qui étaient nomades, ceux-ci ont été déplacés et ont migré plus au nord. Après une longue migration qui leur a pris plusieurs décennies, ils sont apparus dans l'histoire européenne sous le nom de Huns.

Éventuellement, ces peuples turcs ont quitté ce qui était le territoire des Xiongnu et sont entrés en Chine également, qui était une zone fertile. Leur migration s'est terminée au nord du fleuve Yangtsé, qu'ils n'ont pas traversé. Le nord de la Chine à cette époque comptait 20 à 30 millions d'habitants, et les populations migrantes totalisaient moins d'un million de personnes. Il faut comprendre que ce processus de migration n'était pas pacifique et n'a pas déplacé les Chinois établis là-bas, mais plutôt que ces nouveaux venus se sont établis comme une sorte de seigneurs. Dans ce processus, ils ont déplacé l'empire de Chine de la région et ont plutôt établi leur règne, prenant le pouvoir par la force. Cette période est appelée la dynastie du Nord.

Au sud du fleuve Yangtsé, la civilisation et l'ordre politique chinois ont été préservés. Cependant, la présence chinoise dans cette région n'avait été établie que depuis quelques centaines d'années au plus ; le Dr Hammond note que la population chinoise du sud était consciente qu'elle ne vivait pas dans sa terre ancestrale.

Dynastie Wei du Nord

Dynasties du Sud et du Nord en 440 CE. La dynastie Wei a dominé le nord.

Ce processus de migration ne s'est achevé qu'au début du 5ème siècle, avec de nombreux groupes arrivant à différentes époques et établissant leur règne sur différentes zones. La plus historiquement significative de ces dynasties est la dynastie Wei (Bei Wei 北魏) — à ne pas confondre avec le royaume Wei de la période des Trois Royaumes (魏). Pour les différencier, les historiens l'appellent souvent la dynastie Wei du Nord ou le royaume Tuoba (拓跋魏), nommé d'après son peuple.

Cette dynastie contrôlait d'importantes parties des provinces modernes du Henan, du Hebei et du Shanxi. Ils ont d'abord établi leur capitale près de la ville moderne de Datong, et après une centaine d'années environ, l'ont déplacée vers l'ancienne capitale de Luoyang.

Temples grottes

Temple grotte de Yungang (云冈, havre nuageux). Les statues étaient à l'origine contenues dans leurs propres chambres, mais les murs avant se sont érodés avec le temps.

La nature du sol dans le nord-ouest de la Chine, appelé loess, est très particulière. Il s'agit d'un sol très granulaire formé par le retrait des glaciers à la fin de la dernière ère glaciaire, et le vent a soufflé la poussière résultante en motifs en éventail sur des milliers et des milliers de miles carrés. Les dépôts de ce sol peuvent atteindre des centaines de mètres de profondeur.

Grâce à cette nature granulaire ainsi qu'au climat sec de la région, il est possible de simplement creuser dedans, et les habitants du nord de la Chine vivaient souvent dans des habitations creusées dans les collines.

Les Tuoba ont construit d'amples temples bouddhistes dans des grottes de la même manière dans chacune de leurs deux capitales en creusant et en évidant les faces des falaises. Certaines des statues mesurent 20 à 30 pieds de haut (6 à 9 mètres), autour desquelles se trouvent des milliers de petites figures de Bouddha. Les statues étaient commandées par des personnes pour gagner du mérite ou comme actes de dévotion et de foi ; les plus grandes statues étaient commandées par des mécènes riches tels que les seigneurs Wei eux-mêmes, tandis que les petites statues étaient commandées par des agriculteurs en échange de quelques pièces pour les faire sculpter en leur nom.

Le Dr Hammond note que les temples grottes montrent une marque claire que les peuples turcs qui ont migré en Chine étaient eux-mêmes bouddhistes (après avoir été en contact avec lui après sa propagation depuis l'Inde) et ont apporté avec eux une forme de bouddhisme quelque peu militante différente de celle pratiquée en Chine. Pour les Tuoba et les autres peuples turcs, le bouddhisme était central à leur culture et ils en étaient des dévots depuis des siècles à ce moment-là.

Fin du processus de migration

La grande migration vers la Chine s'est poursuivie pendant plus d'un siècle et jusqu'au cinquième siècle de notre ère, mais elle a finalement pris fin. Par la suite, un autre processus a suivi, où la nouvelle élite qui s'était imposée dans le nord de la Chine a commencé à se mêler à la communauté chinoise existante. Après avoir conquis les régions par la force militaire, ses dirigeants voulaient ensuite contrôler et extraire des richesses de sa population ; en particulier parce que la Chine produisait des articles de grande valeur (tels que la soie ou la porcelaine) qui étaient auparavant simplement indisponibles pour ces peuples.

Du point de vue des Chinois, en particulier des nobles et des propriétaires terriens, ils étaient intéressés à former des alliances et des partenariats avec les conquérants pour protéger leurs intérêts. Un moyen principal par lequel ces deux communautés ont pu entrer en contact l'une avec l'autre était par le biais des mariages interethniques.

Éventuellement, des familles métissées sont apparues : elles n'étaient ni entièrement chinoises ni entièrement turques, mais ce que les anthropologues appellent sino-turques. Un processus d'accommodation culturelle a également eu lieu en même temps, où les pratiques culturelles des deux côtés ont été adoptées—principalement du côté turc.

Les Turcs ont rapidement réalisé que pour administrer les territoires qu'ils avaient conquis, ils devaient utiliser les mécanismes existants de l'administration locale que les Chinois avaient mis en place. Ainsi, ils ont adopté le chinois comme langue de gouvernement, et peu de temps après, le chinois comme langue de la vie quotidienne. Après quelques générations, les familles turques ont commencé à adopter des noms de famille chinois adaptés de leur nom d'origine. Les dirigeants turcs ont même commencé à porter des vêtements de style chinois.

De même, certains mots turcs ont été adoptés dans le vocabulaire chinois. Des aspects de l'alimentation et de la préparation des aliments sont devenus caractéristiques du nord de la Chine, et certaines pratiques culturelles de la région encore pratiquées aujourd'hui peuvent retracer leurs origines aux influences turques.

Dynasties du Sud

Au sud du fleuve Yangtsé, où les Chinois avaient été repoussés, il y avait également plusieurs dynasties dirigeantes différentes. Bien que le sud de la Chine ait été contrôlé depuis l'empereur Wudi des siècles plus tôt, les Chinois des dynasties du Sud étaient très conscients de leur identité chinoise. En même temps que les migrations se produisaient dans le nord, des milliers de personnes—particulièrement des familles plus aisées—quittèrent leur foyer dans le nord pour s'installer dans le sud, ce qui rappela aux Chinois du Sud leur position "anormale" dans le sud—qu'ils étaient tous des migrants du nord.

Développements culturels pendant les dynasties du Sud

Cela a engendré une sorte d'anxiété culturelle qui a poussé les nobles chinois à se rappeler leur identité culturelle. Un développement a été l'émergence de la calligraphie en tant que forme d'art ; jusqu'à ce moment-là, l'écriture avait été essentiellement une pratique fonctionnelle : il y avait eu des formes prescrites pour écrire les caractères (remontant à l'empire Qin), mais sous les dynasties du Sud, la manière dont les caractères étaient écrits en est venue à être considérée comme un art. La manière dont on écrivait, en outre, en est venue à être représentative de leur caractère moral. C'est pendant la période des dynasties du Sud qu'un célèbre calligraphe a pratiqué, Wang Xizhi (王羲之). Les dynasties du Sud ont également vu l'émergence de la peinture en tant que forme d'art. Avant cette période, la peinture était considérée comme un artisanat, la production d'un objet. Mais dans les dynasties du Sud, la peinture était considérée comme une expression des goûts individuels d'un artiste. Un célèbre peintre de la période est Gu Kaizhi (Gù Kǎizhī, 顾恺之).

L'écriture en tant qu'outil littéraire est également devenue de plus en plus complexe. La littérature chinoise était très directe et simple : des écrivains comme Mencius ou Sun Tzu écrivaient dans un style très factuel, direct. À partir des dynasties du Sud, l'écriture est devenue très autoréférentielle ; il y avait beaucoup d'allusions à des textes antérieurs, parfois peut-être juste quelques lignes ou caractères, souvent de manière obscure de sorte que l'on devait être très éduqué et connaisseur de ces textes plus anciens pour comprendre la référence. Cette pratique littéraire est apparue pour différencier les Chinois du Sud de leurs pairs du Nord vivant sous la "règle barbare", qui ne comprendraient pas les références et les formulations.

Développements dans le bouddhisme

Les dynasties du Sud ont également donné naissance à des écoles de bouddhisme distinctement chinoises adaptées des sensibilités culturelles et des développements de la société chinoise, telles que l'école Tiantai ou Chan (plus familière en Occident sous le nom de Zen). Les développements du bouddhisme sont devenus vitaux dans la réunification ultérieure de la Chine sous une seule dynastie au sixième siècle.

Fin de la période de division

Cette division de la Chine a duré près de 300 ans. Vers la fin du 6ème siècle, les conditions qui avaient créé cette division avaient commencé à changer. Dans le Nord, la période des migrations avait pris fin et une longue ère d'accommodation culturelle avait commencé. Dans le Sud, l'adoption du bouddhisme et un processus de familiarisation avec les populations du Nord de la Chine avaient commencé à créer les conditions de la réunification en une seule Chine, en particulier parmi l'élite chinoise.

La dynastie Sui

Dans les années 580, des circonstances ont surgi qui ont mis fin à cette longue période de division. Un général nommé Yang Jian, qui venait d'une famille sino-turque du nord-ouest de la Chine, s'est emparé du pouvoir dans l'État qu'il servait, appelé la dynastie Zhou du Nord. Il a fondé sa propre dynastie après un coup d'État, qu'il a appelée la dynastie Sui - nommée d'après son district natal.

De tels renversements violents n'étaient pas particulièrement rares à cette époque de division, mais ce qui a rendu la dynastie Sui historiquement importante, c'est qu'en 589, Yang avait rétabli un empire unifié unique englobant le Nord et le Sud de la Chine.

Une partie de son succès était due au fait qu'il était un général, menant des troupes dans des campagnes et conquérant le reste du Nord de la Chine. En même temps, il n'a pas employé cette méthode dans le Sud de la Chine et l'une de ses premières actions a été d'envoyer son fils, Yang Guang, pour être le vice-roi de la ville de Yangzhou, un centre économique et politique très important dans l'Est de la Chine. La ville était techniquement dans le Nord de la Chine (et sous le contrôle des Sui), mais se trouvait juste à la frontière avec le Sud de la Chine, près de Nanjing. De là, Yang Guang a pu entrer en correspondance et en négociations pour réconcilier et intégrer pacifiquement le Sud de la Chine.

Ils ont également utilisé le bouddhisme comme trait culturel commun entre le Nord et le Sud pour entrer en contact avec leurs voisins. Ils ont finalement négocié un mariage entre Yang Guang et une princesse du Sud pour réintégrer cet État, d'autres États du Sud suivant bientôt leur exemple.

Frontières de la dynastie Sui superposées à une carte de la Chine actuelle (RPC)

Établissement de l'État Sui

Bien que la dynastie Sui elle-même n'ait pas duré très longtemps et n'ait eu que deux empereurs (Yang Jian puis Yang Guang), elle a réussi à établir un nouvel ordre politique que les Tang ont hérité après eux, et qui s'est avéré durable.

Code légal

Un code légal a été formulé, donnant un corps de loi à l'empire dans son ensemble, utilisé pour réguler les affaires du gouvernement et des citoyens. L'adoption d'un code légal n'était pas une nouvelle entreprise à cette époque de l'histoire chinoise, mais leur code a rassemblé les lois du Nord et du Sud de la Chine et leurs différentes administrations et États, créant un corps de loi cohérent pour les nombreuses cultures différentes vivant dans la Chine désormais réunifiée.

Système des champs et puits

La dynastie Sui a également utilisé le système des champs et puits (井田制度, jǐngtián zhìdù), qui a été attesté pour la première fois dans l'histoire chinoise ancienne (et même préhistorique, remontant à la fondation mythologique de la Chine). Il s'agissait d'une méthode de répartition des terres basée sur un système de grille : les champs extérieurs d'une zone donnée étaient des champs privés appartenant et cultivés par des paysans, le champ central étant cultivé pour le seigneur ou l'empire : les revenus de ce champ seraient utilisés pour payer les taxes et les tributs. Le Dr Hammond note que le caractère pour puits (井, jǐng) a probablement été dessiné d'après ce système.

Les Sui n'ont pas rétabli ce système exact, mais l'ont utilisé pour promouvoir un ordre agricole stable. Bien que toutes les terres de l'empire appartenaient théoriquement à l'empereur, ce système garantissait que les terres arables étaient redistribuées à différentes familles tous les 3 ans, assurant que toutes les familles avaient à peu près le même accès aux ressources agricoles. Cette redistribution empêchait l'accumulation de grandes quantités de terres dans certaines familles, évitant la formation à la fois de propriétaires terriens et de paysans sans terre.

Les terres n'étaient pas toutes distribuées de manière égale ; il y avait encore des familles aristocratiques, propriétaires terriennes, qui ont été transmises à la dynastie Sui depuis la période de division. Le système des champs et puits n'a pas exproprié ces terres ; elles étaient entièrement exemptées. Néanmoins, ce système permettait aux agriculteurs de subvenir à leurs propres besoins.

Défense de la frontière

La frontière du Nord-Ouest est restée une zone d'instabilité, et afin de la défendre, l'empereur a établi des colonies agricoles : des soldats seraient envoyés à la frontière et se soutiendraient en cultivant la terre plutôt que d'être financés et nourris par le cœur de la Chine.

Greniers publics

Enfin, la dynastie Sui a établi un système de greniers publics. Chaque année, à l'époque des récoltes, le grain excédentaire était acheté à des prix subventionnés et stocké dans des greniers. Au cours de l'année, lorsque les prix du grain augmentaient en raison d'une offre moindre jusqu'à la prochaine récolte, le gouvernement libérerait du grain sur les marchés à partir de ces greniers pour maintenir des approvisionnements et des prix stables.

Succession de Yang Jian

Yang Jian a été succédé par son fils Yang Guang, le deuxième et dernier empereur de la Sui. Son règne a été marqué par des expéditions militaires, cherchant à rétablir le contrôle chinois sur les territoires perdus en périphérie lors de la division du Nord et du Sud. En particulier, il a lancé plusieurs campagnes militaires contre la Corée. Ces campagnes n'ont pas été couronnées de succès et ont créé de l'insatisfaction dans l'empire.

Il a également lancé des campagnes militaires vers le nord-ouest, en Asie centrale, pour essayer de repousser certaines des populations turques. Ces campagnes ont également été un drain financier pour l'économie et ont perturbé les communautés alors que les soldats étaient éloignés de leurs villages pour combattre à la frontière.

En même temps, le Nord-Ouest de la Chine subissait lentement un processus de changement climatique de plusieurs millénaires qui rendait progressivement la région plus chaude et plus sèche, réduisant la production agricole. À l'époque des Sui, le Nord-Ouest n'était plus en mesure de soutenir le mode de vie fastueux de la cour impériale (située depuis des temps plus anciens à Chan'an et Luoyang à proximité). Par conséquent, le grain devait être importé du Sud, pour lequel Yang Guang a entrepris la construction d'un canal (qu'il n'a jamais terminé mais qui deviendrait plus tard le Grand Canal, qui reste l'artère économique principale du Nord au Sud de la Chine). Ce projet nécessitait une grande mobilisation de main-d'œuvre et de ressources et, bien que nécessaire avec le recul historique, la construction du canal n'était pas populaire auprès des masses.

Fin de la dynastie Sui

La dynastie Sui a duré de 589 à 617. Les masses n'étaient pas satisfaites des campagnes militaires ratées et de la construction du Grand Canal qui ont pesé sur leurs familles et leur économie locale. Ce mécontentement, cependant, n'aurait pas suffi à lui seul à dissoudre la dynastie Sui. En plus de cela, une histoire (ou une rumeur) circulait dans la capitale selon laquelle le trône "allait être occupé" par une personne nommée Li (le dirigeant de Sui étant nommé Yang). Cette histoire a d'abord été répandue par des devins itinérants, puis transformée en chanson populaire. Yang a commencé à se méfier des fonctionnaires du gouvernement nommés Li et, pour sauvegarder son règne, les a fait exécuter également.

Dans la ville de Tanyuan, Li Shimin, le fils d'un commandant de garnison, a vu l'écriture sur le mur pour lui et son père : s'ils attendaient, l'empereur les ferait finalement exécuter pour s'appeler Li. Yuan, le père de Shimin, a dû saisir l'opportunité et prendre le pouvoir pour lui-même. En 617, Li Yuan, son fils et leurs troupes ont marché vers le sud en direction de la capitale. Des rébellions ont éclaté, et la cour s'est effondrée assez rapidement : Yang Guang est mort, et l'autorité s'est désintégrée à la capitale.

La dynastie Tang

Établissement de la dynastie

Une brève période de guerre civile a suivi la fin de la dynastie Sui, avec un certain nombre de prétendants cherchant à établir leur dynastie. La famille Li était les principaux prétendants et, en 621, tous leurs opposants ont été éliminés, laissant la voie libre pour établir leur dynastie Tang avec Li Yuan comme empereur. Le nom Tang, comme beaucoup de dynasties avant eux, était le nom du district d'origine de Li Yuan. La capitale a été établie sur le site historique de Chang'an, la ville de Luoyang étant utilisée comme capitale secondaire.

Empereur Li Shimin

Li Yuan a abdiqué en 626 en faveur de son fils Li Shimin, qui a régné pendant 23 ans jusqu'en 649. Il a poursuivi de nombreuses pratiques initiées par la dynastie Sui. De plus, il a formalisé le nombre de ministères à seulement six, ce qui a été maintenu par toutes les dynasties d'empereurs suivants jusqu'en 1911, date à laquelle la structure impériale de la Chine a été renversée et la République de Chine est née.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 12: The Early Tang Dynasty'. The Teaching Company.

Il a également créé une institution bureaucratique distincte pour gérer les affaires de la maison impériale, établissant une démarcation claire entre les activités et les finances personnelles de la famille royale et les affaires et les finances du gouvernement. Cette démarcation était une évolution importante car elle éloignait un peu plus l'État du fait d'être la propriété personnelle de l'empereur. Elle s'est également avérée être une structure robuste pour prévenir les abus de la famille royale qui avaient posé des problèmes dans le passé.

Enfin, Li Shimin a également étendu le pouvoir chinois en Corée et dans ce qui est aujourd'hui le Vietnam. À l'extrême ouest, les armées Tang ont projeté leur pouvoir beaucoup plus loin que toute autre dynastie auparavant : elles ont établi un contrôle chinois direct jusqu'à la province du Xinjiang. Dans ce qui est aujourd'hui une partie du Kazakhstan et de l'Ouzbékistan, des protectorats ont été établis avec les dirigeants locaux, contribuant à l'expansion économique de la dynastie Tang.

Changement économique et social

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Emplacement de la ville de Xi'an en Chine, anciennement la capitale historique de Chang'an.

Capitale de Chang'an

La ville de Chan'an était importante non seulement en raison de son rôle historique, mais aussi parce qu'elle était stratégiquement placée au début (ou à la fin) de la route de la soie lorsqu'il s'agissait de l'entrée (et de la sortie) de la route en (et hors de) Chine.

Les routes commerciales de toute l'Asie convergeaient à Chang'an, ce qui en a fait probablement la plus grande ville du monde à cette époque : la ville abritait une population de 2 millions de personnes, établie dans une zone géographique bien plus vaste que ses plus grandes "rivales" à l'époque (Le Caire et Bagdad). En tant que centre du commerce, des personnes de civilisations de toute l'Eurasie s'y sont rassemblées, faisant de la ville un centre multiculturel cosmopolite sans égal — et probablement sans précédent.

Prospérité

Le premier siècle de règne des Tang a été marqué par la paix, la Chine ayant été réunifiée, ce qui a permis une prospérité qui a stimulé la croissance économique ainsi que le vaste système commercial international.

La croissance démographique a suivi ; une partie de la croissance de la population était due à l'expansion aux frontières, apportant de nouveaux territoires, mais aussi à des facteurs internes : l'absence de guerre interne signifiait que plus de personnes survivaient, et l'activité économique de la route de la soie a élevé les normes de vie des gens et a contribué à une espérance de vie plus longue.

On estime qu'au cours de la dynastie Tang, la population de la Chine est passée d'environ 120 millions à environ 250 millions.

Ordre social

L'ordre social sous la dynastie Tang était une continuation du système aristocratique qui avait émergé pendant la dynastie Han. La base de la richesse et du statut était la possession de grands domaines, concentrés dans des familles qui en étaient propriétaires depuis des centaines d'années.

Les Tang ont formalisé et réglementé ces domaines dans une mesure encore plus grande que celle observée dans les dynasties précédentes. Dans la capitale, un registre généalogique a été établi, maintenant un enregistrement de l'appartenance à une famille. Les fonctionnaires du gouvernement étaient généralement recrutés parmi ces familles.

Cette base de recrutement a maintenu l'ordre aristocratique qui plaisait à ces familles, mais le Dr Hammond note également que pour fonctionner en tant que fonctionnaire du gouvernement éduqué et lettré, il fallait une certaine quantité de ressources économiques pour apprendre la tradition textuelle, les écrits de Confucius, les histoires de la Chine, le corps de précédent et de connaissances historiques nécessaires. Une famille de paysans qui devait déployer toute sa force de travail disponible pour la production alimentaire n'aurait tout simplement pas pu se permettre d'épargner un jeune homme pendant les plusieurs années nécessaires pour l'éduquer sur ces sujets.

Impératrice Wu Zetian

Biographie

Li Shimin est finalement décédé et a transmis le titre d'empereur à son fils. En 690, l'impératrice Wu Zetian a pris le trône, un événement sans précédent en Chine : tous les empereurs avant elle avaient été des hommes. Elle a également été la dernière impératrice de Chine.

À un très jeune âge (peut-être autour de 12 ou 13 ans), elle est entrée à la cour en tant que concubine pendant les dernières années de Li Shimin — il n'est pas clair qu'il l'ait effectivement rencontrée. Lorsque l'empereur est mort, la tradition voulait que toutes les femmes et les concubines de sa cour soient retirées dans des temples bouddhistes afin que la partenaire d'un empereur ne puisse devenir la partenaire de personne d'autre.

À l'anniversaire de la mort de Li Shimin, son fils Li Zhi visita les anciennes concubines et fut captivé par Wu Zetian, qui devait avoir environ 15 ans à cette époque. Il l'amena au palais, en faisant sa favorite. Finalement, il écarta sa propre épouse et fit de Wu Zetian l'impératrice, lui donnant une proximité directe avec le trône. En même temps, Li Zhi n'avait pas de fils pour hériter du trône, mais seulement des neveux, ce qui fit de Wu Zetian la tante des deux empereurs suivants. En 690, elle écarta son neveu, qui était encore un très jeune garçon, et assuma elle-même le pouvoir impérial.

Wu Zetian régna pendant 15 ans, et l'une de ses premières actions fut de changer le nom de la dynastie en dynastie Zhou, faisant écho à la dynastie ancienne. Elle abdiqua du trône en 705, et son neveu, qui avait brièvement régné avant elle, retourna sur le trône. Wu Zetian mourut peu après de causes naturelles.

Impact

Le règne de l'impératrice Wu Zetian fut un moment très unique dans l'histoire chinoise. Dans l'historiographie chinoise traditionnelle à son sujet, son histoire est présentée comme un événement assez sombre ; les érudits confucéens qui ont écrit ses histoires n'aimaient pas qu'une femme soit sur le trône et ils ont tout fait pour ternir sa réputation. Cependant, l'examen des archives de ses 15 années de règne montre qu'elle était une dirigeante moyenne, qui n'a pas beaucoup innové mais qui a également maintenu le cap en termes de stabilité.

Elle fut remarquée pour son patronage du bouddhisme, et pour avoir sapé le système de recrutement aristocratique établi par Li Shimin. Comme la cour royale se méfiait d'elle, elle chercha à créer des alliances avec des familles mineures en les recrutant à la cour royale et en obtenant leur soutien.

L'empereur Xuanzong

Après l'abdication de Wu Zetian, son neveu (connu sous le nom de Xuanzong, nom personnel Li Longji) monta sur le trône, régnant jusqu'en 756—plus de 50 ans. Il est considéré comme l'un des grands empereurs de l'histoire chinoise, non pas à cause de ses propres réalisations, mais parce qu'il a régné sur l'âge d'or de la dynastie Tang, une période pendant laquelle l'économie a prospéré, le rôle de Chang'an en tant que centre commercial est resté significatif, et la culture bouddhiste a prospéré et à la fois des temples ont été construits et de grands projets de traduction ont été menés pour intégrer davantage le bouddhisme dans la culture chinoise.

La première partie du huit siècle fut également une époque où certains des plus grands poètes de toute l'histoire chinoise étaient contemporains : ils se connaissaient et s'écrivaient, et créaient un moment très riche et dynamique dans les arts chinois. Des figures comme Li Bo, Du Fu, Meng Haoran de cette période sont des noms que tout écolier chinois aujourd'hui connaîtrait et étudierait.

Quête d'immortalité

L'empereur Xuanzong était néanmoins un empereur compétent, mais à mesure qu'il vieillissait, il se préoccupait davantage de la vie intérieure du palais : notamment la quête d'immortalité.

À l'époque en Chine, remontant à l'époque des dynasties du Nord et du Sud, une pratique spirituelle connue sous le nom de taoïsme religieux (différenciée de la pratique philosophique) était particulièrement préoccupée par la recherche de l'immortalité, la communication avec un royaume spirituel peuplé d'êtres immortels. L'une des façons dont cela se faisait était de prendre diverses substances chimiques dans le corps, produisant des états de sensibilité spirituelle accrue (probablement des hallucinogènes). Les personnes impliquées dans cette pratique croyaient qu'elles entraient en contact avec des êtres spirituels qui leur transmettaient diverses "recettes" pour de meilleures concoctions afin de poursuivre leur quête spirituelle. Xuanzong s'est impliqué dans ces activités à mesure qu'il vieillissait, peut-être sans surprise.

Yang Guifei

En même temps, l'empereur Xuanzong s'éprit d'une femme connue sous le nom de Yang Guifei—de la famille Yang au pouvoir plus tôt, déposée par les Li. Guifei n'était pas son nom personnel, mais un titre signifiant "concubine précieuse". Elle fut choisie par Xuanzong pour devenir sa favorite, et en vint à jouer un rôle dans sa vie au-delà de celui d'une simple dame de la cour, devenant une partenaire et une conseillère dans les affaires de l'État et d'autres préoccupations. Cela en fit une personne très puissante—au moins potentiellement—au point que les fonctionnaires confucéens de la cour devinrent jaloux d'elle.

An Lushan et la sécurité des frontières

Un problème constant pendant la dynastie Tang était la sécurité des frontières à l'ouest, le maintien des défenses le long de la frontière avec l'Asie intérieure. La dynastie Tang a poursuivi les colonies militaires de la dynastie Sui, mais a également mis en place de nouvelles politiques. L'une de celles-ci consistait à employer des forces militaires d'une partie de la frontière pour la défense d'une autre partie de la frontière. Les Ouïghours, par exemple, originaires de la frontière nord-ouest, ont été envoyés pour défendre la frontière nord-est, où les personnes qu'ils défendaient n'avaient rien en commun avec eux.

Un individu ouïghour employé dans cette capacité, connu sous le nom d'An Lushan (probablement Rakshan dans sa langue d'origine), était à la tête d'une garnison chinoise près de l'emplacement de la ville moderne de Pékin. Il était un général très compétent et défendait efficacement sa partie de la frontière. Cela en a fait une figure populaire à la cour de Xuanzong. De temps en temps, ces commandants venaient faire un rapport à la capitale et les archives historiques montrent que lorsque An Lushan se rendait à la capitale, il était reçu avec beaucoup de générosité par l'empereur lui-même.

Grâce à ces visites, An Lushan est également devenu un bon ami de Yang Guifei. Leur relation est décrite comme parfaitement ordinaire, mais des fonctionnaires jaloux à la cour ont choisi de calomnier à la fois Yang Guifei et An Lushan en affirmant qu'ils avaient une liaison illicite. L'empereur ne croyait pas aux rumeurs, mais il était si persévérant qu'il a fini par avoir des doutes. Il a convoqué An Lushan à la capitale. An Lushan n'était pas ignorant des rumeurs, et donc il a refusé de faire le voyage. Cela a été pris comme un acte de culpabilité de la part d'An Lushan, et donc l'empereur l'a convoqué à nouveau, et An Lushan a accepté de se rendre à la capitale.

La rébellion d'An Lushan

An Lushan a emmené son armée avec lui pour voir l'empereur. Cela a déclenché, en l'an 755, la rébellion d'An Lushan, qui a duré jusqu'en 763 et a ébranlé la dynastie Tang jusqu'à ses fondements, car leur règne jusqu'alors avait été marqué par de grands succès et une paix intérieure.

Un certain nombre de batailles et de sièges ont eu lieu, et il en est sorti victorieux dans chaque cas, ses armées grandissant à chaque fois. Alors qu'il approchait de la capitale, l'empereur et les courtisans ont décidé de fuir (malgré l'avoir officiellement convoqué). Ils se sont enfuis vers le sud-ouest dans le Sichuan et la capitale de Chang'an a été capturée par les rebelles. Pendant cette marche, l'empereur a réalisé qu'il ne pouvait pas continuer sa relation avec Yang Guifei, et il a permis à ses courtisans de l'assassiner.

Fin de la rébellion

La rébellion a finalement pris fin après la mort de l'empereur et d'An Lushan (le premier de vieillesse, et le second au cours de la rébellion), et leurs fils ont continué les hostilités à la place de leurs pères.

Avec la capitale perdue, la famille royale a dû trouver de nouvelles avenues de soutien contre les rebelles, la méthode principale par laquelle ils ont fait des compromis avec des officiers militaires puissants qui étaient stationnés loin de tout conflit. Lorsqu'ils étaient approchés par l'empereur, ces généraux voyaient une opportunité de négocier avec l'empereur et obtenaient des concessions. Par exemple, la cour a dû accepter de renoncer au contrôle de certaines taxes, qui devaient être détenues par les généraux à la place.

Conséquences et impact de la rébellion d'An Lushan

Ces accords ont été couronnés de succès car ils ont permis à la famille Li de préserver son règne et de vaincre la rébellion. Cependant, en accordant ces concessions, la dynastie s'est affaiblie de manière irréparable. Après la fin de la rébellion d'An Lushan en 763, la dynastie Tang n'a jamais pu retrouver la dynamisme et la prospérité qu'elle avait précédemment connues.

Bientôt, la même situation qui avait conduit à la chute de plusieurs dynasties antérieures est réapparue : la cour Tang contrôlait directement les zones autour de Chang'an et de Luoyang, ainsi que certaines zones (particulièrement dans le nord-ouest de la Chine) qui étaient traditionnellement sous l'administration de la dynastie régnante. Mais sinon, de grandes parties de l'empire - bien qu'elles continuaient à reconnaître l'autorité de la famille régnante et à envoyer des tributs, gardaient de plus grandes proportions pour elles-mêmes et devenaient de plus en plus autonomes.

En même temps, de nombreuses familles nobles ont commencé à trouver des mécanismes juridiques pour accorder leurs terres aux monastères bouddhistes, rendant leurs terres exemptes d'impôts. Le contrat fonctionnait en donnant la propriété de la terre au monastère, la famille conservant des droits sur une partie de l'utilisation de la terre, par exemple en possédant une partie de la récolte. Avec ce mécanisme, la famille réaliserait finalement plus de profits en ne payant pas d'impôts sur la terre, même si elles ne conservaient qu'une partie de la récolte et ne pouvaient plus utiliser leur terre librement.

La confluence de ces deux phénomènes a conduit à une perte majeure de revenus pour la famille royale, qui avait particulièrement besoin d'argent après les plusieurs années de guerre civile. Cela a conduit le gouvernement à augmenter le taux des taxations, touchant principalement les petites familles de paysans qui n'avaient pas grand-chose à leur nom en premier lieu. Cela n'a pas seulement causé des troubles, mais a également accru les inégalités de richesse.

Dynastie Tang tardive

Révivalisme confucéen du 9ème siècle

Au début du 9ème siècle, un mouvement pour raviver la centralité du confucianisme dans la culture politique chinoise et les opérations de l'État a commencé à apparaître, le plus important étant le mouvement du Gu Wen (prose de style ancien), un mouvement littéraire dirigé par Han Yu.

Han Yu

Comme plusieurs des partisans du Gu Wen, il était une nouvelle sorte de figure dans le gouvernement impérial des Tang. Venant d'une famille aristocratique mineure, il est entré au service impérial en passant l'un des examens impériaux occasionnels, démontrant une réalisation littéraire plutôt que simplement né dans le privilège.

Il a critiqué les problèmes qui plagiaient la Chine à l'époque à travers la culture littéraire. En tant que membre de l'élite savante, il considérait que la centralité de la culture littéraire était fondamentale au fonctionnement de la politique (le shi confucéen). Pour Han Yu, l'écriture de prose devait être aussi claire et simple que possible, communiquant les idées de l'auteur clairement. Il a critiqué la prose fleurie qui est apparue dans les dynasties du Sud, disant qu'il s'agissait d'une sorte d'écriture dans laquelle les gens se préoccupaient davantage de comment ils disaient quelque chose plutôt que de ce quils disaient.

Il a blâmé ce développement sur deux influences : le bouddhisme et le taoïsme religieux (une réponse de la culture chinoise à l'arrivée du bouddhisme). Il considérait que les deux étaient de mauvaises influences sur la civilisation chinoise en grande partie parce qu'ils représentaient le rejet de la famille telle que Confucius envisageait la société. Le bouddhisme, en particulier, défiait directement le culte des ancêtres qui avait été central dans la spiritualité chinoise depuis l'Antiquité. Han Yu a soutenu que, les moines bouddhistes n'ayant pas d'enfants et ne continuant donc pas leur lignée familiale, il n'y avait pas de descendants pour accomplir les offrandes aux ancêtres qui seraient abandonnés.

Il a plaidé pour un retour aux valeurs du confucianisme dans des essais, deux des plus célèbres étant intitulés Les origines du Dao et Le mémorial sur l'os du Bouddha.

Mémorial sur l'os du Bouddha

Dans le Mémorial, il a abordé un événement majeur qui s'est produit de son temps : un os du doigt du Bouddha a été apporté à Chang'an, attirant de nombreux pèlerins avec lui. L'empereur lui-même avait annoncé qu'il irait au monastère et rendrait hommage à cette relique. Han Yu a écrit une lettre à l'empereur disant (de manière très confucéenne directe) qu'il n'était pas approprié pour l'empereur de Chine de faire cela, "rendre hommage au cadavre en décomposition d'un étranger" — soulignant que non seulement il était problématique pour l'empereur de donner un sens à une partie du corps (les corps, et les personnes qui s'en occupent, étant à la périphérie de la société dans la culture chinoise ancienne), mais surtout que le Bouddha était un étranger, ce qui était scandaleux pour Han Yu.

L'empereur n'a pas été ravi par la lettre de Han Yu, et l'a condamné à l'exil dans les parties périphériques du sud de la Chine, près de la frontière avec ce qui est maintenant le Vietnam. Cette punition s'est produite à plusieurs reprises au cours de la carrière de Han Yu, en raison de cette approche directe des questions de politique, et était souvent une peine de mort car la malaria ou d'autres maladies tropicales contamineraient les exilés.

Héritage

Han Yu est mort en 824. Bien que lui et les autres théoriciens du Gu Wen n'aient jamais eu assez d'influence pour balayer l'ensemble de la nation, ils ont créé une position intellectuelle qui est devenue partie intégrante du discours en cours sur la culture chinoise. Les valeurs que Han Yu défendait seraient plus tard reprises au 11ème siècle.

Han Yu lui-même n'a pas parlé de questions financières ; il a attaqué le bouddhisme pour des raisons morales, le considérant comme étranger, sapant la famille, les valeurs confucéennes et la culture chinoise.

Dernières décennies de la dynastie Tang

Purge du bouddhisme

En 845, 20 ans après la mort de Han Yu, une grande purge du bouddhisme a eu lieu - principalement en réponse aux critiques de Han Yu ainsi qu'aux problèmes fiscaux auxquels la dynastie était confrontée. L'empereur Wuzong, un daoïste fanatique, a émis des édits pour interdire le bouddhisme et établir des monastères en Chine. Cela a créé une grande rupture dans les monastères bouddhistes : les moines et les nonnes ont été invités à retourner dans leurs familles, et leurs monastères ont été détruits.

Plus important encore, les terres monastiques ont également été confisquées et remises à la famille royale, ce qui a permis une nouvelle étape de redistribution des terres, les rendant aux petits agriculteurs que la cour pouvait taxer. En effet, sur plusieurs décennies, les terres aristocratiques privées (originellement données aux monastères pour éviter les taxes) ont été saisies par le gouvernement qui pouvait maintenant taxer cette terre encore plus.

La purge du bouddhisme n'a duré que 6-7 ans, au début des années 850, les monastères bouddhistes ont pu être rétablis et ont rapidement réapparu en Chine. Cependant, leurs terres ne leur ont pas été rendues ; sans ces terres pour subvenir à leurs besoins, les monastères n'ont pas pu retrouver la grande base de population qu'ils avaient auparavant.

Bien que ce retour des revenus fiscaux ait aidé le gouvernement, il n'a pas soutenu la dynastie très longtemps.

Fin de la dynastie Tang

Toutes ces conditions ont finalement abouti à une crise. Des guerres civiles ont éclaté dans toute la Chine, avec des généraux puissants tentant de s'emparer des territoires de leurs pairs. Dans les dernières années du 9ème siècle, des forces militaires ont pénétré dans le palais impérial et massacré les eunuques, faisant des derniers empereurs Tang des pantins de seigneurs de la guerre militaires.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 14: Five Dynasties and the Song Founding'. The Teaching Company.</ref>

Ce processus s'est terminé en l'an 907 lorsque le dernier prétendant au trône des Tang a été déposé et assassiné, ce qui a conduit à la disparition complète de la dynastie.

Période des cinq dynasties

À la suite de la dislocation de la dynastie Li, la Chine a été à nouveau fragmentée en plusieurs royaumes différents. Cette période, cependant, a été relativement brève ; elle n'a duré que 53 ans. Ce serait également la dernière fois que la Chine se désintégrait en une multiplicité de petits États.

Bien que cette période soit connue dans l'historiographie chinoise sous le nom de période des cinq dynasties, il y avait en réalité jusqu'à 20 États différents qui existaient au total pendant cette période, pas tous en même temps. Les cinq dynasties qui ont donné leur nom à la période sont celles qui étaient considérées (par les historiens ultérieurs) comme ayant transmis l'autorité légitime (Zhengtong), traçant une ligne de la Tang à travers ces cinq dynasties consécutives et jusqu'à la Song. La plus longue de ces cinq dynasties a vécu pendant un total de 13 ans, tandis que certaines n'ont survécu qu'un an ou deux.

Cette période a été marquée par une grande instabilité et des guerres constantes. Le pouvoir militaire, comme dans les périodes précédentes, était le principal composant pour l'assomption de l'autorité : quiconque avait assez de troupes et de ressources pouvait établir son régime.

Fondation de la dynastie Song

En 960, la période des cinq dynasties a officiellement pris fin. Une paire de frères, Zhao Guangyin et Zhao Guanyi, ont pris le pouvoir dans le dernier des États des cinq dynasties. Ils ont renversé le jeune roi et ont proclamé leur propre dynastie, la Song - nommée d'après leur lieu d'origine.

La Song, qui a été établie en 960, s'est avérée être l'État qui a réunifié la Chine après cette période et qui a duré jusqu'à l'année 1279.

Les deux frères se sont succédé sur le trône pendant un total de 35 ans, mais leurs deux règnes sont parfois comptés comme un seul. Ils étaient des commandants militaires qui étaient arrivés au trône par des moyens militaires, et ainsi faisaient face à un problème très urgent : quiconque avait les moyens et les ressources pouvait remettre en cause leur règne et leur prendre le pouvoir à leur tour.

Pour éviter ce sort, ils ont mené des campagnes militaires pour réunifier la Chine. À la fin de la décennie, ils avaient militairement rétabli un empire - bien que plus petit que l'empire Tang même à son apogée, ne s'aventurant pas aussi loin dans les frontières.

Nouveau ordre administratif

Pour sécuriser ces nouvelles acquisitions territoriales, les frères Zhao ont établi un gouvernement bureaucratique civil qui était la norme depuis la dynastie Han ; le mécanisme pour remplir ce gouvernement était de se tourner vers l'aristocratie et les familles riches qui pouvaient se permettre d'éduquer et de libérer leurs fils pour le service gouvernemental.

Suite à la guerre civile et à la dissolution des Tang, cependant, presque toutes ces familles aristocratiques avaient simplement disparu et s'étaient éteintes. Leurs titres de propriété avaient été saisis et brûlés pendant les rébellions, et les membres de la famille seraient exécutés par les rebelles paysans lorsqu'ils marchaient sur les domaines. Les familles nobles serviraient également de généraux à la guerre, dont il y en avait beaucoup pendant la fin des Tang, et y mourraient. Lorsque les centres administratifs étaient disputés et capturés, le conquérant brûlait souvent les documents.

Essentiellement, les frères Zhao n'avaient pas cette base aristocratique et éduquée à partir de laquelle ils pouvaient recruter. Pour résoudre ce problème, ils se sont tournés vers le passé et ont trouvé les examens impériaux qui avaient été instaurés au début de la dynastie Han, bien que comme un mécanisme mineur de recrutement. Bien que ce système ne soit pas devenu le seul moyen de recrutement, il a été élargi et est devenu une institution centrale de la dynastie Song. Les deux autres principaux moyens de recrutement étaient par recommandation de quelqu'un dans l'administration, et par le privilège de l'ombre (Yin). Les fonctionnaires pouvaient étendre le privilège de l'ombre à leurs fils qui n'avaient pas à subir d'autres procédures de qualification.

Toutefois, les examens sont restés la principale voie de recrutement ; en examinant les membres les mieux classés de l'administration des Song (ceux qui faisaient les politiques) révèle que la grande majorité d'entre eux étaient des personnes qui étaient entrées par les examens impériaux.

Réalisation des examens impériaux

Bien que, juridiquement parlant, presque tout le monde pouvait passer l'examen impérial, certains groupes étaient exclus par défaut, le plus important étant les femmes. Les marchands, qui étaient le deuxième groupe le plus important en termes de nombre, étaient également interdits de passer l'examen pendant des générations (leurs fils et autres descendants étaient automatiquement inéligibles). Cela était dû au système confucéen qui considérait que les marchands avaient une très faible utilité sociale puisqu'ils ne produisaient rien eux-mêmes.

Bien que cela laissait environ 50 % de la population techniquement éligible aux examens, il fallait être éduqué pour pouvoir se présenter à l'examen, ce qui était hors de portée pour de nombreuses familles qui ne pouvaient pas se permettre de libérer la main-d'œuvre et les finances nécessaires pour éduquer leur fils.

Le processus d'examen lui-même s'inspirait de la renaissance confucéenne observée sous Han Yu. Les examens testaient la maîtrise par le candidat d'un corpus d'écrits confucéens, de textes historiques et de littérature classique. Le candidat devait être capable de citer des textes de mémoire et de les appliquer à des questions de gouvernement ou d'administration. Ils devaient également être capables de composer de la poésie, en écrivant dans un style littéraire élégant.

Changements culturels du système d'examens impériaux

Cette place centrale que les examens impériaux occupaient dans la base matérielle du pays a fortement influencé sa superstructure, et il est devenu une institution de la culture chinoise qui a survécu pendant les mille années suivantes : la préparation aux examens, la passation des examens, le fait de faire partie de ce système donnaient un sens de soi et de communauté à l'élite. Alors que les anciennes familles aristocratiques tiraient leur identité du fait d'être de grandes familles inscrites dans le registre, les nouvelles familles de l'élite à partir de la dynastie Song, cependant, les personnes atteignaient ce prestige et ce statut en participant au système des examens impériaux, faisant d'elles les shi éduqués des temps anciens. C'est aussi à cette époque que le terme shi en est venu à signifier non seulement un conseiller, mais aussi une personne éduquée ou un érudit.

Les membres de cette strate se connaissaient grâce à leur participation à une culture lettrée partagée, s'étendant même aux personnes qui n'avaient pas réussi les examens ; ceux-ci étaient très difficiles à réussir, organisés à deux niveaux : local et national (et plus tard provincial). Le taux de réussite à chaque niveau n'était que d'environ 10 %, avec une proportion moindre de personnes se présentant aux examens à chaque niveau supérieur. En moyenne, 100 personnes réussissaient l'examen chaque année. Ceux qui échouaient à leur examen étaient néanmoins éduqués, et constituaient la classe des lettrés.

Fermentation intellectuelle de la dynastie Song

Place du shi dans la société

L'importance du système des examens impériaux en tant qu'institution de la Chine impériale à partir de la dynastie Song a conduit à une grave crise culturelle chez l'élite éduquée chinoise, qui a traversé un processus d'auto-réalisation et a réalisé exactement quel était leur rôle et ce qu'ils devaient faire avec le pouvoir qu'ils possédaient, étant non seulement éduqués et lettrés, mais aussi dans l'administration gouvernementale.

Les shi de la dynastie Song en sont venus à la conclusion que, ayant réussi les examens impériaux (ou même y ayant assisté) et étant des individus éduqués, ils avaient accès et faisaient partie d'un système de gouvernance et de leadership social qu'ils considéraient comme une très profonde responsabilité. Leurs positions officielles leur offraient également certains privilèges ; par exemple, ils étaient exemptés des devoirs de travail auxquels un sujet devait se soumettre à son suzerain à un moment donné de l'année. Ils étaient également exemptés des châtiments corporels.

Même ceux qui n'avaient fait que participer aux examens mais n'avaient pas réussi pouvaient trouver un rôle dans la vie publique et sociale, servant par exemple d'enseignants, et le Dr. Hammond note que de nombreuses académies privées ont prospéré pendant cette période. Ils pouvaient également devenir tuteurs ou clercs et secrétaires dans le gouvernement. Pourtant, cette classe sociale restait une très petite partie de la société chinoise, représentant au maximum 5-6% de la population totale.

Trois positions de base

À partir des écrits et autres documents qui ont survécu à la dynastie Song, les historiens sont en mesure de définir trois positions distinctes, bien que le Dr. Hammond note qu'elles ne sont pas assez formelles pour être considérées comme des écoles de pensée.

Wen ren et Jing shi

Deux groupes similaires de savants ont commencé à émerger pendant cette période :

Le premier groupe était celui des Wen ren. Wen se traduit dans ce contexte par "culture littéraire" ; il s'agit des choses qui sont écrites ou produites avec des outils d'écriture (comme la peinture ou la calligraphie). La langue, la poésie, la prose, les classiques, etc., relèvent du domaine général du Wen. Ren signifie personne ou peuple, donc Wen Ren se traduit en anglais par "gentilhomme littéraire".

Le second groupe était également très préoccupé par la culture littéraire, mais l'abordait de manière quelque peu différente. Ils étaient appelés les Jing shi, ce qui signifie "ordonner le monde" ou "art de gouverner" ; ils étaient axés sur l'application du corpus littéraire à la gestion des affaires de l'État et du gouvernement.

Les deux groupes partageaient une foi dans la tradition textuelle littéraire en tant que réservoir de connaissances et de valeurs, qui étaient très importantes pour ces savants confucéens.

Ouyang Xiu et Su Shi

Des individus importants dans le groupe des Wen ren étaient Ouyang Xiu et Su Shi. Bien qu'Ouyang soit d'une génération plus âgée que Su, ils se connaissaient et étaient de bons acquaintances. Ils se sont rencontrés lorsque Ouyang était le principal examinateur en l'an 1059, la même année où Su a réussi son examen en tête de sa promotion. Ouyang a utilisé son rôle d'examinateur pour promouvoir ses vues particulières, s'inspirant de Han Yu de la dynastie Tang ; il était un praticien des principes du Gu Wen, et donnait la préférence aux candidats qui écrivaient dans la tradition du Gu Wen d'un style clair, concis et direct. Su Shi était l'un d'entre eux et a été classé en grande partie en raison du style de son écriture. De là, ils ont considéré l'héritage littéraire comme une source d'inspiration, de connaissances et d'informations, mais aussi comme un réservoir de bons exemples à suivre en termes de valeurs et de qualités à vivre.

Il y avait encore des différences entre les deux acquaintances ; Ouyang Xiu était un antiquaire, très intéressé par le passé, collectionnant des antiquités. Il voyait le passé littéraire comme un réservoir d'inspiration. Su Shi, bien qu'ayant la même immersion et familiarité avec le passé, visait à atteindre une assimilation si complète de ce matériel qu'il pouvait alors écrire spontanément de bons écrits. Mais pour atteindre cette spontanéité, il était nécessaire pour lui de s'immerger dans les modèles du passé afin d'absorber les valeurs et de manifester ces bonnes qualités.

Sima Guang et Wang Anshi

Les penseurs Jing Shi partageaient avec les Wen ren des préoccupations pour les archives du passé, mais avaient une approche plus pratique de ce corpus de textes. Ils étaient préoccupés par la manière dont on pouvait puiser dans la littérature du passé, ses exemples et ses valeurs, pour résoudre les problèmes de la société de leur époque.

Sima Guang et Wang Anshi se connaissaient (ainsi qu'Ouyang Xiu et Su Shi) ; ils vivaient tous dans les mêmes villes, assistaient aux mêmes événements sociaux, se connaissaient à la cour et faisaient partie d'un milieu culturel partagé.

À la fin des années 1060, Wang Anshi est arrivé au sommet de l'administration impériale, étant nommé premier ministre du gouvernement impérial. Il a alors reçu l'autorité de l'empereur pour lancer un important programme de réforme qu'il a entrepris sur la base de son interprétation personnelle de l'histoire passée. Celles-ci étaient appelées les nouvelles politiques, visant à favoriser un État plus proactif qui interviendrait dans la société pour le bénéfice du peuple. Ces politiques impliquaient, par exemple, la création d'écoles parrainées par l'État pour rendre l'éducation plus répandue et un système de prêts agricoles réglementés afin que les agriculteurs ne dépendent pas des prêts des familles aristocratiques (propriétaires terriens).

Sima Guang est considéré comme l'autre grand penseur de l'art de l'État de cette période, mais il était farouchement hostile aux idées de Wang Anshi, montrant que, bien qu'ils puisaient dans le corpus littéraire de l'histoire chinoise pour informer leurs vues, ils n'en tiraient pas les mêmes conclusions. Lorsque Wang Anshi a été nommé premier ministre, Sima Guang a démissionné du gouvernement et a quitté la capitale de Kaifeng pour s'installer à l'ouest, dans l'ancienne capitale de Luoyang. Dans les années 1070, après le renvoi de Wang Anshi de ses fonctions, Sima Guang a été rappelé et s'est employé à démanteler les politiques de Wang Anshi.

Son opposition aux idées de Wang Anshi était basée sur une interprétation différente des valeurs à tirer des archives littéraires de la Chine : tandis que Wang Anshi prônait l'intervention pour instaurer un ordre confucéen, Sima Guang soutenait que l'État devait se tenir à l'écart de la société, et que l'empereur devait s'appuyer sur ceux qui, au sein de la société, avaient un "rôle naturel" de dirigeants pour résoudre les problèmes auxquels leurs communautés étaient confrontées. Une façon d'interpréter les vues de Sima Guang est de le voir comme défendant le rôle dirigeant et l'autonomie des shi ; les shi étant extraits de la classe riche propriétaire terrienne, c'est-à-dire ceux qui ont des privilèges.

Pensée cosmologique

À la même époque, une troisième position s'est développée parmi les shi ; un groupe préoccupé par le lien entre les affaires humaines et les ordres cosmiques et les systèmes naturels plus larges. Dans la dynastie des Song du Nord, certains penseurs ont commencé à accorder une importance à un concept très différent de Wen, qu'ils appelaient Li. Alors que Wen fait référence aux choses littéraires ou au "modèle" formé par les mots sur une page, qui, par définition, sont faits par l'homme. Li d'autre part fait référence aux modèles qui se produisent dans la nature, le mot venant des motifs rayés qui apparaissent sur certains types de roches. Le mot Li lui-même signifie modèle ou principe.

Cette distinction était fondamentale pour les penseurs cosmologiques, qui s'efforçaient de comprendre les modèles naturellement présents dans le monde qui les entourait. Ils voyaient les valeurs morales comme ne provenant pas de Wen mais étant dérivées directement des modèles naturels, car elles étaient imprégnées de valeurs normatives. C'est-à-dire que les modèles qui peuvent être observés dans la nature n'informent pas seulement la manière dont les choses sont, mais la manière dont les choses devraient être—leur donnant une valeur morale. En quelque sorte, cela rappelle l'idéal confucéen du Dao ("voie"), étant l'ordre approprié des choses qui est intrinsèquement désirable.

Dans la cosmologie du Li, agir en accord avec ces modèles rend les actions moralement bonnes, tandis qu'agir contre les modèles ou les principes rend les actions mauvaises. Initialement, les penseurs cosmologiques ne rejetaient pas Wen mais soutenaient qu'il s'agissait d'une expérience médiatisée ; s'appuyer sur les écrits du passé revenait à s'appuyer sur une compréhension humainement construite du monde. Bien qu'il y ait des insights à en tirer, ils soutenaient que cela n'était pas la même chose que de saisir directement les modèles et les principes de l'univers.

Héritage

Bien que, pendant la dynastie des Song, ces factions et leurs idées n'étaient qu'à l'état germinal, la période qui a suivi cette crise culturelle est presque la plus riche de l'histoire intellectuelle chinoise et le développement de la pensée traditionnelle chinoise depuis la période des Royaumes combattants. Elle est considérée comme un point critique dans l'histoire chinoise, car les penseurs chinois ultérieurs travailleraient à partir des fondations qui ont été posées pendant la dynastie des Song en ce qui concerne leurs écrits théoriques ou leurs arguments.

États de conquête dans le Nord

Les frontières de la dynastie Song, bien que plus vastes dans certaines zones que celles de leurs prédécesseurs les Tang, ne s'étendaient pas jusqu'aux frontières de la Chine actuelle (la République populaire). En dehors de ces frontières se trouvaient, à différentes époques, de grands empires qui étaient parfois en conflit avec la Chine. Deux de ces États ont causé des problèmes à la Chine, tous deux venant du Nord (nord-est et nord-ouest respectivement).

État du nord-est de Liao

Le nord-est de la Chine, que nous appelons la Mandchourie de nos jours, est géographiquement très différent du cœur chinois (Chine du Nord et du Sud) : contrairement aux zones plus marginales de l'empire (comme le haut plateau tibétain ou le désert aride du Xinjiang), le nord-est était très luxuriant et bien arrosé, ce qui rendait la pêche, la chasse et la récolte de produits naturels assez faciles à vivre pour les populations semi-nomades, habitées par les Khitans et les Jurchens depuis l'Antiquité.

Lorsque la dynastie Tang a disparu en 907 et que la Chine s'est fragmentée pendant la période des cinq dynasties, un chef des Khitans (nommé Abao Ji dans l'historiographie chinoise) a pris le pouvoir dans le nord-est et a proclamé un État qu'il a appelé une dynastie, en s'inspirant du modèle chinois. Les Khitans auraient été très familiers avec la Chine et les Tang qui exerçaient une influence sur beaucoup de Khitans, de sorte que leur disparition a eu un impact très direct sur les Khitans. Dans ce contexte, Abao Ji a remplacé l'autorité que la Chine avait abandonnée.

Au cours des 20 années suivantes, Abao Ji a mené des campagnes militaires pour étendre et consolider son pouvoir. Il a rompu avec les modes traditionnels de leadership des Khitans - en tant que peuple semi-nomade, les Khitans n'avaient pas eu un système politique très organisé et centralisé avant Abao Ji ; traditionnellement, les anciens et les guerriers plus éminents au sein de familles particulières émergeaient comme chefs tribaux et des individus étaient sélectionnés comme chefs pendant les périodes de guerre ou de chasse. Au lieu de cela, Abao Ji s'est effectivement établi comme un empereur.

L'adoption d'un titre dynastique et l'appel de son régime à la dynastie Liao reflétaient ce changement ; mais cela ne s'est pas fait sans lutte de la part des Khitans. Les campagnes militaires qu'il a menées servaient non seulement à consolider le territoire, mais aussi à saisir le butin qu'Abao Ji redistribuait aux familles tribales afin de gagner leur loyauté.

Carte montrant l'emplacement des 16 préfectures

Dans ce processus, la capacité des Khitans à saisir une bande de terres agricoles au bord extrême nord de la Chine, qui est venue à être connue sous le nom des 16 préfectures qui faisaient partie des Tang, était cruciale. Cette zone était très différente du reste du territoire Liao : au lieu de forêts et de montagnes peu peuplées, ce territoire était non seulement une terre agricole fertile, mais aussi très densément peuplée de Chinois. En contrôlant cette zone mince, les Khitans ont apporté une quantité considérable de richesse à l'État Liao.

Guerre contre les Song

Lorsque la dynastie Song est apparue après 960, ils ont visé à récupérer ce territoire perdu contrôlé par un dirigeant non chinois. En l'an 1004 et à nouveau en l'an 1044, de grandes campagnes militaires ont été lancées contre les Khitans pour tenter de saisir les 16 préfectures. Cependant, ces deux campagnes ont été infructueuses. Cela a entraîné des moments humiliants pour la dynastie Song, et les Song ont été contraints de signer des traités avec les Liao ; cela représentait un changement important pour l'empire chinois qui, en tant que grande puissance dans la région, n'avait jamais signé d'accords avec une autre puissance auparavant. Ce qu'ils ont fini par accepter était de payer un tribut annuel aux empereurs de la dynastie Liao, en or et en étoffes précieuses (comme la soie). Ces subventions ont été doublées après la deuxième campagne infructueuse de 1044.

Après le deuxième échec, les Song ont décidé que la reconquête militaire n'était pas une méthode rentable pour récupérer ce territoire et ont cessé de lancer d'autres campagnes. Pour les Khitans, ces tributs sont une source de revenus très significative. Pour les Chinois, bien que cela ne soit pas une grande charge économique, les tributs étaient une situation très humiliante.

Au fil du temps, la dynastie Liao a évolué de diverses manières. La population chinoise à l'intérieur de l'État Liao représentait 70 % de la population totale, et en conséquence, les Khitans ont développé un système d'administration double : dans les 16 préfectures, qui étaient peuplées par leur population chinoise, ils utilisaient le système bureaucratique chinois déjà en place avant l'arrivée des Khitans. Cela était très efficace pour les objectifs que les Liao désiraient, qui était d'extraire des richesses de ces terres et de maintenir les gens vivant là-bas à l'écart de la rébellion. Dans le reste de l'État Liao, ils ont conservé les traditions khitanes — du moins la plupart du temps ; un processus s'est déroulé sur de longues périodes de temps au cours duquel la cour Liao est devenue plus semblable à la bureaucratie chinoise qu'ils avaient cherché à imiter alors que les souverains khitans s'habituaient à un mode de vie impérial chinois.

Cela a finalement aliéné les empereurs Liao des coutumes traditionnelles khitanes, entraînant des tensions au sein du peuple khitan. Les empereurs khitans récompensaient également leurs partisans en leur accordant souvent des parcelles de terre dans les 16 préfectures. Cependant, en accordant ces terres, elles devenaient souvent exemptes d'impôts et privaient une source majeure de revenus pour l'État Liao. Les tributs provenant de Chine étaient utiles, mais insuffisants pour compenser cette perte.

Finalement, à la fin du 11e siècle, l'État Liao avait du mal à payer ses forces militaires. L'agitation commençait à se répandre parmi la population chinoise, et des insurrections commençaient à avoir lieu contre le règne khitan. En parallèle, les Chinois avaient élaboré une stratégie pour reprendre les 16 préfectures : ils ont trouvé un autre peuple non chinois, les Jurchens, qui pouvait ouvrir un front avec les Khitans qui les détournerait de la défense des 16 préfectures.

Ingérence des Jurchens

Les Jurchens vivaient plus au nord que les Khitans et certains avaient été incorporés dans l'État Liao. La Chine a utilisé cette situation pour inciter les Jurchens "libres", vivant en dehors du territoire Liao, à envahir l'État Liao en envoyant des cadeaux et des conseillers. En particulier, ils ont encouragé un dirigeant jurchen nommé Aguda à défier l'empereur Liao. Dans les années 1120, les Jurchens ont lancé des campagnes militaires contre les Khitans. À cette époque, les problèmes internes des Khitans s'étaient développés au point qu'ils pouvaient à peine monter une défense contre les Jurchens. Pour affaiblir davantage l'État Liao, la Chine a également coupé leurs tributs.

En quelques années, les Jurchens ont réussi à envahir et à détruire la dynastie Liao. Cependant, alors que la Chine s'attendait à avoir un voisin docile qui avait pris soin de leur problème pour eux, ils ont eu une rude surprise : après que les Jurchens aient été formés, organisés et aient réussi à détruire l'État Liao, ils ont continué leurs campagnes vers le sud en Chine et, dans la seconde moitié des années 1120, ils avaient saisi une grande partie de la Chine du Nord — notamment en capturant la capitale du Nord des Song à Kaifeng ainsi que l'empereur lui-même et sa mère. Ils ont été emmenés au nord en captivité et n'ont jamais été rançonnés, vivant le reste de leur vie là-bas tandis qu'un autre empereur était mis sur le trône.

Après la capture de Kaifeng, la cour chinoise a fui vers le sud, ce qui a déclenché une période de plusieurs années où les armées jurchen poursuivaient effectivement la cour chinoise d'un endroit à l'autre.

Enfin, les forces des Song ont pu se regrouper et mobiliser des forces et repousser les Jurchens, n'étant finalement pas en mesure de les chasser tous de Chine. Au début des années 1130, une ligne de démarcation claire entre les territoires contrôlés par les Chinois et les Jurchens avait émergé, située à mi-chemin entre le fleuve Jaune et le fleuve Yangtsé.

Cela a marqué le début des Song du Sud pour la Chine, la seconde moitié de la dynastie des Song. Leur nouvelle capitale a été établie dans la ville de Hangzhou, située sur la côte sud de la Chine.

Dynastie Jin

Entre-temps, les Jurchens avaient établi leur propre dynastie, qu'ils appelaient la Jin (signifiant or en chinois, en référence au clan "doré" le plus éminent dans la culture jurchen). Ils ont également développé un système double comme la dynastie Liao, avec leur population chinoise représentant plus de 90 % de la population totale dans le territoire jurchen.

La dynastie Jin s'est adaptée à la culture chinoise beaucoup plus rapidement que les envahisseurs turcs de la période du Nord et du Sud ; en une génération ou deux, les Jin étaient effectivement devenus un État chinois alors que de nombreux Jurchens du nord se sont installés dans les terres chinoises et ont adopté le mode de vie chinois, s'installant et acquérant des terres. La dimension jurchen de l'État Jin a considérablement diminué, bien qu'elle n'ait pas disparu entièrement.

L'État Jin a conservé de nombreuses caractéristiques qui étaient en place pendant la dynastie des Song du Nord en matière d'art, de poésie, de débats intellectuels (comme les factions Wen et Li), etc. De cette manière, l'État Jin est considéré comme une continuation essentielle des Song du Nord. Le système économique des Jin est également resté le même qu'auparavant, en raison du fait que la plaine du Nord de la Chine était traditionnellement le grenier à blé de la Chine et conservait son économie agricole.

Dynastie des Song du Sud

La réunification de la Chine est restée très importante pour les Song du Sud, bien qu'aucun effort sérieux n'ait été fait après qu'un général chinois ait été trahi pendant la guerre et ait perdu la dernière chance de l'empire de défier les Jürchens.

La capitale à Hangzhou était considérée comme une capitale temporaire, la capitale permanente et "réelle" étant à Kaifeng, montrant à quel point les Chinois avaient l'intention de reconquérir le Nord. Cependant, la dynastie des Song n'a jamais réussi à atteindre cet objectif, car un peu plus d'un siècle plus tard, les Mongols ont conquis la Chine et y ont établi leur propre empire.

Nature géographique et démographie

En raison de la nature géographique du terrain que la dynastie des Song du Sud avait fini par posséder (située dans le sud de la Chine), leur base économique avait radicalement changé depuis l'époque où ils possédaient une Chine unifiée. Comme on l'a vu précédemment, le nord de la Chine était constitué principalement de plaines agricoles (et en effet à haut rendement), formant le grenier à blé de la Chine dans l'histoire. En revanche, les parties méridionales étaient vallonnées, avec des centres de population séparés par des collines difficiles à comprendre, des vallées fluviales et de basses montagnes.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 ans d'histoire chinoise: 'Conférence 18 : Économie et société sous les Song du Sud'. The Teaching Company.</ref>

La population des Song du Sud représentait 60 % de la population totale des Chinois. À partir de la dynastie Tang, il y avait eu un changement dans la région où les populations se sont orientées. À l'époque des Han et des périodes antérieures, la grande majorité des Chinois vivaient dans le Nord ou à l'Ouest. À mesure que la Chine s'étendait géographiquement, les gens migraient vers le Sud, ce qui entraîna une plus grande dispersion de la population. À la fin de la dynastie Tang, la majorité des Chinois avaient fini par vivre dans le Sud. Cette tendance s'est inversée à la fin des Song du Sud et aujourd'hui, il y a environ une répartition de 50/50 entre la Chine du Nord et la Chine du Sud.

Identité culturelle

En raison de la "distance" imposée par la nature géographique du terrain vallonné dans le sud de la Chine, les localités semblaient développer un plus grand sens d'identité les unes par rapport aux autres, une pensée consciente que leur établissement existait et était différent d'un autre établissement.

En raison de cette particularité, cette transformation des Song, passant du contrôle de toute la Chine à seulement la moitié sud, a eu certains effets sur la classe des shi des fonctionnaires politiques éduqués. Dans les Song du Sud, ils ont changé les façons dont ils arrangeaient les mariages de manière très claire (historique). Dans les Song du Nord, la capitale politique à Kaifeng avait été un grand centre culturel ; des fonctionnaires de tout le pays s'y rendaient tous les trois ans pour être affectés à de nouvelles tâches. Grâce à ces voyages vers la capitale, les familles se rencontraient et négociaient des mariages. Kaifeng était devenu un centre majeur pour de telles dispositions, et il n'était pas rare que des personnes des extrémités opposées du pays se rencontrent et arrangent des mariages entre leurs familles.

Dans les Song du Sud, l'horizon large des mariages arrangés s'est considérablement réduit. Les mariages n'étaient plus négociés à l'échelle de l'empire comme avant, mais la plupart des familles à ce niveau tendaient à garder les mariages dans un cercle local restreint ; peut-être une poignée de bourgs au maximum. Cependant, la tradition de se rendre à la capitale pour la réaffectation a été conservée des Song du Nord et ces fonctionnaires s'occupaient toujours des tâches à l'échelle de l'empire. Ce changement de comportement indiquait un changement dans leur façon de penser et leur identité culturelle, qui était informée par les nouvelles conditions matérielles dans lesquelles ils s'étaient trouvés : les familles de l'élite éduquée des Song du Sud se considéraient principalement comme des membres de sociétés locales qui servaient au niveau national, plutôt que comme des membres d'une élite nationale qui servaient sur une base locale.

Ces familles se sont également beaucoup plus impliquées dans les affaires locales. Elles ont entrepris des travaux publics tels que la réparation des routes, le creusement de canaux, l'organisation de milices locales pour contrôler les bandits, voire la création d'écoles et d'académies. Alors qu'aujourd'hui nous nous attendons à ce que ces tâches soient accomplies par le gouvernement, ce développement a marqué la première fois où le gouvernement chinois a commencé à s'occuper effectivement de ces questions. Cependant, la gestion de ces projets de travaux publics ne peut être qualifiée que de semi-gouvernementale, car ils étaient réalisés par les familles locales en plus de leurs devoirs impériaux, et non dans le cadre de ceux-ci.

Économie sous la dynastie Song du Sud

Spécialisation locale

Tous ces facteurs ont conduit à des différences dans la base économique de la dynastie Song du Sud. Notamment, une tendance à la spécialisation économique locale s'est développée : la production de certaines marchandises est devenue la spécialité de certains endroits. Par exemple, le thé avait été cultivé un peu partout aux côtés des céréales et d'autres cultures. Sous la dynastie Song du Sud, le thé est venu à être principalement cultivé dans les provinces du Zhejiang et du Hunan, qui ont abandonné d'autres cultures (y compris les céréales, qui étaient un pilier de l'agriculture de subsistance) pour se concentrer sur le thé. Les céréales devaient donc être importées, et des systèmes de longue distance se sont développés pour approvisionner les régions en nourriture.

Boule en céramique de Jingdezhen fabriquée au 13ème siècle.

La ville de Jingdezhen est devenue un grand centre de céramiques. Les céramiques étaient produites en Chine depuis des millénaires et de nombreux centres s'étaient développés. Jingdezhen, cependant, a industrialisé la production ; les fours impériaux étaient situés là-bas, et la production était organisée sur une base similaire à des chaînes de montage. Des milliers de travailleurs étaient employés, avec des équipes faisant fonctionner les fours 24 heures sur 24. La distribution était également gérée de manière industrielle : des entrepôts étaient construits pour le stockage, puis expédiés non seulement dans toute la Chine, mais aussi régulièrement jusqu'au golfe Persique. De là, ils pouvaient être expédiés dans le monde entier ; les produits de Jingdezhen ont été trouvés aussi loin que la côte ouest de l'Afrique et les pays méditerranéens, en faisant une véritable marchandise mondiale - tous régulés par l'État impérial.

Politiques monétaires

L'État impérial, tout en continuant à être un gouvernement confucéen, a mis en place un certain nombre de politiques qui encourageaient activement la croissance de l'économie commerciale (le commerce) - en particulier par le biais de politiques monétaires.

L'État a encouragé et mené une grande expansion de l'offre monétaire qui, à l'époque, était garantie par des métaux précieux. Ces politiques avaient également une dimension internationale ; les pièces de la dynastie Song étaient autorisées à quitter le pays et à se répandre dans toute l'Asie de l'Est, devenant la monnaie courante au Japon et en Corée à cette époque.

Papier-monnaie

La dynastie Song du Sud a également expérimenté le papier-monnaie, ce qui était un développement assez radical. Les Chinois ont reconnu l'utilisation de l'argent comme moyen universel de circulation ou comme marchandise universelle, reconnaissant qu'il n'avait pas besoin d'être un métal précieux tant qu'il était accepté comme ayant de la valeur par les personnes qui l'utilisaient. Bien que peu de papier-monnaie ait quitté les frontières, il circulait assez largement en Chine. L'expérience n'a pas fonctionné aussi bien que prévu, cependant, et le papier-monnaie est tombé en désuétude après la dynastie Song.

Croissance des marchands et des artisans

Ces facteurs ont favorisé la croissance d'une nouvelle classe, les marchands et les artisans, qui tiraient leur richesse non de l'agriculture ou de la propriété foncière, mais de la production de biens et de leur distribution et vente ultérieures.

Cela a commencé à appliquer une certaine pression sur la société chinoise. Dans la pensée confucéenne classique, les marchands étaient au bas de l'échelle sociale, considérés comme moralement souillés (bien qu'ils soient reconnus comme ayant une certaine utilité sociale). Jusqu'à la dynastie Song du Sud, la présence limitée des marchands n'a pas posé de gros problème à l'État en raison de la façon dont ils étaient perçus. Cependant, à mesure que l'activité commerciale s'est élargie, non seulement le nombre de marchands a augmenté, mais aussi la richesse qu'ils concentraient entre leurs mains. Les villes ont grandi, où de nombreuses familles de marchands ont fait leur demeure. Ils ont construit des manoirs élaborés, porté de beaux vêtements (souvent du même genre que celui que porterait l'élite éduquée), se sont fait porter en chaise par des serviteurs, et ont finalement commencé à imiter la culture de l'élite : ils ont acheté des livres et des peintures, ont établi des bibliothèques, ont financé des projets de travaux publics, ont parrainé des monastères, etc.

Cela a créé des tensions entre la classe commerciale émergente et l'élite féodale établie qui gagnait sa vie grâce à la production agricole ; une situation fortement rappelant l'émergence de la bourgeoisie en Europe et leurs luttes ultérieures contre l'ordre féodal (même se produisant à peu près à la même époque de l'histoire).

En Chine, ce développement a pris une trajectoire différente ; la contradiction entre les deux classes a pu être atténuée dans une certaine mesure. Cela peut s'expliquer par la convergence d'intérêts qui s'est produite au début de la dynastie Song : les familles riches propriétaires terriennes ont commencé à investir une partie de la richesse qu'elles gagnaient grâce à leurs revenus agricoles dans des entreprises commerciales, devenant ainsi leurs partenaires commerciaux. En même temps, les marchands qui s'enrichissaient voulaient se réinventer comme ces familles éduquées et élites et achetaient des terres pour établir leurs domaines. Après une génération ou deux, ils formaient leurs fils pour qu'ils passent les examens impériaux afin de consolider leur statut de shi.

Le néo-confucianisme sous la dynastie Song

À mesure que la base matérielle de la (Song du Sud) changeait, de même que le caractère de ses idées. C'est pendant la dynastie Song que le néo-confucianisme (dào xué, 道学, "l'étude de la Voie") est apparu, théorisé par Zhu Xi (1130-1200). Il a suivi les penseurs cosmologiques du passé, notamment ceux de la dynastie Song précédente, en rassemblant toutes leurs théories et méthodologies en un corps cohérent de philosophie.

Il convient de noter que le néo-confucianisme est un terme quelque peu trompeur. Bien que ce soit ainsi que dào xué est habituellement appelé en Occident et en anglais, ce n'est pas le nom utilisé en Chine. La distinction est significative car, dans la culture traditionnelle chinoise, on ne veut pas inventer quelque chose de "nouveau" ou de "néo", mais plutôt revenir à l'interprétation correcte du passé. Dào xué, bien qu'étant "nouveau" au sens où il a été développé comme un corps cohérent de philosophie sous la dynastie Song du Sud, des millénaires après Confucius, n'a pas été présenté par Zhu Xi comme étant nouveau, mais comme un retour à l'interprétation correcte des classiques.

Le cœur de l'argument de Zhu Xi est qu'il y avait eu un changement dans la source des valeurs morales, passant de la primauté de la tradition culturelle littéraire (le Wen) à une primauté de la compréhension directe ou de l'appréhension des schémas et principes naturels de l'univers (le Li). Il croyait que, en observant les schémas naturels et en déduisant des principes de ceux-ci, on pouvait fonder la moralité sur une base très ferme - non pas seulement une question de convention ou de ce que les gens avaient décidé entre eux, mais un ordre naturel plus puissant que les humains.

De plus, il soutenait que c'était exactement ce que les empereurs sages de l'Antiquité avaient fait - des empereurs comme Yao et Shun, qui s'étaient harmonisés avec les schémas et principes qu'ils avaient vus autour d'eux, et c'est pourquoi ils étaient des sages.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 19: Zhu Xi and Neo-Confucianism'. The Teaching Company.

Par conséquent, pour Zhu Xi, le Wen était utile comme un enregistrement de la manière dont les gens avaient compris les insights des anciens ; le Wen ne devait pas être pris comme une source de valeurs en soi, mais comme un moyen d'aborder la compréhension des croyances et des actions des anciens sages. La déduction d'un sens des valeurs se ferait, pour Zhu Xi, à la fois en étudiant les textes anciens de ce point de vue et en étudiant les phénomènes du monde.

La figure critique dans ce processus était le "gentleman" (Junza) que Confucius a présenté comme un modèle de bonnes valeurs pour tous à suivre. En pratique, cela signifiait le shi, l'élite éduquée. Le junza serait essentiellement l'individu qui met la quête des valeurs morales en pratique ; il cherchait à développer et à cultiver ses propres qualités morales, tout en étant engagé dans le processus de rendre le monde meilleur. Dans ce processus, il devrait entreprendre des études, mais aussi ce que Zhu Xi appelait l'"investigation des choses" (gé wù, 格物). Ces pratiques prépareraient le junza à être une bonne personne, à mener une bonne vie de famille, et ainsi à pouvoir s'occuper des affaires de l'État.

Zhu Xi n'a pas rejeté la tradition textuelle, mais il a adopté une approche très critique à son égard, contrairement à l'élite de la dynastie des Song du Nord. Il ne se souciait guère de s'immerger dans la tradition textuelle et d'en absorber les valeurs, mais il a déclaré qu'il y avait des éléments de valeur dans cette tradition. Il était mal à l'aise avec la tradition "commentaire" ; le corps de textes qui cherchait à interpréter les enseignements et les écrits des Anciens au cours des mille cinq cents dernières années. Zhu Xi pensait que ces textes ultérieurs obscurcissaient les significations de ce que les auteurs originaux avaient réellement dit (ou avaient réellement l'intention de dire). Il a donc plaidé pour un retour aux classiques, en s'engageant directement avec eux.

L'un des legs de Zhu Xi a été la sélection de quatre textes qu'il considérait comme fondamentaux pour sa philosophie, en faisant les pièces maîtresses de son programme éducatif. Les classiques confucéens dans l'histoire chinoise variaient au fil des époques, avec parfois 5, 8, voire 13. Deux des quatre textes de Zhu Xi étaient les Entretiens de Confucius (écrits par ses étudiants après sa mort) et le Livre de Mencius (le plus célèbre disciple de Confucius, écrit un siècle et demi plus tard). Ces deux textes avaient toujours fait partie du canon classique et étaient des livres complets. Les deux autres textes qu'il considérait comme fondamentaux étaient des chapitres tirés d'une œuvre plus longue appelée le Liji, qui est un recueil d'activités rituelles de la dynastie Zhou primitive. Ces deux chapitres du Liji s'appellent la doctrine de la moyenne et la Grande Étude.

La Grande Étude

Ce chapitre du Liji résume peut-être le mieux la philosophie de Zhu Xi. La Grande Étude n'est pas un long texte, mais elle suit un cours de développement très soigneux, commençant par faire référence aux anciens (qui souhaitaient apporter de l'ordre dans le monde). Il y a une courte préface avant cela pour expliquer ce qu'est la grande étude (le Dao) : manifester sa vertu dans le monde, ou en termes pratiques, "savoir quand s'arrêter" (comme cité dans le livre).

Les anciens qui souhaitaient apporter de l'ordre dans le monde, selon la Grande Étude, devaient d'abord bien gouverner. Pour y parvenir, ils suivaient une séquence logique, qui peut être expliquée de la manière suivante : ils devaient d'abord s'assurer que leur famille soit bien organisée et gérée. Mais pour y parvenir, ils devaient d'abord se rectifier et se cultiver. Pour y parvenir, ils essayaient de clarifier leur conscience, ce qu'ils réalisaient nécessitait qu'ils étendent leurs connaissances. Enfin, pour étendre leurs connaissances, ils commençaient par s'engager dans l'investigation des choses (gé wù).

Processus du Dào Xué

Lorsque les choses sont correctement investiguées, alors la connaissance est élargie. Cette séquence constitue essentiellement toute la base du dào xué, mais elle ne doit pas être considérée comme un programme étape par étape ; les enseignements de Zhu Xi ont été particulièrement bien préservés par ses étudiants qui ont pris des notes étendues de ses conférences. Dans ces enregistrements, il a rendu très clair que toutes ces activités doivent en fait être entreprises en même temps, elles ne peuvent être séparées et doivent être poursuivies en tout temps, même lorsque l'on est seul (ce que Zhu Xi a tiré de Confucius). Cela était particulièrement important pour Zhu Xi, car le Daoxue n'était pas simplement une question d'affaires publiques ou d'apparences, mais quelque chose que l'on devait poursuivre pour soi-même.

Le chemin que cette étude prend est un processus de développement moral qui, pour Zhu Xi, ferait essentiellement de quelqu'un un "gentleman", ou Junza. Pour Confucius, il n'y avait rien qui restreignait intrinsèquement cette pratique à un groupe particulier au sein de la société. En effet, la Grande Étude se termine par la phrase suivante : "pour tout le monde, du fils du ciel à un simple paysan, cela devrait être la voie" ; l'implication étant que l'auto-cultivation est une responsabilité que tous les individus de la société ont, bien que Zhu Xi n'ait pas souligné cet aspect dans ses écrits.

Qi

Le contexte social et économique dans lequel vivait Zhu Xi, celui de la dynastie des Song du Sud, a probablement influencé ses écrits, ce qui se voit dans une certaine mesure dans ses écrits. L'idée d'une responsabilité morale individuelle correspond, par exemple, à l'émergence d'un système économique plus orienté vers le marché, dans lequel les individus participent à l'échange et dans lequel un "marché des idées" pourrait être inféré. Dans ce lieu des idées, l'individu défendrait sa propre compréhension morale et ses propres insights : le système de Zhu Xi n'est pas un système qui impose une doctrine ou une vérité de haut en bas, mais un système qui défie les individus à se cultiver moralement et à faire ressortir leur propre compréhension morale.

En un sens, tout partage le Li (la recherche des motifs naturels à partir desquels on peut déduire des principes universels). Zhu Xi pose, par exemple, la question de savoir pourquoi certaines personnes sont moralement meilleures que d'autres : « si tout le monde partage le Li, pourquoi les gens ne sont-ils pas intrinsèquement bons ? »

Zhu Xi a expliqué cela par le concept de Qi, qu'il soutenait ne pas pouvoir être séparé du Li. Le Qi est souvent désigné comme un système d'« énergie » dans le corps, mais pour les penseurs cosmologiques, le Qi est le tissu de la réalité matérielle. Si le Qi était la base, alors le Li serait la superstructure.

Le processus d'auto-cultivation est celui qui clarifie son Qi ; plus le Qi est clair, plus les principes naturels (Li) se manifesteront directement. Dans la mesure où le Qi est « trouble », le Li leur sera obscurci.

La cultivation de l'individu est donc un processus pour manifester plus directement le Li, ce qui se fait en étant en harmonie avec le Dao.

Héritage

Le Dào xué lui-même n'est jamais devenu une philosophie dominante ou même courante de son vivant, mais il le devint très rapidement après sa mort ; dès les années 1240, le Daoxue a reçu une reconnaissance officielle de l'État impérial et même après la conquête mongole, l'interprétation de Zhu Xi du confucianisme est devenue la ligne officielle suivie par l'empire, occupant même une place centrale dans le système d'examen impérial.

L'ascension des Mongols

Alors que la Chine continuait, divisée entre les dynasties Jin et Song, un nouveau pouvoir commençait à émerger dans les steppes asiatiques, l'empire mongol dirigé par Genghis Khan (également connu sous le nom de Temujin).

Temujin

Les Mongols vivaient de manière nomade et semi-nomade, se déplaçant des pâturages d'été aux pâturages d'hiver tout au long de l'année dans les grandes prairies (également appelées steppes) de l'Asie intérieure, des régions où ils vivaient depuis des siècles à ce moment-là. Ils subsistaient en élevant des moutons, des chèvres et des chevaux.

Le paysage politique du peuple mongol peut être décrit comme de faible intensité. Le leadership était organisé sur la base d'une affiliation familiale (ou tribale) mais se réunissait rarement en une force cohérente.

Temujin est né dans les années 1160, fils d'un chef tribal mineur. Son père a été assassiné tôt dans sa vie. Après cela, Temujin et sa famille ont été contraints de fuir dans des collines reculées. Alors que Temujin grandissait, il a conçu le désir de venger son père et l'ambition d'unir le peuple mongol. Dans les années 1180, il a commencé à poursuivre ses ambitions : il a ramené sa famille dans la société et a impitoyablement assassiné ses frères aînés afin d'être le membre masculin le plus âgé de sa tribu. À 16 ans, il a revendiqué une épouse du nom de Börte qui lui avait été promise dans un accord entre son père et le père de celle-ci lorsque Temujin n'était qu'un nourrisson. Bien que son père ait été assassiné et que la promesse de mariage aurait pu être annulée, la famille de la mariée a accepté d'honorer le contrat. De plus, le père de la mariée a donné à Temujin une cape de zibeline, qui était un article très précieux qui est devenu un symbole de son pouvoir dans les années suivantes.

Grâce à ses connexions familiales et son charisme, Temujin a ensuite pu former des alliances et se constituer un following. Il a acquis une réputation de combattant et de leader fort et dynamique. À un moment donné, sa femme avait été enlevée lors d'une attaque menée par d'autres Mongols, comme cela arrivait de temps en temps. En réponse, Temujin a lancé une attaque et a réussi à ramener sa femme, impressionnant grandement ses pairs.

En 1190, Temujin a été nommé khan, un titre réservé à un chef tribal. Au cours des 10 années suivantes, lui et d'autres dirigeants mongols ont parfois collaboré et parfois combattu les uns contre les autres, mais en 1200, il avait posé les bases pour unir toutes les tribus mongoles. Cela n'a pas été facilement accepté par les autres dirigeants qui ne voulaient pas voir un individu dominer toutes les autres tribus. Lorsque cela s'est produit dans le passé et que quelqu'un est devenu trop fort, les autres tribus se sont alliées pour les ramener à la raison.

Les confrontations ont atteint leur paroxysme en 1204 lorsque Temujin a été vaincu à la bataille. Se retirant de la bataille avec seulement quelques milliers de ses soldats, il a attendu que l'ennemi célèbre sa défaite—sachant qu'ils se saouleraient et seraient incapables de monter une défense. Temujin est revenu avec son armée trois jours plus tard et a attaqué le camp. Son attaque a été couronnée de succès, et il a pu éliminer essentiellement toute sa concurrence.

En 1206, il convoqua un kurultai, une assemblée au cours de laquelle toutes les tribus se réunissaient pour discuter de politique. C'est là qu'il fut élu pour devenir Gengis Khan, ou "chef océanique", le roi des rois.

Grandes raids

Le leadership des Mongols était basé sur la capacité à distribuer les biens saisis lors des raids. Ayant unifié les Mongols, les raids entre tribus étaient interdits, mais une nouvelle source de revenus devait être trouvée pour la remplacer, et c'est ainsi que les Mongols commencèrent à préparer de grands raids sur leurs voisins immédiats.

Ils commencèrent finalement à attaquer une cible très tentante : la dynastie Jin, qui contrôlait la richesse agricole de la plaine du Nord de la Chine.

Deux clés du succès des conquêtes mongoles étaient leur cavalerie et leur impitoyabilité. Ils avaient élevé pendant des siècles des chevaux capables de marcher pendant des jours, ce qui rendait l'armée mongole très mobile (au point, note le Dr. Ken Hammond, qu'ils pouvaient essentiellement arriver dans une ville en une nuit). Deuxièmement, lorsque les Mongols assiégeaient un établissement, ils offraient deux choix : soit se rendre et seule une partie de la ville serait tuée, la plupart des hommes étant incorporés dans l'armée mongole, soit refuser de se rendre et tout le monde serait tué. Il est historiquement exemplifié que les Mongols étaient très stricts dans l'application de cet ultimatum, presque jamais s'en écartant.

Ils ont également développé un système très raffiné d'organisation militaire. Les groupes d'armées étaient organisés sur le système décimal, et à mesure que l'armée s'agrandissait, ils créaient simplement de nouvelles unités avec quelques officiers mongols à leur tête. De cette manière, ils pouvaient continuer à agrandir leur armée.

Les Mongols ont conquis d'énormes quantités de terres sous Temujin, allant jusqu'en Perse et à l'ouest en Russie. En chemin, ils ont commencé à attaquer le Tibet et y ont obtenu la soumission des dirigeants monastiques tibétains, après quoi le Tibet a été incorporé à l'Empire, certains Mongols adoptant même le bouddhisme tibétain.

Mort de Temujin

En 1227, 20 ans après le début des grands raids des Mongols, Temujin mourut alors qu'il ramenait ses forces vers la Mongolie. À sa mort, toutes les armées mongoles devaient rentrer chez elles pour un autre kurultai et élire leur nouveau chef. Ce processus a pris plus de 2 ans, et le fils de Temujin, Ugedei, a été élu comme Gengis Khan et a présidé sur une deuxième grande ère de conquête.

C'est sous le leadership d'Ugedei que les Mongols se sont aventurés en Chine, détruisant et incorporant l'État Jin en 1234 et descendant dans le Sud Song.

Ugedei mourut en 1241, laissant une période d'incertitude de dix ans après laquelle l'empire mongol fut divisé entre quatre des petits-fils de Temujin.

Partition de l'Empire mongol

Batu Khan prit le contrôle de la Russie et de l'Ukraine, appelant son territoire le Khanat de la Horde d'Or - dont les successeurs devinrent plus tard les Cosaques. Hulagu contrôla la Perse, ses descendants étant connus sous le nom d'Ilkhan et se convertissant à l'islam, qui était la religion de la Perse, apparaissant plus tard sous le nom de Moghols (qui envahirent l'Inde jusqu'en 1857). Dans le troisième territoire en Asie centrale, Chagadai prit le contrôle de Samarkand, nommant ses possessions le Khanat de Chagatai. L'un de ses descendants était Tamerlan, un grand conquérant au 15ème siècle qui a presque conquis la Chine. Enfin, en Chine même, Kublai devint le Khan là-bas et régna non seulement sur la dynastie des Song du Sud mais aussi sur la Corée. Il a également tenté deux fois d'envahir le Japon, sans jamais réussir.

Cette ère de conquête était sans précédent ; ils ont rassemblé des territoires qui n'avaient jamais été contrôlés par une seule puissance dans l'histoire. Cela a créé des conditions qui n'avaient jamais été vues auparavant ; par exemple, il est devenu sûr de voyager de la Méditerranée au Pacifique sous la protection des Mongols. Il y avait beaucoup plus d'interactions entre différentes parties de l'Asie de l'Est, de l'Europe de l'Est et de l'Asie de l'Ouest (le Moyen-Orient).

La dynastie Yuan

Carte de la conquête mongole de l'empire Song, 1234-1279,

La grande ère de conquête par les Mongols était terminée au milieu du 13ème siècle. En 1260, Kublai Khan prit le contrôle des territoires que son père Genghis avait conquis, y compris des zones de Chine qui étaient auparavant possédées par l'État Jin conquis en 1234.

Un grand débat a eu lieu au sein de la société mongole quant à la conduite à tenir avec ce territoire conquis. Une proposition consistait à défricher les terres de la plaine du Nord de la Chine, en rasant essentiellement tout pour créer des pâturages pour leurs chevaux. Heureusement, un ancien fonctionnaire Jin a pu convaincre les Mongols qu'il serait plus profitable de maintenir le Nord de la Chine comme une zone d'agriculture et de taxation.

Conquête de la Chine

Lorsque Kublai devint Grand Khan en 1260, il consacra son pouvoir à conquérir toute la Chine. Ce ne fut pas une entreprise facile pour les Mongols et leurs tactiques de cavalerie en raison de la nature vallonnée, montagneuse et humide de la plaine du Sud de la Chine avec de nombreuses vallées fluviales. Ils firent venir des soldats d'autres parties de l'empire qui avaient de l'expérience dans la guerre urbaine (siège et en ville), en particulier de Perse. Ils ont également appris à combattre sur les rivières et les voies navigables et pour la première fois, ils ont vraiment commencé à développer une composante navale à leurs opérations.

Les Mongols ont finalement réussi à chasser l'empereur Song de la capitale à Hangzhou dans les années 1270 et en 1279, le dernier prétendant au trône fut éliminé, dissolvant ainsi la dynastie Song.

La Chine fut ainsi unifiée à nouveau, bien que sous un souverain étranger. En 1272, Kublai Khan avait déjà établi une nouvelle dynastie en Chine : la dynastie Yuan ("de longue durée" ou "lointaine"). Cela marqua un changement clair dans les méthodes administratives mongoles, car ils devaient s'adapter aux réalités du pays qu'ils venaient de conquérir s'ils voulaient le contrôler, mais ce n'était pas entièrement unique à la Chine : ils ont également fait de même en Perse, par exemple, en adoptant l'islam.

Une capitale fut même établie à Pékin, nommée Dadu (元大都, "Grande capitale"). Les Mongols, étant pour la plupart nomades, n'établissaient généralement pas de capitale permanente. Cependant, tous les Mongols n'étaient pas satisfaits de cela ; certains nobles ne voulaient pas s'installer, et une partie des Mongols se sont séparés de la Chine pour retourner dans leur pays d'origine, reprenant leur mode de vie traditionnel.

Rôle des shi

Le premier défi auquel les Yuan sous Kublai Khan ont été confrontés était la question administrative. À cette époque, la Chine comptait environ 100 millions d'habitants contre peut-être un million de Mongols répartis sur tous leurs territoires conquis. Il y avait également des tensions particulières entre les conquérants mongols et l'élite traditionnelle des shi, qui avaient résisté aux conquérants pendant plus de 20 ans, ce qui avait engendré du ressentiment de la part des Mongols envers les élites chinoises. Enfin, il y avait une barrière culturelle : la plupart des Mongols étaient illettrés et ne pouvaient pas lire le chinois classique, ce qui renforçait leur méfiance envers les shi.

Les Mongols ne pouvaient cependant pas se débarrasser entièrement des shi car ils ne pouvaient pas administrer efficacement la Chine sans avoir accès aux mécanismes existants d'administration. Leur solution fut donc d'importer des personnes éduquées et expérimentées d'autres parties de leurs territoires, qui devinrent connues sous le nom de sèmù rén (色目人, "personnes aux yeux colorés"), reflétant leur nature étrangère.

Les semu ren furent placés dans des postes officiels aux côtés des shi, mais ne pouvaient pas parler ou lire le chinois eux-mêmes, nécessitant encore des intermédiaires. Mais avec ce système, les semu ren en vinrent à contrôler les décisions de haut niveau et les shi furent relégués à des travaux de clerc. Les shi se retrouvèrent dans une position indésirable, car ils se considéraient auparavant comme des décideurs et les personnes les mieux placées pour contrôler les affaires du royaume. En raison de ce nouveau rôle, ils commencèrent à tourner une partie de leur attention et de leur énergie vers d'autres types d'activités, notamment dans l'art et la littérature. En peinture, par exemple, un genre entier de symbolisme de persévérance et d'endurance (tels que les rochers, les pousses de bambou, les fleurs en fleurs, etc.) a prospéré sous la dynastie Yuan.

Plus significativement, ils ont également commencé à écrire des pièces de théâtre et des drames populaires qui étaient joués dans tout l'empire dans des théâtres publics, y compris dans la capitale à Dadu. Il s'agissait de drames historiques qui s'inspiraient de légendes du passé et de récits historiques. Ils racontaient souvent des histoires qui avaient trait à la résistance à l'autorité arbitraire et au maintien de la pureté de la culture han face à la présence de barbares. De tels sujets étaient bien sûr interdits par les Mongols, mais les censeurs n'ont pas saisi ces nuances et les pièces de théâtre ont prospéré sous les Yuan.

Marco Polo lui-même était un semu ren ; né à Venise, il quitta en 1272 et voyagea par voie terrestre jusqu'à la cour des Yuan avec son père et son oncle, devenant finalement un employé du gouvernement en Chine pendant plus de 20 ans avant de retourner dans sa ville natale.

Fin du règne de Kublai Khan

Kublai Khan est décédé en 1296, marquant ainsi la fin de l'âge d'or des Mongols. Bien que ses descendants aient conservé leurs territoires, ils se sont progressivement éloignés les uns des autres et ont suivi leur propre chemin en s'intégrant aux cultures locales, fragmentant ainsi l'empire mongol au fil du temps.

Après la mort de Kublai, une succession d'empereurs pour la plupart apathiques a pris le pouvoir. Bien que la dynastie Yuan ait duré encore 80 ans, elle n'a jamais vraiment exercé le même pouvoir que celui de Kublai. Cela a donné lieu à certains développements qui ont finalement contribué à la chute de la dynastie Yuan.

Le pouvoir a de plus en plus été confié aux mains des fonctionnaires chinois, même à la cour impériale. Bien qu'ils fussent théoriquement employés uniquement en tant que conseillers, ils ont commencé à avoir une plus grande influence après la mort de Kublai. En 1313, les Mongols ont décidé de rétablir le système d'examen impérial — une concession énorme envers les shi, car il formait le point central de leur identité.

À partir de là, deux problèmes se sont développés :

• De grands conflits sont survenus parmi la noblesse mongole. Si une tribu commençait à se démarquer, les autres familles se regroupaient pour la faire tomber (ce que Temujin et Kublai avaient réussi à surmonter et à éteindre). Après la mort de Kublai et plusieurs générations plus tard, cet aspect de leur culture a commencé à réapparaître et lorsque qu'un noble mongol devenait plus puissant ou compétent, les autres se regroupaient pour le saboter. Ce sabotage interne a rendu les Mongols une force plus ou moins neutre dans les affaires chinoises.
• D'autre part, bien que les shi aient retrouvé des positions d'influence, ils avaient tendance à se diviser en factions loyales à des nobles particuliers (probablement parce qu'ils manquaient de la base pour former une force unifiée par eux-mêmes), souvent en désaccord les uns avec les autres.

Ces deux problèmes ont paralysé l'État Yuan, le rendant incapable de répondre à leurs défis naturels et humains. Notamment, une grande peste a frappé la Chine à la fin des années 1340, probablement liée à la peste qui a balayé l'Europe à la même époque. Dans tous les cas, le taux de mortalité a atteint jusqu'à 50 % de la population dans certaines régions. Cela a entraîné une variété d'autres problèmes tels que des revenus insuffisants et une main-d'œuvre insuffisante pour maintenir de grands projets tels que les digues des rivières, entraînant des inondations et plus de morts par les éléments ou la famine. En raison de la manière dont la cour Yuan était structurée à ce stade, ni les nobles locaux ni la cour impériale n'étaient en mesure de répondre à ces événements.

Les autorités locales, en fait, avaient tendance à avoir si peur de la maladie qu'elles se sont plutôt isolées dans leurs manoirs, accumulant autant de ressources que possible et ne sortant jamais. La seule "force institutionnelle" qui a joué un rôle positif à cette époque étaient les monastères bouddhistes, qui ont fourni un abri, de la nourriture et des soins médicaux aux gens.

Cela a forcé les mouvements populaires locaux à se soulever, principalement centrés autour des paysans, pour s'emparer des ressources dont ils avaient besoin — devenant des bandits et des rebelles — pour réparer les infrastructures importantes et éviter les famines.

L'essor des Ming

C'est dans ce contexte de fléau de la dynastie Yuan que la dynastie Ming est apparue. L'empereur Zhu Yuanzhang (朱元璋) vivait en itinérant ; bien qu'il ne fût pas un moine bouddhiste à proprement parler, il voyageait de monastère en monastère pour recevoir un abri et de la nourriture. Là, il a finalement commencé à fréquenter les groupes de rebelles paysans qui dépendaient également de ces services. Il s'est impliqué avec un tel groupe appelé les Turbans Rouges, où son intelligence et ses compétences militaires l'ont rapidement fait devenir un leader du mouvement.

Au début des années 1360, Zhu Yuanzhang avait pris le contrôle du mouvement et l'avait doucement repositionné d'un motif mystique (le mouvement se voyait comme un bouleversement apocalyptique jeté dans le chaos de la peste) à l'utilisation de celui-ci pour fonder une nouvelle dynastie, renverser les Mongols Yuan et se placer à sa tête. Il a proclamé cette dynastie en 1368, la nommant Ming (明, Míng, signifiant "lumineux"). Cependant, bien que la dynastie ait été proclamée, il n'avait pas encore vaincu les Mongols.

Zhu Yuanzhang a pris ses diverses armées, qui avaient été consolidées dans la vallée du Yangtsé, jusqu'à la capitale à Dadu. À leur arrivée, au lieu de combattre, les Mongols ont abandonné la ville et se sont retirés dans les steppes plus au nord, laissant Zhu Yuanzhang prendre le contrôle de l'empire. Il est ensuite retourné au sud et a établi sa capitale à Nanjing, laissant l'un de ses fils en commandement de l'ancienne capitale à Dadu contre une éventuelle invasion mongole.

La tâche principale des Ming

Les Ming devaient rétablir et recréer des institutions pour leur dynastie, car celles en place sous les Yuan avaient été apportées par les Mongols et lentement érodées au cours des dernières années de leur règne. À cette fin, Zhu Yuanzhang a adopté le modèle de l'État confucéen et s'est employé à mettre en place la bureaucratie confucéenne appropriée, ainsi que les bonnes personnes pour la diriger – les shi.

Zhu Yuangzhang a rétabli le système des examens impériaux seulement deux ans après la fondation de sa dynastie. Cependant, il a immédiatement suspendu le système, ne faisant pas confiance aux shi, croyant qu'ils ne s'étaient pas bien comportés pendant les crises des décennies précédentes et Zhu lui-même, n'étant pas très éduqué, craignait le pouvoir qu'ils pouvaient exercer.

En 1380, l'empereur a rétabli les examens (à partir de quoi ils se sont poursuivis sans interruption jusqu'en 1905). Toujours méfiant envers les shi, cependant, l'empereur Zhu s'est convaincu qu'un de ses proches officiels, un homme nommé Hu Weiyong (胡惟庸), complotait contre lui. Hu Weiyong a été exécuté avec quiconque avait travaillé avec lui, les membres de sa famille, les membres de la famille des personnes qui avaient travaillé avec Hu, etc. Au total, des milliers de personnes ont été exécutées.

Cela a marqué un schéma chez l'empereur Zhu jusqu'à la fin de son règne, conduisant à l'exécution de dizaines de milliers de personnes. Une conséquence de ces exécutions est que, à la mort d'un fonctionnaire, l'Empereur abolissait également le bureau qu'il gérait, le prenant sous son propre contrôle. Avec un dirigeant actif et dynamique comme Zhu, qui adoptait une approche pratique de la gouvernance, prendre ces fonctions n'était pas problématique. Cependant, plus tard dans la dynastie, cette conséquence a créé des problèmes avec les Empereurs qui n'étaient pas aussi impliqués ou compétents dans la gouvernance.

Mort de l'empereur Zhu Yuangzhang

L'empereur Zhu est finalement mort en 1398. Il a été succédé par l'un de ses petits-fils, Zhu Yunwen (朱允炆) — le fils aîné du fils aîné de Zhu. De coutume, la couronne serait transmise au fils aîné de l'Empereur. Cependant, en raison de la mort de son fils aîné quelque temps auparavant, l'empereur Zhu a décidé de transmettre la couronne à son petit-fils, ce qui a rendu ses autres fils très rancuniers.

Zhu Yunwen avait grandi dans le palais, entouré de fonctionnaires confucéens et éduqué de la même manière — les mêmes fonctionnaires dont son grand-père se méfiait. Au contraire, Zhu Yunwen se considérait comme l'un d'entre eux.

Cela a déplu à son oncle (et dernier fils vivant de Zhu Yuangzhang), Zhu Di (朱棣, Zhū Dì), qui non seulement se sentait rancunier d'avoir été écarté du trône, mais aussi estimait que son neveu ne respectait pas la culture politique que le dernier empereur avait instaurée à la cour.

Entre 1400 et 1402, Zhu Di a coordonné une série d'actions politiques et militaires conçues pour mettre la pression sur son neveu. En 1402, il a forcé les forces de son neveu à se replier vers le sud, a attaqué la capitale à Nanjing, et s'est proclamé empereur, devenant le troisième empereur des Ming (bien que pendant plus de 150 ans, le court règne de quatre ans de son neveu ait été simplement effacé de l'histoire, faisant de Zhu Di le deuxième empereur).

L'empereur Zhu Di

À sa prise de pouvoir, Zhu Di a été confronté à plusieurs problèmes. Il n'était pas considéré comme le souverain légitime mais comme un usurpateur, et de nombreux fonctionnaires confucéens ne reconnaissaient pas sa prise de pouvoir. En particulier, il a été défié en open court par un fonctionnaire confucéen lorsqu'il a été ordonné de faire un édit reconnaissant Zhu Di comme empereur, conduisant à l'exécution de tous les membres de cette faction.

Néanmoins, Zhu Di a trouvé un juste milieu avec les shi : il entretenait une bien meilleure relation avec les fonctionnaires confucéens que son père. En fait, il a cultivé une relation beaucoup plus étroite avec ses fonctionnaires après qu'ils eurent accepté son règne.

En particulier, Zhu Di s'est impliqué dans le renforcement du pouvoir du Grand Secrétariat (内閣, nèigé) dans l'empire. Techniquement, le rôle de cette institution était de traiter des documents tels que les édits à émettre, les rapports entrants, les demandes de fonds, les mémoriaux, etc. Toute la paperasse de l'empire passait par le Secrétariat. Zhu Di a fait du Secrétariat un organe consultatif, rendant compte directement à lui et le conseillant, en faisant une institution très importante et puissante.

Zhu Di a également développé la ville de Pékin, qu'il a faite sa capitale. Plusieurs centaines de charpentiers et d'artisans ont été déplacés du sud de Nanjing pour construire cette capitale.

Voyages maritimes

Sous le règne de Zhu Di, de grandes flottes navales furent assemblées au début de l'année 1405 et envoyées naviguer jusqu'au golfe Persique (ainsi qu'en Asie du Sud-Est, dans l'océan Indien et sur la côte Est de l'Afrique) jusqu'à environ 1435.

Ces voyages impliquaient des centaines de navires, certains étant plusieurs fois plus grands que les frégates utilisées par les puissances européennes pour leurs futurs voyages maritimes. Ce qui rendait ces voyages spéciaux n'était pas la destination—des marchands privés naviguaient déjà sur ces routes depuis un certain temps—mais le fait qu'ils étaient organisés officiellement par le gouvernement et que nous ne sommes pas entièrement sûrs de la raison pour laquelle ils ont été lancés puis arrêtés. Une explication probable est que Zhu Di voulait démontrer la légitimité de son règne en explorant officiellement et en envoyant des représentants dans des lieux qui commerçaient avec la Chine.

La raison la plus probable pour laquelle les voyages ont été interrompus est qu'il y a eu un changement dans les préoccupations de la cour impériale, redirigeant leurs préoccupations vers la frontière intérieure de l'Asie, qui avait été un défi pour la plupart des dynasties passées, plutôt que vers la mer.

L'âge d'or des Ming

La fin du règne de Zhu Di a donné lieu à une succession d'empereurs qui n'étaient pas considérés comme très notables dans l'historiographie chinoise. Sans surprise, le Grand Secrétariat a émergé pendant cette période comme la principale force politique en Chine. On peut noter trois individus, connus sous le nom des Trois Yangs, tous employés au Grand Secrétariat, qui étaient considérés comme importants:

• Yang Shiqi, Grand Secrétaire et l'une des autorités littéraires les plus éminentes de son temps.
• Yang Rong et
• Yang Pu, deux Grands Secrétaires qui étaient entrés en fonction sous Zhu Di.

En même temps, les eunuques ont également gagné en importance sous les Ming. Ils jouaient un rôle particulier au sein du système impérial ; au sein du palais, l'empereur représentait la force créatrice du Yang, et ses consorts représentaient la force réceptrice, le Yin. Au sein du palais, il ne pouvait y avoir de Yang sauf pour l'empereur. Des travailleurs étaient encore nécessaires au sein du palais, cependant, et des eunuques (hommes castrés) étaient choisis pour ces tâches.

Cette proximité privilégiée avec la famille impériale leur a permis, sous les Han, d'avoir accès à l'empereur et d'échanger ce privilège contre des avantages avec d'autres nobles. Sous les Ming, Zhu Yuangzhang avait exclu les eunuques de la consultation des documents gouvernementaux et ne pouvait pas leur apprendre à lire. Zhu Di, cependant, lorsqu'il conspirait pour prendre le pouvoir, utilisait grandement les eunuques pour conspirer et espionner son neveu. Même après avoir pris le trône, il a continué à utiliser les eunuques comme agents secrets et à les employer car ils dépendaient de lui. Les shi, bien qu'embauchés et nommés par l'empereur, n'étaient pas entièrement dépendants de lui pour survivre—ils étaient pour la plupart des propriétaires terriens et bénéficiaient du privilège du système d'examen impérial.

Zhu Di a permis aux eunuques de s'impliquer à nouveau dans la gestion des documents et des informations au sein du palais, et à la fin de son règne, il avait posé les bases de ce qui allait devenir connu sous le nom dÉcole du Palais Intérieur, une académie au sein des terrains impériaux pour la formation des eunuques.

Dès lors, un difficile équilibre devait être maintenu entre l'intérieur du palais (les eunuques) et l'extérieur du palais (les shi). Étant donné le pouvoir et la richesse que les eunuques ont acquis sous Zhu Di, ils ont cherché à se légitimer comme une force à part entière, car ils étaient auparavant considérés comme des "inférieurs", en raison de la castration (leur corps avait été mutilé et ils ne pouvaient pas transmettre leur lignée, ce qui était considéré comme une mauvaise chose dans l'école confucéenne). Pour surmonter ce stigmate, beaucoup sont devenus des mécènes des arts, ont fondé des monastères ou des écoles, etc.

Croissance aux 15e et 16e siècles

Stabilisation et croissance politique

Dans les années 1450, l'État des Ming s'était stabilisé en un État de routine : les shi étaient de retour dans leur rôle traditionnel de gestion de la bureaucratie impériale, du système d'examen, dominant le paysage culturel, etc. et les eunques faisant fonctionner le palais dans l'intérêt de la dynastie.

Cela a également débordé sur le plan politique. La société Ming entrait dans une grande ère d'expansion et de développement ; cela a été en partie facilité par les actions du gouvernement lui-même. Dès le début, les Ming avaient un système de communication interne très bien développé. Les informations pouvaient circuler de n'importe où dans l'empire vers la capitale, avec un service postal impérial à travers le territoire, complet avec des relais postaux, des routes, des écuries et des logements pour les messagers. Un message pouvait être envoyé à la frontière sud lointaine en aussi peu que 5 semaines, ce qui était assez rapide à l'époque et surtout comparé aux dynasties précédentes.

Ce service postal est devenu le cœur de la construction de l'infrastructure d'un système beaucoup plus grand qui serait utilisé par les marchands et d'autres intérêts privés : puisque ces routes étaient construites et patrouillées par des soldats en permanence, elles étaient sûres pour voyager. Ainsi, les marchands ou d'autres citoyens riches qui transportaient beaucoup d'argent ou de marchandises ont commencé à voyager sur ces routes. Ces routes sont devenues le réseau du système commercial de la dynastie Ming.

Croissance économique et commerce

En retour, cette utilisation a contribué à une croissance économique plus poussée alors que les services dirigés vers les voyageurs commerciaux ont commencé à apparaître le long des routes et des stations officielles. Les marchands étaient également autorisés à utiliser certaines installations gouvernementales, telles que les barges sur le grand canal, qui était utilisé pour transporter le grain du Sud à Pékin—Pékin à l'époque était une si grande ville qu'elle ne pouvait pas se nourrir entièrement et devait importer sa nourriture. Lorsque les barges n'étaient pas utilisées, les marchands pouvaient les louer.

On voit également à cette époque, jusqu'au 16ème siècle et au-delà, un renouveau de la spécialisation locale de la fabrication, comme on l'a vu dans la dynastie des Song du Sud ; certaines régions de la Chine ont commencé à développer une production spécialisée, par exemple les centres textiles de la région de Jiang'an. Ces centres ont conduit à une croissance économique plus poussée : les familles qui étaient pour la plupart des agriculteurs de subsistance sont devenues des artisans, produisant du thé, de la porcelaine ou d'autres biens, et gagnant un salaire. Il est devenu nécessaire d'importer de la nourriture dans ces régions, qui voyageait à travers le système impérial des routes.

Cette croissance s'est reflétée d'autres manières, comme dans le développement des institutions financières concernant l'économie. L'argent papier, qui avait été expérimenté dans la dynastie des Song du Sud, a été rétabli. Les proto-banques ont commencé à se développer, surtout dans la province du Shanxi où l'argent papier privé a commencé à circuler.

Commerce international et mondial

Alors que la croissance intérieure était facilitée par l'intervention du gouvernement, la situation internationale était un peu plus complexe. Après la fin des grands voyages qui avaient été ordonnés sous le premier empereur, d'autres États voyaient les Ming négativement en ce qui concerne le commerce. Les Ming avaient adopté des politiques et des édits limitant sévèrement le commerce étranger en Chine, limitant le commerce dans certains ports et adoptant l'Interdiction maritime, qui était un effort pour contrôler les marchands et le commerce côtiers étrangers. Bien que ces politiques n'aient pas interdit complètement le commerce sur la côte, elles le contrôlaient très soigneusement. Cela posait problème car l'impulsion de commercer avec la Chine était très forte, conduisant à l'essor de la piraterie : comme les gens étaient empêchés de commercer, ils se sont tournés vers le pillage de la côte chinoise.

La Chine a établi le système de commerce des Tales avec le Japon, où une tige métallique était coupée en deux, le commerçant japonais ayant une moitié et un officiel en Chine l'autre. Lorsque le commerçant arrivait au port, il faisait correspondre sa moitié des Tales avec l'officiel, prouvant ainsi qu'il était légalement autorisé à commercer et non un pirate.

Cela a facilité le commerce avec le Japon, ce qui était important pour la Chine : à cette époque, le Japon avait découvert des gisements importants d'argent. Ce flux d'argent en Chine a permis la monétisation, transformant cet argent en pièces à utiliser comme monnaie, plutôt qu'en troc ou en crédit. Cette tendance à la monétisation et l'encouragement du commerce qui l'accompagnait sont devenus plus significatifs à mesure que le 16ème siècle progressait.

Les Espagnols avaient colonisé les Amériques et commencé l'exploitation minière de l'argent et de l'or. Cette nouvelle grande quantité de métaux précieux (particulièrement l'argent) a commencé à s'écouler dans l'économie mondiale : dans les années 1570, les Espagnols ont acquis un comptoir commercial à Manille (Philippines) et très rapidement, les Chinois ont commencé à commercer de manière extensive avec les Espagnols là-bas, conduisant à une croissance économique encore plus grande en Chine.

Cette croissance économique s'est traduite par une croissance démographique : au début de la dynastie Ming en 1380, il y avait environ 155 millions de personnes vivant en Chine. En 1500, ce chiffre avait augmenté pour atteindre environ 230 millions. À la fin de la dynastie Ming au milieu du 17ème siècle, ce nombre avait atteint 270 millions. Les normes de vie ont également augmenté dans toute la Chine alors que la croissance économique dépassait la croissance démographique.

Défis sous les Ming

Cependant, même pendant cette période faste, la Chine a dû faire face à des défis sérieux. En particulier, les Mongols sont revenus à plusieurs reprises et ont causé de sérieux problèmes à la frontière nord : en 1449, des raids mongols le long de la Grande Muraille près de Pékin avaient effrayé la cour, et l'empereur, qui était monté sur le trône à l'âge de 8 ans (mais était alors un jeune homme), partit pour mener une expédition contre les Mongols et prouver ses compétences. Cela s'est avéré être une catastrophe : sa partie a été attaquée et défaite par les Mongols, l'empereur étant capturé et retenu en otage.

Cela marqua le premier cas où les Mongols revinrent comme une menace pour l'empire. Un siècle plus tard, à la fin des années 1540, les forces mongoles commencèrent à nouveau à faire des raids à travers la Grande Muraille et s'approchèrent même de Pékin. Cela souleva à nouveau la question de la sécurité des frontières et conduisit à de vastes débats sur la manière de faire face à cette menace. En même temps, la piraterie resta une préoccupation et même augmenta, devenant une source majeure d'insécurité et de polarisation à la cour.

Finalement, les Ming réunirent une force militaire qui réprima la piraterie le long de la côte, conduisant à une politique de détente autour de la côte donnant accès à plus de ports et de zones aux marchands étrangers.

Blocage et crise sous les Ming

À la fin du 16ème siècle, d'autres problèmes commencèrent à émerger en raison des problèmes de sécurité ainsi que de la croissance économique rapide qui avait eu lieu les années précédentes.

Le règne de Zhu Yijun (朱翊鈞), qui dura de 1572 à 1620, fut marqué par un certain nombre de crises qui commencèrent sous son règne et qui s'approfondirent. Son règne commença dans une bonne situation, grâce au Premier ministre de l'empereur qui servit de conseiller, Zhang Juzheng (张居正). Le conseiller avait voulu renforcer le pouvoir de l'État central, permettant à l'État de répondre plus efficacement à ses défis en matière de gouvernance. À cette fin, Zhang Juzheng voulait réformer le système fiscal et freiner les excès des fonctionnaires locaux et des familles privées riches. L'impulsion pour ces propositions fut un certain nombre de changements dans la société civile chinoise, en particulier en raison de la monétisation et de la commercialisation croissante de l'économie et du flux de argent qui en découla en Chine.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 24: Gridlock and Crisis'. The Teaching Company.</ref>

Réforme de Zhang Juzheng

Zhang a d'abord mené une enquête à travers l'empire pour savoir qui possédait quelle terre, à quoi elle pouvait servir et à quelle valeur elle devait être taxée à des fins fiscales. Le dernier recensement complet avait été réalisé en 1393, près de deux cents ans plus tôt.

Plus tard, il entreprit une série de réformes pour rendre la collecte des impôts plus facile et plus efficace pour les contribuables et l'État, s'assurant finalement que plus des impôts collectés se retrouvaient dans les caisses de l'État. Cela devint connu sous le nom de réformes de la baguette unique. La manière traditionnelle de payer les impôts en Chine était en nature—that is, pas en argent mais avec des articles (grain, tissu, etc.). En conséquence, les impôts étaient collectés au moment de l'année où ces articles étaient produits et mis à disposition ; le grain, par exemple, devait être collecté à l'automne après la récolte et le tissu était collecté au printemps après la fin de la saison de tissage.

La réforme fiscale transforma le paiement des impôts en espèces, les impôts étant payés en argent. Cela les rendit collectables en même temps de l'année pour tout le monde, et consolida également tous les paiements d'impôts (dont il y avait plus de 100 taux) en une somme forfaitaire d'argent. C'était un système beaucoup plus efficace, qui était particulièrement efficace dans les grands centres commerciaux de l'empire qui avaient développé une économie locale.

Les tentatives de recensement des terres, cependant, ne se sont pas bien déroulées ; Zhang a été confronté par les riches familles propriétaires terriennes qui bénéficiaient de l'inexactitude des registres, car elles payaient moins d'impôts sur ces terres. Cela a marqué une contradiction intéressante avec les shi : bien qu'ils servissent les intérêts de l'empire et occupaient des postes officiels de haut rang, ils provenaient également des riches familles propriétaires terriennes et, à ce titre, bénéficiaient de la résistance à l'État.

Cette résistance a été assez efficace, au point que, à la fin des années 1570, Zhang Juzheng s'était fait quelques ennemis dans le gouvernement et avait été écarté de sa position au cours de la décennie suivante. En même temps, la réforme fiscale consistant à effectuer des paiements en espèces s'est retrouvée dans quelques situations difficiles. Dans les zones développées de l'empire, qui dépendaient de la production locale spécialisée et avaient un flux de trésorerie stable, le système fonctionnait très bien. Dans le reste de l'empire, cependant, où l'argent n'était pas largement en circulation, la réforme a empiré la situation pour les paysans. Ils se sont retrouvés obligés de prendre leurs récoltes relativement maigres (de subsistance) et de les vendre pour de l'argent, qui était généralement du cuivre dans ces régions. Ainsi, les paysans devaient échanger leur grain contre du cuivre qu'ils convertissaient en argent ailleurs, ce qui leur laissait effectivement très peu d'argent à la fin et les chargeait d'impôts plus élevés qu'avant la réforme.

Ce fardeau a mis plusieurs années à produire ses effets, et a été aggravé par la paralysie dans laquelle le gouvernement s'est trouvé à la fin du XVIe siècle. À cette époque, l'État a cessé de fonctionner efficacement non pas au niveau quotidien, mais au niveau de sa capacité à répondre aux nouveaux défis et problèmes apparaissant en raison d'une moralisation du discours politique.

Développements philosophiques dans le confucianisme

Les racines de ce processus de moralisation se trouvent dans les idées d'un homme nommé Wang Yangming (王陽明). Vivant de 1472 à 1529, il était un philosophe, un érudit et un fonctionnaire de l'État avec une carrière gouvernementale très réussie. À certains égards, il s'est avéré être le dernier grand philosophe confucéen des temps impériaux ; tout comme son prédécesseur Zhu Xi a rassemblé les idées qu'il a formulées en néo-confucianisme, Wang Yangming a pris certains éléments de cette tradition du confucianisme et leur a donné des interprétations et une emphase différentes. Cela a donné lieu à des développements philosophiques qu'il n'avait peut-être pas anticipés et qui ont causé de tels problèmes à la fin des Ming.

L'idée critique dans la pensée de Wang Yangming était que chacun avait en lui une "connaissance innée du bien". Cette idée n'était pas nouvelle et elle était dans le confucianisme depuis Confucius lui-même, mais Wang Yangming l'a soulignée comme une loi explicite. Son interprétation de cette règle était que les individus avaient une responsabilité dans le jugement moral. Avant cela, la tendance des confucéens avait été de différer le jugement moral à leurs supérieurs : les shi avaient été considérés comme fournissant le leadership et les directives pour que les autres les suivent. Les idées de Wang Yangming, en revanche, suggéraient que les individus trouveraient cette responsabilité (et donc cette agence) en eux-mêmes.

Non seulement il suffisait d'avoir une connaissance du bien, mais il était impératif d'agir en fonction de cette connaissance. Cela faisait également partie des enseignements confucéens au cours des 1500 années précédentes, mais, en conjonction avec son autre enseignement, cette nouvelle interprétation avait des conséquences révolutionnaires. En effet, aux côtés de l'essor d'une économie commerciale, cette philosophie a joué un rôle dans l'émergence de l'individualité en Chine.

Au fur et à mesure que le XVIe siècle avançait et que ses disciples développaient ses idées, divers mouvements populaires ont eu lieu : des personnes issues de milieux non lettrés, tels que les paysans et les marchands, se sont impliquées dans des mouvements issus des idées de Wang Yangming, défiant parfois le pouvoir de l'empereur en se basant sur l'idée qu'il n'était pas nécessaire de se soumettre à l'autorité des autres.

Sans surprise, ces idées ont également gagné en influence au sein de l'élite éduquée. Cette philosophie a commencé à se répandre de telle manière dans le gouvernement que la discussion politique est devenue non pas une question de recherche de compromis entre deux politiques (mais légitimes) en compétition, mais plutôt un conflit entre le bien et le mal : si l'on a une connaissance innée du bien, et qu'ils croient que leur idée est bonne, alors leurs idées doivent être bonnes, ce qui implique que l'idée du concurrent doit être mauvaise par défaut. Ainsi, plutôt que de rechercher un compromis et un progrès, les fonctionnaires ont commencé à rechercher la victoire de leur position moralement pure.

Des disputes se sont développées à la cour impériale également, ce qui a créé des problèmes plus importants. Dans un cas, l'empereur, qui avait un fils qui était sur le point de devenir l'héritier, avait acquis une nouvelle concubine avec laquelle il avait également un fils. Il voulait alors remplacer sa femme, l'impératrice, par sa concubine et faire de leur fils le nouvel héritier. Les fonctionnaires confucéens ont refusé, au motif de leur interprétation morale, mais l'empereur a refusé d'accepter les critiques, ce qui a marqué le début d'une disconnexion entre les fonctionnaires et l'empereur, ce qui l'a conduit à se retirer de l'administration et des politiques quotidiennes, laissant ses fonctionnaires les mener à bien.

Académie Donglin

Au début des années 1600, la moralisation de la politique était allée encore plus loin. L'académie Donglin (東林書院, Dōnglín Shūyuàn) s'est développée et a servi de centre pour un mouvement parmi les jeunes shi. Bien que les rassemblements de personnes partageant les mêmes idées aient été quelque peu autorisés dans l'histoire, les organisations factionnaires étaient interdites sous les Ming et avant eux. Pour contourner cette restriction, les membres créaient souvent des clubs de différents types (poésie, jardinage...). L'Académie Donglin, cependant, a poussé les choses plus loin et est devenue proche d'un mouvement politique organisé en Chine : ils partageaient des valeurs claires et les participants s'entraidaient politiquement.

En fin de compte, la faction Donglin s'est présentée comme le groupe moralement pur et a critiqué les fonctionnaires existants au sein de l'État Ming comme moralement corrompus, au motif que l'empereur refusait toujours de coopérer avec ces fonctionnaires (à propos du nouvel héritier). Leur argument était que si ces fonctionnaires avaient été moralement purs, ils auraient pu convaincre l'empereur d'abandonner ses plans. Comme ils ne le pouvaient pas, il était nécessaire, selon les Donglin, de remplacer les fonctionnaires corrompus par leurs propres membres.

Ce niveau de confrontation n'a laissé aucune marge de manœuvre pour une résolution pratique, car les fonctionnaires critiqués n'étaient pas critiqués sur la base de leurs compétences (quelque chose qu'ils pouvaient améliorer), mais sur la base de leur caractère - un trait inné en eux en tant que personnes. Tout cela a culminé dans les années 1620 par une grande série d'exécutions et de conflits factionnaires. Les eunuques ont même pris le pouvoir pendant un certain temps. Cela a grandement affaibli la dynastie et les dommages causés au système ont été si graves que le pays est entré en crise : les factions se souciaient davantage de leurs luttes internes que des affaires de l'empire, et la pauvreté des régions frontalières, alourdie par la taxation de l'argent, s'est encore aggravée. Beaucoup ont fait défaut sur leurs impôts, ont vu leurs actifs saisis ou ont perdu leurs terres. Cela a conduit à une spirale descendante dans les circonstances économiques de ces régions, poussant les gens à sortir des limites de la société légale, les forçant à devenir des bandits et des pillards, finissant par se transformer en rébellion.

Même les zones commerciales, qui bénéficiaient de la taxation de l'argent, ont ressenti une tension : les marchands, exclus du système d'examen impérial, étaient désormais présents en beaucoup plus grand nombre et richesse et réclamaient des positions officielles dans la société.

Ce blocage a affaibli la Chine de telle sorte que, lorsque les Mandchous ont envahi, personne n'était effectivement préparé à leur répondre et à se défendre contre eux.

L'ascension des Mandchous

Les Mandchous venaient de ce qui est aujourd'hui le nord-est de la Chine, qui à l'époque ne faisait pas partie de l'empire. Les Mandchous étaient un nouveau peuple ; avant le XVIe siècle, cette identité n'existait pas. Elle a été créée par un homme connu sous le nom de Nurhachi, lui-même Jurchen - le même peuple qui avait envahi et établi la dynastie Jin quelques siècles plus tôt.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 25: The Rise of the Manchus'. The Teaching Company.</ref>

Le début de Nurhachi avec les Mandchous

Né vers 1559, il avait l'ambition de restaurer la gloire de son peuple lorsqu'ils possédaient le Jin. Il a bientôt commencé à sentir, cependant, que le peuple Jurchen lui-même n'était pas le meilleur véhicule pour ces ambitions. Ainsi, il a créé un groupe "supra-ethnique" en faisant adhérer diverses communautés tribales à son mouvement - soit par la conquête, soit par des négociations.

Au premier quart du XVIIe siècle, ce nouveau groupe a commencé à s'appeler les Mandchous. Bien que l'étymologie du nom soit inconnue, il existe une théorie selon laquelle il pourrait s'agir du nom d'une figure spirituelle bouddhiste. Quoi qu'il en soit, les Mandchous ont rapidement commencé à développer une identité nationale : ils ont adopté un système d'écriture, ils ont écrit leurs propres légendes et mythes, créé une histoire du peuple mandchou avec des mythes d'origine.

Les Mandchous ont développé leurs relations avec les Mongols qui vivaient plus à l'ouest à travers plusieurs liens : l'adoption du bouddhisme comme les Mongols, et le système d'écriture utilisé par les Mandchous qui était basé sur le système d'écriture mongol.

Au cours de cette période, les Mandchous semblent avoir été principalement préoccupés par leur propre sentiment d'identité et la consolidation de leur pouvoir dans le territoire qu'ils contrôlaient. Cependant, vers le deuxième quart du XVIIe siècle, les Mandchous ont commencé à défier directement la dynastie Ming pour le pouvoir : d'abord dans le nord-est, puis en Chine même, au-delà de la Grande Muraille.

Problèmes en Chine sous les Ming

Sous la dynastie Ming, la Grande Muraille représentait la frontière entre le territoire "pacifié" à l'intérieur, et les populations nomades, dispersées, à l'extérieur, qui pouvaient être gouvernées par l'empire, mais n'étaient pas vraiment chinoises. Cependant, à l'extrême est de la muraille, dans les zones côtières, des colons chinois avaient commencé à occuper des terres au-delà de la muraille dans ce qui est parfois appelé aujourd'hui la Mandchourie du Sud, plus précisément la province du Liaoning. Lorsque les Mandchous se sont lancés à la conquête de la Chine, cette région a été la première conquise.

En 1626, les Mandchous proclamèrent une dynastie Jin rétablie (la dynastie Jin ultérieure). Ils établirent une capitale dans ce qui est aujourd'hui la ville de Shenyang, construite selon le même plan que la ville de Pékin. En 1635, la langue mandchoue fut déclarée langue officielle de la cour. En 1636, le nom de la dynastie fut changé de Jin à Qing, signifiant pur (et dont nous tirons le nom China en anglais). La symbolique derrière ce nom montrait une ambition de faire plus que simplement rétablir le nom de la dynastie Jin, mais aussi de purifier la Chine de la décadence de la dynastie Ming—liant leurs ambitions au Mandat du Ciel que les Mandchous disaient avoir perdu par les Ming.

Dans les années 1640, les campagnes militaires contre les Ming devinrent plus actives et plus importantes. En 1641, une garnison Ming fut assiégée et capturée par les Mandchous, marquant une grande victoire. De plus, plusieurs des généraux Ming vaincus désertèrent et rejoignirent les Mandchous dans leur conquête. Début 1644, les Mandchous avaient établi leur contrôle sur tout le nord-est jusqu'à la Grande Muraille, qu'ils n'avaient pas encore pu franchir.

En Chine, la situation était sombre : les crises qui s'étaient accumulées au cours des années précédentes n'avaient pas été résolues en raison d'un gouvernement fractionné et les problèmes financiers de la dynastie avaient commencé à s'intensifier également. Les importations d'argent en Chine en provenance de Chine et d'Espagne ont drastiquement diminué, ce qui a limité la monétisation et donc la croissance possible de l'économie chinoise. Zhu Youjian (朱由檢, Zhū Yóujiǎn), couronné empereur Ming en 1628, a tenté de contrôler l'économie par une série de réformes, mais il était trop tard pour la sauver.

Les problèmes qui affligeaient l'empire se sont accumulés tout au long de son règne. Par exemple, les agriculteurs dépossédés ont commencé à s'organiser en bandes de bandits et de rebelles, pillant et attaquant les petites villes, ce qui a obligé le gouvernement à déployer des troupes. Cependant, le manque de revenus et la perte de fortune due aux bandits signifiaient que les troupes n'étaient pas payées à temps ou même pas du tout, ce qui les amenait à se disperser ou même à rejoindre les rebelles, aggravant ainsi le problème.

Conquête de Pékin

Tout au long des conquêtes mandchoues, un homme s'est imposé comme un leader : Li Zicheng (李自成). À l'origine, le chef d'une armée indépendante dans le nord du Shaanxi, il était positionné pour attaquer la capitale à Pékin en 1644, y entrant en avril de cette année-là et l'occupant pour lui-même. Selon l'histoire, le matin où l'armée de Li a pris Pékin, l'empereur Zhu Youjian s'est réveillé comme d'habitude pour découvrir que tous ses conseillers et courtisans avaient fui, sans que personne ne lui parle des envahisseurs. L'empereur a alors pris un morceau de soie et est sorti du palais (ce qui était très inhabituel pour les empereurs) jusqu'à une colline entourant la ville. Là, il s'est piqué le doigt et a écrit sur la soie 'Fils du Ciel' (天子), son titre officiel. Il s'est ensuite pendu à un arbre sur le versant de la colline, mettant ainsi fin à la règle des Ming.

Avec Li Zicheng au contrôle de la capitale, les fonctionnaires et les princes des familles impériales ont fui vers Nanjing, la capitale secondaire de la dynastie. Ils y ont tenu un certain temps et ont même proclamé un successeur, ce qui n'a pas sauvé les Ming. Li Zicheng a également proclamé sa propre dynastie à Pékin, avec lui-même comme nouvel empereur. Il a commencé le processus d'établissement de son règne peu après : en convoquant les fonctionnaires pour qu'ils se présentent à sa cour, et en créant un nouveau gouvernement avec eux. Cette dynastie a cependant été de courte durée, car les Mandchous étaient encore actifs et les loyalistes des Ming aussi. Les Mandchous avaient été arrêtés au-delà de la Grande Muraille à son extrémité orientale, et ne pouvaient pas passer un fort des Ming malgré leurs tentatives.

Fin de la dynastie Ming

Lorsque Li Zicheng a capturé Pékin, le général du fort, Wu Sangui (吳三桂), s'est retrouvé dans une position difficile : il était toujours un général chinois chargé de protéger l'empire, mais sa dynastie n'existait plus vraiment. Sa maîtresse se trouvait également à Pékin, et il craignait qu'elle ne soit recrutée dans le harem du nouvel empereur. Il a donc négocié avec les Mandchous : il leur permettrait d'amener leur armée à l'intérieur de la Grande Muraille, et leur armée ainsi que la garnison du fort descendraient à Pékin pour chasser les rebelles et rétablir la dynastie Ming.

Les Mandchous ont accepté, et les portes du fort ont été ouvertes. Les deux parties se sont ensuite dirigées vers l'ouest, vers Pékin, et ont détruit la dynastie naissante de Li. Sans surprise, les Mandchous ont ensuite annoncé qu'ils ne rétabliraient pas la dynastie Ming, mais qu'ils mettraient en place leur dynastie Qing. Ayant atteint son objectif réel - sécuriser sa maîtresse - et comprenant la réalité de la conquête mandchoue, Wu n'a pas objecté à ce tournant des événements et est devenu plus tard un général sous les Qing.

Bien que la prise de la capitale ait été une étape très importante pour établir les Qing, il restait bien sûr beaucoup à faire. Les Mandchous devaient alors établir leur règne sur le reste de l'empire et le faire reconnaître. Les campagnes militaires ont continué pendant les deux années suivantes, et comme lors des conquêtes précédentes, la plus grande résistance est venue de la région du Jiangnan, dans le sud de la Chine, qui était la région la plus riche de Chine et donc celle qui produisait le plus de lettrés et d'érudits. À la ville de Yangzhou, les Mandchous ont rencontré une résistance farouche - bien plus forte qu'ils ne l'avaient anticipé. Après avoir pris la ville, ils ont infligé à la ville dix jours de pillage et de tuerie, tuant essentiellement tous les Chinois qu'ils trouvaient dans la ville. Cela, espéraient les Mandchous, enverrait un message contre toute résistance future. Au contraire, cela a renforcé l'identité nationale et ceux qui ont résisté à Yangzhou ont été considérés comme des héros courageux qui ont préféré la mort à la reddition. L'histoire de Yangzhou jouerait un motif à la fin de la dynastie Qing, des siècles plus tard, comme un appel au patriotisme et au nationalisme chinois.

À la fin des années 1640, la plupart des résistances contre les Mandchous avaient été éteintes. Certains éléments loyalistes ont résisté aux Mandchous, notamment sur l'île de Taïwan. À l'époque, l'île faisait partie de la province du Fujian et se trouvait dans une position particulière : bien qu'elle fasse partie de l'empire, elle était devenue un point focal pour l'activité des Européens (spécifiquement les Portugais et les Néerlandais). Les loyalistes des Ming ont traversé le détroit et se sont installés à Taïwan, mais n'ont jamais vraiment tenté de reprendre l'empire. Ce n'est qu'à partir des années 1680 que les loyalistes de Taïwan ont été réprimés.

En 1660, le dernier empereur des Ming (qui était en exil dans ce qui est aujourd'hui la Birmanie, lorsque la famille royale a fui les Mandchous) a été ramené en Chine et exécuté, mettant ainsi officiellement fin à la dynastie Ming. L'empire Qing pouvait alors commencer correctement, et serait finalement la dernière dynastie de la Chine.

Ère Kang-Qian

Empereur Kangxi

En 1661, le premier empereur des Qing est mort et a été remplacé par l'un de ses fils, l'empereur Kangxi (康熙, Kāngxī, nom personnel Xuanye), ce qui a marqué le début d'une série de longs règnes : au cours des 135 années suivantes, seuls trois empereurs régneraient sur les Qing. Historiquement, ces trois empereurs représentent les plus grandes réalisations non seulement de la dynastie Qing, mais de toute la civilisation chinoise jusqu'à ce point, car leurs règnes ont également été marqués par de grandes avancées en littérature, culture, paix, prospérité et stabilité.

Xuanye est monté sur le trône à l'âge de 8 ans. Il n'était pas le fils aîné de l'empereur, mais il avait survécu à la variole, ce qui était considéré comme un signe de bonne santé. Pendant les cinq ou six premières années, il a été guidé dans son règne par un conseil de régents, appelé la régence d'Oboi, du nom de son oncle, qui dirigeait la régence. En 1667, lorsque Xuanye était adolescent, il a pris l'initiative de mettre fin à sa régence et son oncle a été relevé de ses fonctions.

L'ascension de Xuanye au trône a coïncidé avec une période de stabilisation de la dynastie Qing. Néanmoins, dans les années 1670, Xuanye a été confronté au défi le plus sérieux pour la dynastie Qing, tant jusqu'à ce moment-là dans l'histoire de la dynastie que jusqu'au milieu du 19ème siècle. Wu Sangui, le général du fort qui avait laissé entrer les Mandchous des années auparavant, n'était pas content du nouvel empereur. Il avait été récompensé pour sa coopération en se voyant accorder un très grand territoire en tant que domaine féodal, mais dans les années 1670, les Qing voulaient s'emparer de ces territoires (ainsi que ceux qu'ils avaient accordés à d'autres généraux dissidents), peut-être en préparation avant que les détenteurs de cette terre ne meurent et ne les transmettent à leurs fils.

Révolte dans le Sud-Ouest

Cela a déclenché une révolte dans le sud-ouest de la Chine, avec Wu Sangui comme chef, connue sous le nom de la révolte des trois féodataires (三藩之亂, Sānfān zhī luàn) en raison des trois généraux qui se sont soulevés. Plus de forces militaires dans le sud et le sud-ouest de la Chine ont rejoint la révolte, mais certainement pas toutes, et pas en dehors de cette région. Il a fallu huit ans à la dynastie Qing pour réprimer la révolte, la supprimant dans les années 1680. Leur succès a été rendu possible grâce à la loyauté que la grande majorité de l'armée chinoise a affichée envers cette nouvelle dynastie : il s'agissait d'un développement très significatif, car il montrait que l'État Qing n'était pas perçu comme un corps "étranger", non chinois (comme les Jin ou les Yuan).

Les Mandchous avaient obtenu cette loyauté en grande partie parce qu'après la conquête initiale des Ming, ils avaient établi des conditions de paix au sein de l'empire et avaient permis, pour la plupart, aux Chinois de retourner à leurs moyens de subsistance. Ils ont cependant imposé une lourde taxation dans la région du Jangnan et avaient établi la traditionnelle coupe de cheveux mandchoue comme la seule coupe de cheveux autorisée pour les hommes Han, ce qui est devenu associé à l'identité chinoise en une génération ou deux. La peine pour ne pas porter les cheveux était l'exécution pour trahison.

Tentative d'intégrer les Mongols

Une fois la révolte réprimée, l'empereur a tourné son attention vers la tentative de prendre le contrôle de toutes les tribus mongoles. Il s'agissait d'une entreprise difficile : les tribus mongoles étaient dispersées sur une vaste zone géographique. Les Mongols de l'Est, avec lesquels les Jurchen avaient fait des partenariats, étaient situés près de la Chine, mais les Mongols de l'Ouest ne partageaient pas ce partenariat et avaient fui pour échapper au tumulte en Chine, allant jusqu'en Russie du Sud. L'empire Qing est rapidement devenu un État multiethnique : la réunion des Mandchous, des Han chinois, des Mongols, des Tibétains et des populations d'Asie centrale dans l'éloignée province de Xinjiang a été poursuivie par Xuanye et ses successeurs.

Xuanye, cependant, n'a pas réussi à vaincre ou à attirer les Mongols de l'Ouest en Chine. Cependant, il a lancé le processus qui a été poursuivi par ses successeurs. Il a également pu projeter la puissance Qing dans de nouvelles zones géographiques, notamment dans la province de Xinjiang. Une autre de ses préoccupations était ses efforts pour stabiliser les bases fiscales de sa dynastie. En 1712, l'État Qing a entrepris une enquête sur l'empire, comme les Ming l'avaient fait sous Zhang Juzheng. Cette enquête a mis à jour les taux d'imposition, mais avec une nouvelle condition : les taux fixés par cette enquête resteraient à perpétuité, ce qui signifie qu'une fois qu'une parcelle de terre avait eu sa valeur et son impôt fixés par cette enquête, elle ne les verrait jamais changer. Cela a été connu sous le nom d'Édit fiscal de 1712 et a conduit à de graves problèmes par la suite pour les Qing.

Empereur Yongzheng

Quoi qu'il en soit, en 1722, Xuanye mourut après un règne de plus de 60 ans, et fut succédé par l'un de ses fils qui adopta le nom de l'empereur Yongzheng (雍正) (nom personnel Yinzhen). Les circonstances de sa succession sont un peu inhabituelles. Même à l'époque, certains historiens ont remis en question sa légitimité : Yinzhen était le 13e fils de l'empereur, donc assez éloigné de la ligne de succession. Pourtant, il a été nommé dans un édit qui aurait été écrit par son père, l'empereur, sur son lit de mort. Cet édit, cependant, était considéré par la plupart des Chinois comme étant un faux. La conduite du jeune empereur après son accession au pouvoir a également suscité un certain nombre de soupçons : il avait de mauvaises relations avec la plupart de ses autres frères, et en a fait emprisonner, exiler ou exécuter la plupart.

Réformes fiscales

Néanmoins, il s'est avéré être un empereur efficace. Malgré son règne plus court (de 1722 à 1735), il a consacré ces années à améliorer l'administration de l'empire et était plus bienveillant que son père. Sans surprise, l'édit fiscal de 1712 commençait à poser des problèmes pour les Qing : le flux de revenus vers le trésor impérial était inférieur à ce que l'empereur pensait qu'il devrait être et il y avait en effet des problèmes avec le système de collecte et son rapatriement ultérieur vers la capitale. Les impôts seraient collectés au niveau local, transmis au niveau provincial, consolidés là-bas puis envoyés à la capitale. Ensuite, le trésor impérial retournerait les fonds au niveau provincial qui les retournerait aux villages et villes locaux. Avec autant d'étapes, des pertes d'argent dues à la corruption et à d'autres problèmes se produisaient très souvent. En particulier, parce que les impôts étaient payés en argent, le métal serait fondu par le gouvernement puis remoulé en lingots pour un transport plus facile. Des frais et autres surcharges se produisaient pendant ce processus, rendant ainsi la collecte des impôts variable à chaque fois. Ces charges ne seraient généralement pas enregistrées, ce qui permettait la corruption.

Yinzhen voulait réformer le système de collecte des impôts pour améliorer le flux de revenus vers la capitale et réduire la corruption, donnant à la cour impériale un plus grand contrôle. Il a réformé le système de sorte que non seulement la collecte et le transfert soient correctement enregistrés, mais que les localités soient autorisées à conserver une partie des impôts qu'elles payaient pour elles-mêmes à utiliser comme financement, au lieu que l'argent aille d'abord à la capitale puis soit renvoyé aux villages. Ce projet a été d'abord testé dans certaines provinces de la Chine centrale où il a été très réussi. Lorsque Yinzhen a tenté d'étendre cette réforme à tout l'empire, cependant, il a rencontré une forte résistance : les provinces de la Chine centrale étaient généralement dans une position intermédiaire en termes de revenus économiques et sociaux. Ce système, cependant, n'a pas plu aux nobles locaux des régions côtières, qui étaient généralement plus riches, car ils voulaient garder le contrôle sur le flux d'argent avec lequel ils pouvaient s'enrichir.

L'empereur a finalement abandonné ce système au début des années 1730, acceptant ainsi informellement les conditions imposées par les nobles côtiers.

Grand Conseil

D'autres réformes ont également été tentées. Notamment, il a achevé l'établissement du Grand Conseil qui avait été commencé par son père. Suite du Grand Secrétariat sous les Ming, le Conseil a remplacé le Secrétariat. Le Grand Conseil était presque entièrement un organe délibératif et consultatif, destiné à débattre des politiques, ce qui en faisait l'institution de prise de décision la plus critique en Chine, car l'empereur était celui qui promulguait la loi. Le Grand Secrétariat, qui assumait cette fonction consultative sous les Ming (en plus de leur fonction administrative existante), a ainsi été relégué au rang d'institution administrative. Le Grand Conseil n'avait pas de membership fixe, les membres étant nommés par l'empereur.

Autres réformes

Yinzhen a également entrepris des réformes pour le bien-être de ses sujets et a régulé le statut de certains groupes sociaux marginalisés.

Empereur Qianlong

Yinzhen mourut après seulement 13 ans sur le trône, et fut succédé par l'un de ses fils qui choisit le nom de l'empereur Qianlong (乾隆) (nom personnel Hongli), régnant de 1735 jusqu'en 1795. Il a en fait vécu jusqu'en 1798, mais a abdiqué afin de ne pas régner plus longtemps que son grand-père, l'empereur Kangxi.

Son règne est considéré par de nombreux historiens comme le point culminant de la dynastie Qing. Ses 60 années de règne furent une période où les réalisations initiales de la dynastie Qing portèrent leurs fruits, et Hongli construisit sur les efforts que ses prédécesseurs avaient commencés. Il était un administrateur très pragmatique et impliqué, portant une attention particulière aux détails de nombreux événements de l'empire.

La population continua de croître en Chine, atteignant environ 400 millions à la fin de son règne. La Chine atteignit sa plus grande prospérité de son histoire durant cette période, faisant d'elle probablement le pays le plus riche du monde à l'époque. Notamment, de nombreux produits chinois tels que le thé, la porcelaine, la soie, etc., circulaient partout dans le monde sur le marché mondial. À son apogée, la Chine était responsable de 25 % de la production économique mondiale.

Cependant, ce ne fut pas une période complètement pacifique. Hongli mena également des campagnes militaires et parvint à achever le processus d'intégration de toutes les tribus mongoles dans l'empire dès les années 1770. Il poursuivit une politique très prudente envers les ennemis vaincus : il leur accordait des titres officiels et une grande richesse, car il était intéressé par l'expansion de l'empire et son renforcement, en rendant ses sujets loyaux.

Il approfondit également les relations entre l'empire Qing et le Tibet. Le Tibet avait été étroitement lié aux Mongols et avait été intégré à l'empire Qing lors de sa création grâce à ce lien. Hongli continua les politiques de maintien d'une forte présence chinoise au Tibet.

Carte des frontières du Qing à leur apogée (en rouge) superposée à une carte de la Chine moderne (la République populaire)

C'est sous le règne de Hongli que la Chine atteignit son apogée en termes de superficie territoriale : en effet, les frontières de la Chine moderne (la République populaire) ont été établies sous les Qing et sont en fait légèrement plus petites qu'elles ne l'étaient sous les Qing, qui contrôlaient la Mongolie et des parties de ce qui est aujourd'hui l'Inde, le Népal et la Russie.

À la fin du règne de Hongli, de nouveaux problèmes émergèrent—beaucoup d'entre eux étant le résultat de la longue période de succès que la dynastie avait connue. La croissance de la population chinoise, par exemple, pouvait à peine être soutenue par la quantité de terres que l'empire possédait, qui n'avait plus de terres à conquérir. L'économie commença à stagner et à se stabiliser, atteignant un point où elle était limitée par la technologie et les moyens de production existants. En même temps, le capitalisme commença à émerger en Occident, spécifiquement en Angleterre, et conduisit à de nouveaux types de conflits qui atteignirent finalement la Chine.

L'arrivée de l'Occident

À la fin du 18e siècle, la Chine et l'Occident étaient tous deux à l'aube d'une nouvelle ère dans l'histoire mondiale. En Chine, l'empire Qing—qui était au pouvoir depuis plus de 150 ans—avait connu un grand succès ainsi que des problèmes dormants comme décrit dans la dernière section. En Occident, des développements similaires eurent lieu et ouvrirent une nouvelle ère d'expansion, de projection de puissance en termes de conquêtes économiques et militaires.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 27: The Coming of the West'. The Teaching Company.</ref>

L'Asie de l'Est et le monde méditerranéen ont tous deux une longue histoire de commerce et de contacts. Les échanges terrestres et maritimes remontent au moins à l'empire romain, peut-être même plus tôt. Certes, des verreries romaines ont été trouvées dans des tombes de la période Han et de la soie chinoise a été trouvée dans des tombes romaines. Les archives chinoises—documents écrits—mentionnent un représentant d'un endroit appelé Rum arrivant à la cour. Il s'agissait peut-être de commerçants plutôt que de représentants, mais cela indique que les Chinois étaient au moins conscients de l'empire romain.

Durant l'âge de l'expansion islamique au 7e siècle, les liens qui avaient été établis entre l'Europe et l'Asie de l'Est furent rompus. L'Europe chrétienne fut coupée du reste de la masse terrestre eurasienne par le mouvement des armées islamiques depuis la péninsule arabique vers l'Asie de l'Ouest, la Perse et l'Afrique du Nord. Cela entraîna une rupture de la circulation de l'information : les biens étaient encore échangés le long de la Route de la soie et sur les routes maritimes, mais la communication, la connaissance et l'information ne passaient plus autant de l'Europe vers la Chine.

À la même époque, des marchands arabes du golfe Persique ont commencé à traverser l'océan Indien et à arriver en nombre croissant sur la côte sud de la Chine au 7ème siècle, apportant avec eux leur religion, Islam. Une mosquée a été fondée à Guanzhou (parfois appelée Canton) vers 670, peu après le début du Grand Âge de l'expansion islamique. À Chang'an, maintenant connue sous le nom de Xian, une grande mosquée a également été construite pour servir les marchands arrivant par voie terrestre, également à la fin du 7ème siècle. Alors que les biens chinois faisaient leur chemin par voie terrestre ou maritime, principalement vers Syrie, ils étaient achetés par les Vénitiens qui les ramenaient à Venise, puis les expédiaient dans le reste de l'Europe.

Carte des expéditions portugaises autour de l'Afrique.

Dans les années 1400, alors que les conquêtes mongoles s'effondraient, les voyages sûrs par les routes terrestres vers la Chine ont également pris fin. Cela a poussé les Portugais à trouver leur propre accès à l'Asie de l'Est et à leurs biens tels que les épices ou la soie, au lieu de dépendre des intermédiaires. Le problème auquel étaient confrontés les Portugais, cependant, était la masse terrestre de l'Afrique : à l'époque, ils ne savaient pas à quel point l'Afrique était grande et s'il était même possible de la contourner par la mer. Ainsi, ils ont commencé un processus très systématique d'exploration au cours du même siècle, descendant le long de la côte africaine, cartographiant la côte et les eaux et faisant des cartes à partir de ces informations.

En descendant de plus en plus le long de la côte de l'Afrique, les Portugais ont finalement atteint l'extrémité occidentale du continent au milieu des années 1400. Ils ont trouvé le cap sud de l'Afrique à la fin du siècle, et après cela, ils ont navigué vers l'est dans l'océan Indien.

Ces expéditions ont donné aux Portugais un accès direct au commerce avec toute l'Asie. Cependant, ils ont découvert qu'ils ne pouvaient pas simplement prendre le contrôle des systèmes de commerce existants. En 1511, les Portugais ont attaqué et saisi le port de Malacca (la Malaisie moderne), espérant que cela les placerait dans une position forte pour affirmer leur puissance dans les réseaux de commerce existants, mais ils ont rapidement découvert que cela ne suffisait pas, aussi important que Malacca était en tant que ville commerciale à l'époque.

Au lieu de cela, comme ils l'ont découvert à la fin du 16ème siècle, il y avait beaucoup de richesse à faire non pas en prenant le contrôle et en dominant le commerce des épices d'Asie du Sud-Est et en le ramenant en Europe, mais en participant au réseau commercial régional de l'océan Indien, qui est venu à être appelé le commerce régional. Au sein de ces réseaux, les Portugais ont commencé à transporter des marchandises et à établir une présence dans les ports de toute la région, effectuant la majeure partie de leur activité commerciale dans ce réseau. Les Espagnols, les Néerlandais et les Anglais les ont rapidement suivis au 17ème siècle, établissant leurs propres compagnies commerciales et devenant des participants à ce système commercial profitable.

Au cours des 17ème et 18ème siècles, les Européens se sont fait une place au sein des réseaux commerciaux asiatiques existants. Pourtant, ils n'étaient qu'un groupe parmi les nombreux participants à ce système. Les rivalités entre les puissances européennes ont encore affaibli leur position en Asie : une variété de guerres et de rivalités ont brisé toute coopération dans le commerce de l'Asie de l'Est, les puissances européennes formant non pas un bloc allié dans ce réseau, mais chacune rivalisant pour elle-même.

Les Néerlandais se sont finalement concentrés sur les îles d'Asie du Sud-Est (l'Indonésie moderne) et au Japon, gagnant une place en tant que seuls étrangers européens qui pouvaient encore commercer avec le Japon après la fermeture de leurs frontières. Les Espagnols se sont établis aux Philippines, et Manille est devenue un centre commercial lucratif pour eux après leur conquête en 1571, à travers lequel ils vendaient de l'argent mexicain à la Chine.

Les Portugais, qui avaient été les premiers à établir une présence en Asie du Sud-Est, y ont maintenu un certain rôle : ils avaient des postes de commerce sur la côte ouest de Inde, et ont établi l'enclave à Macao en 1557, qui est restée entre leurs mains jusqu'en 1999, mais ils ont consacré la majeure partie de leur attention à l'Afrique et au Brésil et n'ont pas été aussi significatifs que d'autres puissances européennes en Asie de l'Est. Pendant ce temps, les Britanniques se sont impliqués en Inde.

Tout en s'intéressant tous à la Chine et en la voyant comme le "plus grand prix de tous", étant un marché énorme et la source de biens manufacturés de haute qualité, ils avaient des difficultés à y accéder. À la fin du 18e siècle, la Chine et l'Europe traversaient toutes deux une période de grands changements. Le premier grand changement en Europe fut bien sûr la Révolution industrielle, qui eut lieu en premier en Grande-Bretagne et conduisit à de nouvelles conditions pour la production de marchandises. Les circonstances qui ont conduit à la révolution industrielle étaient également présentes en Chine, en particulier dans la région du Jiangnan et dans certaines parties de l'Inde (la région du Bengale). Néanmoins, bien qu'il existe un large débat sur la manière dont la révolution industrielle a eu lieu en Grande-Bretagne, le fait reste qu'elle fut le premier pays à la réaliser.

L'une des plus grandes conséquences de la révolution industrielle pour l'Europe fut que le continent passa de consommateur de biens à producteur, pouvant envoyer ses produits sur d'autres marchés. En parallèle de cette transformation, l'Europe vit l'émergence du capitalisme et de son idéologie de marché libre. Le marché libre représentait une rupture avec la relation de production [[mercantiliste|mercantiliste] qui dominait auparavant : le mercantilisme était représenté par des acteurs étatiques, de grandes compagnies soutenues par l'État (comme la Compagnie néerlandaise des Indes orientales) contrôlant le commerce dans une région sous leur nom au lieu de laisser des acteurs individuels le faire en leur propre nom et avec leurs propres ressources. La figure la plus influente derrière le marché libre fut bien sûr Adam Smith, qui écrivit le La richesse des nations.

Smith fut sans aucun doute influencé par la révolution industrielle naissante qui eut lieu en Grande-Bretagne, son pays d'origine, et vit lui-même la production que les machines à vapeur pouvaient réaliser. Ce taux de production sans précédent signifiait que les usines pouvaient produire plus de marchandises qu'elles ne pouvaient en vendre chez elles, et devaient donc les exporter. Smith, pour justifier ce nouveau mode de production qui commençait naturellement à se former grâce à l'utilisation de la machine à vapeur, argumenta que les pays devaient être autorisés à acheter et vendre où ils le souhaitaient, sans barrières artificielles (comme la Chine limitant les commerçants à certains ports ou le Japon ne commerçant avec l'Europe qu'à travers les Pays-Bas). Les Britanniques trouvèrent dans cette théorie la justification pour pénétrer de plein fouet le marché chinois, surtout que l'argent (qui était l'argent) coulait surtout vers la Chine et non hors de celle-ci, ce dont les Britanniques avaient également besoin pour leur économie.

Première guerre de l'opium et arrivée de l'impérialisme européen

La fin du règne de l'empereur Qianlong marque une ligne de démarcation commode entre les succès des Qing qui devinrent finalement des difficultés pour la dynastie. Comme mentionné précédemment, la forte croissance démographique sous les Qing commença à pousser contre les limites que les moyens de production agricoles en Chine pouvaient soutenir. Les élites, qu'il s'agisse des shi traditionnels ou des nouvelles élites marchandes, étaient très conservatrices et soucieuses de protéger leur richesse et leurs intérêts économiques. De plus, les empereurs après l'ère Kang-Qian, bien qu'encore impliqués, n'étaient pas aussi puissants pour empêcher les problèmes de s'accumuler.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 ans d'histoire chinoise: 'Lecture 28: Menaces de l'intérieur et de l'extérieur'. The Teaching Company.</ref>

Les frustrations parmi la population commencèrent à former des rébellions, et celles-ci duraient depuis plus d'un siècle. À partir de la fin du 18e siècle et en s'accélérant au 19e siècle, de nouvelles formes de mouvements mystiques et d'insurrections commencèrent à éclater contre les intérêts privés (les propriétaires terriens locaux et les familles riches) et les représentants de l'État. Le contexte international changeait également : le commerce devint la grande question, et l'augmentation de la production due à la révolution industrielle et l'idéologie du capitalisme et du libre-échange commencèrent à entrer en conflit avec le modèle chinois, en particulier avec les Britanniques.

À partir du milieu du 18e siècle environ, la Chine avait réglementé son commerce avec les puissances européennes par le biais du système de Canton (一口通商, Yīkǒu tōngshāng). Sous ce système, le commerce ne pouvait avoir lieu que dans un seul port, le port de Canton (aujourd'hui plus précisément appelé Guangzhou) dans le sud de la Chine, au-delà de Hong Kong et de Shenzhen, et nécessitait que les bateaux naviguent jusqu'à l'embouchure d'une rivière appelée le Schizi Yang (狮子洋). De plus, ce commerce devait être conduit par des agents chinois agréés, les marchands hong, qui servaient d'intermédiaires entre les marchands européens et chinois.

Ce commerce fonctionnait et était en fait assez animé, mais c'était un commerce dans lequel les marchands européens apportaient de l'argent à la Chine avec lequel ils achetaient des marchandises chinoises. Ce système régulé était assez satisfaisant pour les Chinois car ils gagnaient bien leur argent et avaient beaucoup de débouchés pour leurs produits manufacturés, mais n'était pas aussi intéressant pour les marchands européens car même s'ils acquéraient des marchandises qu'ils pouvaient vendre dans leur pays d'origine, ils réalisaient qu'il y avait encore beaucoup de potentiel inexploité dans les relations avec la Chine s'ils pouvaient seulement vendre aux Chinois une marchandise pour laquelle la Chine paierait en argent, inversant ainsi le flux du commerce et équilibrant un peu mieux le flux.

En 1792, puis à nouveau en 1816 (avant et après les Guerres napoléoniennes), les Britanniques ont envoyé des missions diplomatiques en Chine pour tenter d'établir des relations commerciales entre les deux pays. Dans les deux cas, ces missions ont été reçues très poliment mais on leur a dit que les Chinois n'étaient tout simplement pas intéressés par leurs "marchandises de mauvaise qualité" (comme l'empereur Qianlong l'a dit au roi George III dans une lettre).

Cela était considéré comme inacceptable par les Britanniques, qui avaient encore besoin d'une marchandise à vendre à la Chine s'ils voulaient ouvrir des relations commerciales. En 1816, ils se sont tournés vers l'opium. L'opium était déjà familier en Chine, produit en très petites quantités dans le sud-ouest lointain, principalement comme médicament. Son usage non médical était également connu et reconnu depuis longtemps, et avait été réglementé depuis les années 1730. Ce que les Britanniques ont découvert, c'est qu'en colonisant davantage l'Inde, ils ouvraient un environnement très propice à la production d'opium. Ils se sont alors employés à détruire agressivement l'industrie locale du coton afin d'éliminer la concurrence et de la convertir à la production d'opium.

Ils ont ensuite découvert qu'ils pouvaient commercialiser l'opium auprès des classes les plus pauvres de la société en Asie du Sud-Est et dans le sud de la Chine, et ont ainsi commencé à expédier de l'opium en volumes de plus en plus importants du Bengale à travers l'Asie du Sud-Est et jusqu'au port de Guangzhou, où il était ensuite déchargé dans l'économie domestique. Entre 1816 et 1830, le volume d'opium expédié en Chine a augmenté chaque année sans faute. Les impacts étaient dramatiques : des millions de Chinois sont devenus dépendants à l'opium. Cela est devenu un problème social énorme : les gens n'étaient pas productifs, la criminalité a augmenté, et sur le plan économique, les Britanniques exigeaient le paiement de l'opium en argent. Cela a eu l'effet très rapide d'inverser le flux d'argent hors de Chine, entraînant des perturbations économiques dans tout l'empire et provoquant des effets en cascade.

Dans les années 1830, il y avait des pénuries de capital pour l'investissement et les prix étaient soumis à des fluctuations dramatiques. À cette époque, cet état de fait commençait à être pris très au sérieux par le gouvernement chinois. L'État Qing, cependant, avait des problèmes pour traiter ces questions. Le gouvernement était devenu de plus en plus irresponsable : les conflits, les politiques et les débats au sein de la direction Qing avaient ralenti les efforts pour traiter les problèmes, et étaient particulièrement frustrants car la mentalité bureaucratique de "faire les choses comme elles avaient toujours été faites" était assez forte, mais finalement inefficace face à un problème sans précédent. Les revenus diminuaient ; la sortie d'argent signifiait que les taxes n'étaient pas perçues aussi largement, et la capacité du gouvernement à maintenir ses fonctions normales (comme l'infrastructure du grand canal) a commencé à diminuer.

Bien sûr, les Chinois ont réalisé que le commerce de l'opium était au cœur de tous ces problèmes, tant sur le plan social qu'économique. Le gouvernement Qing a protesté à plusieurs reprises auprès des marchands britanniques et du roi à propos du problème qu'ils avaient causé et de ses effets, et l'empereur a alors appelé à un débat parmi ses officiels sur la manière de traiter l'afflux d'opium. Lin Zexu (林则徐, Lín Zéxú), le gouverneur général du Huguang, a fait une proposition. Il avait servi en Asie centrale, traitant des problèmes de sécurité là-bas, et s'était distingué comme un officiel capable d'être flexible et créatif dans la résolution des problèmes. Sa proposition à l'empereur était une approche à deux volets : d'une part, il plaidait pour des programmes de réhabilitation des toxicomanes pour remédier à l'épidémie. D'autre part, il préconisait une prohibition stricte de la vente d'opium. C'était déjà la loi existante en Chine, mais Lin Zexu voulait l'appliquer strictement. En attaquant l'offre et la demande d'opium, il espérait que cela éliminerait le problème.

L'empereur a été très impressionné par la proposition et, finalement, en 1838, Lin Zexu a été chargé de devenir le Commissaire impérial chargé d'éradiquer le commerce de l'opium à Guanzhou. Lin a voyagé vers le sud depuis la capitale jusqu'à Guanzhou et, en 1839, a lancé une campagne sérieuse visant à stopper le flux d'opium en Chine. Il a adopté une approche très directe de la question : à Guangzhou, les commerçants étrangers avaient des entrepôts où leurs marchandises étaient débarquées et stockées avant d'être expédiées à l'intérieur des terres. Lin Zexu, au printemps 1839, a ordonné que l'opium dans ces entrepôts soit confisqué : en conséquence, une grande quantité d'opium a été saisie. Il a ensuite fait creuser une grande tranchée dans le sol, l'opium y a été jeté, de la chaux y a été répandue et le tout a été mis le feu.

Lorsque les Chinois ont détruit les stocks d'opium, les marchands britanniques ont naturellement été très mécontents et ont exigé que des réparations soient faites. Les représentants militaires britanniques ont assuré qu'ils seraient indemnisés par la couronne, mais Lin Zexu s'est révélé déterminé à maintenir le commerce fermé, et les Britanniques—qui pensaient que cela était peut-être une démonstration ponctuelle—ont été très mécontents lorsqu'ils ont réalisé que Lin Zexu n'avait aucune intention de permettre la reprise du commerce. Après une deuxième série de destructions d'opium, les Britanniques ont décidé qu'ils devaient prendre des mesures.

Il y a eu un long débat au Parlement sur la question de savoir quoi faire concernant la Chine—non pas spécifiquement sur le commerce de l'opium (puisque les Britanniques ne voulaient pas se présenter comme un cartel de drogue), mais sur le libre marché. Lorsque la guerre a été déclarée et que la flotte britannique a été envoyée en Chine, cela a été fait non pas dans le but de rendre le monde sûr pour les trafiquants de drogue, mais dans le but de promouvoir le libre-échange.

La supériorité navale britannique était certainement incontestée à l'époque et a pu infliger des défaites humiliantes aux Chinois, et ce de manière répétée : la Première guerre de l'opium a commencé en 1839 et s'est poursuivie jusqu'en 1842. La Chine a été défaite dans cette guerre et a été contrainte de conclure un règlement alors que les Britanniques approchaient de la capitale, ce qui a abouti au Traité de Nanjing. Le traité a ouvert une série de ports le long de la côte sud de la Chine aux commerçants britanniques et leur a permis d'établir une résidence commerciale dans ces ports (connus sous le nom de ports du traité). Deuxièmement, ils pouvaient commercer librement sans utiliser les courtiers hong. Le traité a également cédé l'île de Hong Kong—qui avait été occupée par les Britanniques—pour 100 ans. Enfin, il a établi un principe très important, celui de l'extraterritorialité. Ce principe signifiait que, lorsque les citoyens britanniques se trouvaient en Chine, ils seraient soumis non pas à la loi chinoise, mais à la loi britannique. En d'autres termes, s'ils commettaient un crime en Chine, ils ne pouvaient pas être arrêtés par la police chinoise mais seulement par les Britanniques. Ce principe est intervenu en réponse à un certain nombre d'incidents dans lesquels des marins britanniques qui avaient débarqué à Guangzhou avaient été impliqués dans des incidents violents et avaient été emprisonnés par les Chinois.

Le traité de Nanjing a été signé en 1842, et en rapide succession au cours des années suivantes, plusieurs autres puissances occidentales ont signé des traités avec la Chine : les États-Unis en 1844, suivis des Français, des Néerlandais et des Russes. Chacun de ces traités a forcé la Chine à faire plus de concessions et plus de ports traités ont été ouverts. Ces traités comprenaient également une clause de "non-nation la plus favorisée", qui stipulait que toute concession accordée à une puissance dans un traité s'étendait automatiquement à toutes les autres puissances ayant des traités, ce qui partageait les bénéfices de cet impérialisme tout en affaiblissant davantage la Chine. Des missions étrangères ont été protégées par la loi pour opérer en Chine.

Ces dispositions du traité de Nanjing ont été très humiliantes pour la Chine (et en effet, les 100 années suivantes après le début de la guerre de l'opium seraient connues sous le nom de Siècle de l'humiliation [百年国耻, bǎinián guóchǐ]). L'ouverture des ports du traité a également eu des impacts économiques significatifs au-delà des impacts psychologiques ; même si elles ont eu des conséquences quelque peu positives (puisque le commerce s'est développé et que les ports ont grandi), les perturbations qu'elles ont causées dans d'autres parties de l'économie chinoise ont été assez graves et ont conduit à des mouvements particuliers qui se sont développés ailleurs dans l'empire.

Le Royaume céleste de Taiping

Au milieu du 19e siècle, le sud de la Chine pouvait être décrit comme un lieu prêt pour des événements catastrophiques. Alors que les ports de traité étaient établis, les autres problèmes qui affligeaient la Chine auparavant—croissance démographique énorme, zones économiquement dévastées, flux sortant d'argent, addiction généralisée à l'opium, etc.—n'avaient pas disparu le moins du monde.

Les circonstances particulières de la géographie chinoise, avec le sud de la Chine regorgeant de collines, de montagnes et de vallées fluviales, donnaient naturellement lieu à des groupes ethniques locaux capables de développer une forte identité culturelle grâce à l'éloignement de certaines zones de la région. L'un de ces groupes, les Hakka (客家, signifiant familles d'invités), ou Kejia en mandarin, étaient des Chinois ayant migré du nord de la Chine vers le sud après les premières vagues de migration pendant les dynasties du Nord et du Sud, et avaient apporté avec eux une culture du nord un peu différente de la culture du nord antérieure, qu'ils ont conservée jusqu'au 19e siècle. Parce que les Hakka étaient marginalisés, ils tendaient à être autonomes. Cependant, ils étaient encore très affectés par les problèmes auxquels faisait face la société des Qing, et peut-être les rendaient plus réceptifs à des idées inhabituelles, non traditionnelles.

Hong Xiuquan

Hong Xiuquan (洪秀全) était lui-même un Hakka, et venait d'une famille qui n'était pas particulièrement riche, mais assez aisée pour qu'il soit éduqué et préparé à passer l'examen impérial. Hong espérait qu'en réussissant l'examen impérial, il pourrait améliorer la fortune de sa famille ; beaucoup d'aspirations étaient placées en lui.

Il a passé à plusieurs reprises les examens impériaux de niveau d'entrée, mais a échoué à chaque fois. Pour passer ces examens, il se rendait dans la ville de Guangzhou—une ville portuaire très animée avec une forte présence étrangère. Là, il a rencontré un missionnaire chrétien dans la rue qui lui a remis un tract qu'il a emporté chez lui.

Quelques années plus tard, après une autre tentative infructueuse de passer l'examen, Hong a décidé d'abandonner cet objectif. Il est rentré chez lui et s'est enfermé dans sa chambre pendant des semaines. Pendant cette période, il a eu des visions dans lesquelles un vieil homme et un jeune homme lui sont apparus et ont parlé avec lui. Lorsque Hong s'est remis de sa dépression, en réfléchissant à sa vision, il a lu les tracts chrétiens qu'on lui avait donnés des années auparavant à Guangzhou. Il en a conclu que l'homme âgé dans la vision était Dieu et le jeune homme était Jésus. Ce qu'ils lui avaient dit, c'était qu'il était le frère cadet de Jésus et que sa mission était de raconter l'histoire du christianisme au peuple chinois.

Cela a lancé Hong dans son œuvre de vie, et il a commencé à développer une compréhension du monde dans laquelle l'empire confucéen de Chine était quelque chose qu'il devait détruire. De là, il a commencé à former un mouvement avec lui-même à son centre pour établir sur Terre un royaume céleste. Cela est devenu connu sous le nom de Royaume céleste de Taiping (太平天囯, tàipíng tiānguó, littéralement "Royaume céleste de grande paix").

Société des adorateurs de Dieu

Au début, à la fin des années 1830, ce mouvement a pris la forme de ce que Hong appelait la Société des adorateurs de Dieu. Beaucoup de ceux qui étaient impliqués dans cette société étaient également des Hakka, mais elle a rapidement grandi au-delà de ce seul groupe. Hong Xiuquan a continué à avoir des visions et à développer son système théologique dans lequel son rôle, en tant que frère cadet de Jésus, était au centre. Autant que les historiens peuvent le dire, Hong n'a jamais lu la Bible et sa compréhension du christianisme venait de ces quelques tracts missionnaires simples qu'il avait acquis. Il a entrepris une étude sérieuse du christianisme plus tard, mais il n'a certainement jamais été un érudit sérieux de l'Église. Au lieu de cela, son attrait reposait sur son charisme personnel : sa foi et sa croyance en lui-même et en sa mission, qui étaient apparemment assez convaincantes.

Il a attiré autour de lui un noyau de partisans, dont certains étaient bien éduqués, assez riches, ou même des fonctionnaires du gouvernement. Ils ont établi une commune utopique près de la ville de Guanzhou basée sur la compréhension par Hong du [[communisme primitif|communisme primitif (chrétien)]. Il n'y avait pas de rangs ou de hiérarchie dans la commune (ce qui était particulièrement une rupture avec la croyance confucéenne en les rangs). Ils ont aboli la propriété privée. Avec le temps, ils ont commencé à adopter des caractéristiques de plus en plus extrêmes : les hommes et les femmes ont été bientôt séparés, vivant dans des espaces distincts. Les familles ont été brisées, et le mariage a été rejeté en raison de sa place dans le système confucéen traditionnel. À bien des égards, leur société a inversé les principes fondamentaux de la société confucéenne traditionnelle.

Ces caractéristiques étaient apparemment très attrayantes pour la société chinoise, car des dizaines de milliers de personnes ont bientôt rejoint le mouvement. Au cours des années 1840, le mouvement a grandi et s'est étendu territorialement. Au cours de cette croissance, les ambitions de Hong se sont également développées et il est passé de la simple vision d'une communauté séparée de la société chinoise à l'application de cette société sur toute la Chine, en renversant la dynastie Qing.

Révolte des Taiping

En 1850, la Société des adorateurs de Dieu en est arrivée au point où il était temps d'agir sur ces ambitions. Hong a développé un système dans lequel il était le Roi Céleste, avec quatre conseillers à ses côtés qui représentaient les quatre directions cardinales (Nord, Sud, Est, Ouest) qui agissaient comme des dirigeants. Ensuite, ils ont lancé une campagne militaire, se dirigeant vers le nord. Ils se sont battus jusqu'au centre de la Chine (province du Hunan) et contre les armées de la dynastie Qing, qu'ils ont vaincues. En allant vers le nord, ils ont trouvé le soutien des paysans et d'autres groupes pauvres ou marginalisés au centre de la Chine. À mesure que le mouvement progressait vers le nord, plus de personnes s'y joignaient.

Lorsque les rebelles ont atteint le fleuve Yangtsé, ils ont tourné vers l'Est et ont descendu le fleuve jusqu'à ce qu'ils arrivent à Nanjing, qui était l'une des grandes villes de l'empire. Bien qu'elle ne soit pas une capitale sous les Qing, elle restait le siège du gouvernement pour la région et conservait de nombreuses caractéristiques de la dynastie Ming (sous laquelle Nanjing était la deuxième capitale).

Les rebelles Taiping ont occupé Nanjing et en ont fait la capitale de leur mouvement. Au cours de la décennie suivante, ils ont continué à se battre et à étendre leur territoire. Ils ont envoyé une expédition vers le nord qui n'a pas entièrement réussi ; bien qu'elle ait combattu et gagné dans le nord, elle est finalement revenue à Nanjing. Une fois à Nanjing, le Royaume Céleste a subi certains changements qui se sont avérés assez problématiques pour lui. Notamment, Hong Xiuquan et ses quatre conseillers ont pris résidence dans les anciens palais impériaux de Nanjing et ont commencé à mener une vie beaucoup plus impériale : bien manger, profiter des luxes, et surtout établir un harem pour eux-mêmes. Pendant ce temps, la grande majorité des partisans des Taiping continuaient à vivre dans des circonstances de pauvreté relative et, bien sûr, les caractéristiques des Taiping de puritanisme et d'égalitarisme.

Autant que 100 millions de personnes semblaient avoir été impliquées dans le mouvement Taiping à son apogée ; un quart de la population de la Chine. Ils contrôlaient une quantité importante de territoire, représentant essentiellement toute la Chine du Sud. Cette différence de mode de vie entre les roturiers et Hong Xiuquan a commencé à créer des tensions. L'enthousiasme des familles ordinaires pour ce mode de vie austère et cette ségrégation a commencé à diminuer avec le temps, en particulier une fois qu'ils se sont installés à Nanjing et que la phase de campagne militaire active avait pris fin.

Armée du Hunan

Pendant que tout cela se passait, les Qing devaient bien sûr répondre aux rebelles. Leur réponse n'était initialement pas très efficace ; la situation militaire dans le pays était à son plus bas. Le système militaire des Qing avait deux composantes de base : d'une part, les Bannières, que les Mandchous avaient constituées avant leur conquête des Ming. Les Bannières mandchoues n'étaient pas uniquement composées de Mandchous et étaient les troupes d'élite. Le second échelon était l'armée des Bannières Vertes, qui étaient les troupes ordinaires plus nombreuses que les Bannières. Dans les années 1850, aucune des armées n'était en bon état : elles étaient sous-équipées, sous-entraînées, indisciplinées, et beaucoup des troupes des Bannières n'avaient pas vu l'action depuis plus d'un siècle.

La dynastie devait donc trouver un moyen de répondre plus efficacement. Ce qu'ils ont fait, c'est se tourner vers une nouvelle source d'organisation et de soutien pour les activités militaires : les Qing se sont tournés vers les élites chinoises locales, qui, dans les dynasties passées, assuraient des fonctions gouvernementales locales, y compris la sécurité. L'État Qing les a appelés à jouer un rôle plus important dans ce qu'ils présentaient comme une autodéfense. Zeng Guofan (曾国藩, Zēng Guófán) était un tel leader à qui l'on a confié la responsabilité et l'autorité d'organiser les troupes locales dans le Hunan, sa province natale, comme il l'entendait afin de vaincre les Taiping. Plus significativement, on lui a également donné une nouvelle base financière pour le faire ; il a obtenu le contrôle de l'impôt Lijin (厘金), qui était une très modeste taxe prélevée sur chaque transaction commerciale effectuée dans une province, ce qui représentait une importante source de revenus lorsqu'elle était réunie, surtout puisque le Hunan était une province très riche.

Zeng Guofan s'est révélé efficace dans cette tâche, et a très rapidement mis sur pied l'armée du Hunan. Bien que Zeng Guofan soit le général le plus célèbre de cette époque, d'autres armées ont été mises sur pied de manière similaire par les Qing. Son armée était bien équipée, bien payée, bien nourrie et bien vêtue. Vers la fin des années 1850, l'armée du Hunan a commencé à être déployée dans des campagnes contre le Royaume céleste des Taiping.

Rôle des puissances occidentales

Les puissances occidentales avaient également un intérêt dans cette rébellion. Lorsque Shanghai est devenue un port de traité, ce n'était qu'un petit village de pêcheurs relativement. En raison de l'afflux de commerce, cependant, et de sa position à l'embouchure du fleuve Yangtsé, elle est rapidement devenue une grande ville chinoise. Au moment où les Taiping ont occupé Nanjing (en l'espace d'une décennie seulement), elle avait considérablement grandi et était devenue la "capitale" des Européens en Chine. Là, ils se sont retrouvés dans une situation intéressante : Hong Xiuquan se prétendait chrétien, et se surnommait même le frère cadet de Jésus. De ce point de vue, il était une figure attrayante pour les Européens comme quelqu'un avec qui il serait plus facile de traiter que les Qing. Ils ont envoyé une délégation diplomatique à Nanjing qui a rencontré Hong Xiuquan et, après cette rencontre, l'ont vu non pas comme quelqu'un avec qui ils pourraient s'allier, mais comme un fou. À partir de ce moment-là, les puissances occidentales ont décidé de soutenir la dynastie Qing et ont envoyé un certain soutien militaire.

Fin de la rébellion

En 1864, le royaume des Taiping est tombé sous les coups de l'armée du Hunan et a été détruit. De grands massacres ont eu lieu à Nanjing, et la rébellion - qui n'était qu'un des nombreux défis - a finalement pris fin. À cette époque, l'Occident avait établi sa position en Chine de manière assez ferme, et l'État Qing avait reçu leur soutien.

La rébellion des Taiping peut être comprise dans ses conditions matérielles ; dans le contexte d'une Chine affaiblie, humiliée, qui traversait de grands changements sociaux - une étrange nouvelle religion, contrairement à ce que la Chine avait vu auparavant, de la part de personnes qu'ils n'avaient jamais vues auparavant, est venue dans le pays. Hong Xiuquan ne doit pas être compris comme le frère littéral de Jésus-Christ ou que les gens le suivaient parce qu'il était charismatique. Plutôt, dans cette rébellion, les gens pensaient qu'ils pourraient avoir la réponse aux problèmes qui plagiaient les Qing. Inversement, la rébellion a également pu croître et devenir ce qu'elle était parce que l'empire Qing était initialement trop faible pour lutter contre elle.Modèle:Citation needed

Efforts de réforme dans l'État Qing

Mouvement d'auto-renforcement

La dynastie Qing savait que la Chine voulait à nouveau prospérer, certaines réformes devaient avoir lieu. Des années 1860 au début des années 1890, certains dirigeants au sein des élites chinoises et mandchoues ont commencé à poursuivre des programmes conçus pour donner à la Chine la capacité de résister aux puissances occidentales. Ce mouvement a été appelé le Mouvement d'auto-renforcement (自强运动, zìqiáng yùndòng). L'idée était que la Chine ne pouvait pas compter sur des forces extérieures pour résoudre leurs problèmes et, si elle souhaitait être assez forte pour prendre en main son destin, elle devait se renforcer elle-même.

Les années 1860 étaient une période où ces changements étaient possibles, car un jeune empereur est monté sur le trône en 1860. Il était soumis à une régence, et certains d'entre eux étaient très réceptifs à ce type de réformes. Des dirigeants provinciaux ont également été sollicités dans le cadre de ce mouvement pour fournir le "cerveau" d'un effort visant à remettre la Chine sur pied.

Les années 1870 et 1880 représentent le cœur de cette période. Pendant cette époque, la Chine a entrepris un certain nombre d'initiatives. D'une part, ils ont reconnu que la position supérieure de l'Occident se trouvait dans leur force militaire : la guerre de l'Opium de 1840 n'a pas vraiment rencontré beaucoup de résistance de la part des Chinois ; une façon de rivaliser avec l'Occident était pour la Chine de développer son propre secteur militaire. Une partie de cette initiative consistait simplement à acheter du matériel et des navires dans les arsenaux européens, mais les puissances qui leur vendaient ces navires (surtout la Grande-Bretagne) étaient bien sûr prudentes quant à une Chine forte, et veillaient à ne vendre que du matériel obsolète et démodé, sachant qu'il ne serait pas égal au matériel que les Britanniques eux-mêmes mettaient sur le terrain.

Établissement de l'arsenal et des instituts

La Chine a reconnu que cela ne suffisait pas si elle voulait vraiment développer l'autosuffisance. En conséquence, ils ont établi un grand arsenal près de la ville de Wuhan et un chantier naval près de l'embouchure du fleuve Yangtsé. L'arsenal était également près des sources de charbon et de minerai de fer, afin que l'arsenal puisse produire de l'acier.

L'autre priorité du Mouvement d'auto-renforcement était axée sur l'apprentissage des sciences et technologies occidentales. Cela était nécessaire pour faire fonctionner avec succès ces nouvelles industries, mais il y avait une reconnaissance à l'époque que la supériorité occidentale allait au-delà du domaine militaire : il y avait une compréhension en Europe de la production industrielle, et en Chine un sentiment que la science occidentale donnait aux puissances impérialistes un avantage pour dominer la Chine. Le gouvernement Qing a mis en place un institut pour traduire les livres européens et les diffuser parmi l'élite éduquée. Initialement, ces traductions se concentraient sur les livres de science et de technologie, mais après qu'un grand nombre d'entre eux avaient été traduits, l'institut a également publié des livres sur les sciences sociales, la théorie politique, et s'est particulièrement intéressé aux idées du Darwinisme social—l'idée à l'époque que les nations rivalisent et que la survie du plus fort s'applique également aux civilisations. Cela, bien sûr, s'intégrait parfaitement dans la pensée du Mouvement d'auto-renforcement.

Enfin, les Qing ont réalisé qu'une troisième dimension de ce mouvement était une restructuration de la manière dont la Chine se rapportait aux autres pays du monde. L'ordre international dans lequel les Qing fonctionnaient habituellement était tel que : la Chine était au centre, et les autres pays étaient censés venir et présenter leurs respects (sous le système des tributs). Cela ne fonctionnait pas avec les puissances occidentales, et la Chine a été contrainte de payer hommage et respect à ces puissances impérialistes. La Chine a reconnu, cependant, que parmi les puissances occidentales, il y avait un concept d'« égalité » entre les pays : le concept de traités, par exemple, est basé sur l'idée que les deux parties sont égales et forment un contrat. Le contenu réel des traités était inégal ; les termes avaient été dictés et la Chine était contrainte d'accepter ce qui lui était offert. Mais la rhétorique des traités, la Chine l'a réalisé, était basée sur un échange égal et des partenaires.

Pour donner à la Chine la capacité de participer plus pleinement à ce système international, ils ont créé une nouvelle structure institutionnelle pour les relations internationales, le Zongli Yamen (總理衙門, zǒnglǐ yámen), le ministère des Affaires étrangères qui traitait strictement avec les autres pays.

Ces efforts étaient très sincères et poursuivis assez fortement par leurs partisans, mais ils n'étaient pas suffisants pour résoudre les problèmes auxquels la Chine était confrontée. D'une part, les auto-renforçateurs n'ont jamais été une majorité ou un groupe dominant au sein de la bureaucratie impériale. La résistance à la modernisation était peut-être plus caractéristique de la bureaucratie impériale sous la majorité conservatrice.

Fin du mouvement d'auto-renforcement et première guerre sino-japonaise

L'insuffisance du mouvement a commencé à se manifester au milieu des années 1880 lorsque la Chine a été défaite dans une guerre contre France. France, à l'époque, était en train de coloniser ce qui était alors appelé Indochine (aujourd'hui Asie du Sud-Est), y compris Vietnam. À l'époque, le Vietnam était un État tributaire de la Chine et ils ont fait appel aux Qing pour les défendre contre les Français. La Chine a envoyé une partie de sa marine modernisée dans le golfe du Tonkin, mais a été défaite là-bas dans une humiliation et un revers supplémentaires.

Dix ans plus tard, les échecs du mouvement d'auto-renforcement ont été le plus clairement révélés dans une guerre entre la Chine et le Japon. Lorsque le Japon avait été forcé d'ouvrir par les États-Unis dans les années 1850, ils avaient décidé d'entreprendre une campagne de modernisation à travers la Restauration de Meiji. À la fin du 19e siècle, le Japon avait fait un long chemin pour atteindre cet objectif. Dans la guerre de 1894-1895, qui a été menée principalement en Corée (en tentant d'établir le contrôle sur la péninsule), la Chine a subi une défaite après l'autre, à la fois sur terre et en mer. Pour la Chine, il était encore plus humiliant d'être vaincue par le Japon, car ils étaient un voisin de longue date, considérés comme les "petits frères" pendant la majeure partie de l'histoire chinoise.

En fait, la défaite dans la première guerre sino-japonaise a déclenché un mouvement de protestation en Chine : les candidats aux examens impériaux ont fait circuler des pétitions autour de Pékin qui ont recueilli des milliers de signatures et ont été soumises à la cour, exigeant qu'une réponse plus efficace à l'agression impérialiste soit faite. Deux leaders se sont particulièrement distingués lors de cette protestation, Kang Youwei (康有为, kāng yǒuwéi) et Liang Qichao (梁启超, liáng qǐchāo). Ils ont commencé à écrire des articles, à publier des journaux et à soumettre des mémoriaux au trône. Ce groupe a plaidé pour que le gouvernement Qing adopte une restructuration institutionnelle complète afin de donner à la Chine un gouvernement plus efficace, comme le Japon l'avait fait pendant la Restauration de Meiji. En 1898, après trois ans d'agitation, ils ont pu mettre leurs idées en action. Un nouvel empereur était monté sur le trône en tant que jeune homme, et l'impératrice Cixi, qui avait géré sa régence, s'est effacée et a laissé l'empereur, Guangxu, régner. Il a été convaincu par ce programme et, du milieu du mois de juin à septembre 1898, a mené les Cent Jours de Réforme (戊戌变法, wù xū biàn fǎ). Pendant cette période, l'empereur a proclamé une série d'édits conçus pour rationaliser l'administration, réduire la bureaucratie et ouvrir les canaux pour l'apport populaire. Il a nommé un certain nombre d'avocats de la réforme à des postes clés dans le gouvernement, et la Chine s'est engagée dans un processus de transformation de la Chine de l'intérieur vers l'extérieur.

Mais, comme les Auto-Renforçateurs, il y avait un certain nombre de fonctionnaires qui étaient résistants à la réforme, et qui soit ignoraient les réformes, soit leur résistaient activement. Finalement, en septembre, des fonctionnaires mandchous conservateurs ainsi que certains fonctionnaires chinois ont décidé que les réformes étaient allées trop loin et ils ont comploté un coup avec l'impératrice Cixi et ont placé l'empereur en résidence surveillée. Les principaux réformateurs ont été arrêtés, et 8 d'entre eux exécutés. Kang et Liang avaient cependant été alertés du complot, et ont fui au Japon. Les réformes ont été complètement arrêtées et ont mis fin à ce qui était peut-être le dernier espoir de moderniser les Qing et de leur donner la capacité d'entrer dans l'ère politique moderne, où ils auraient pu rester comme le gouvernement de la Chine. En mettant fin à la réforme par des moyens violents, Cixi avait signalé qu'un leadership plus conservateur était à prévoir pour les Qing.

Révolte des Boxers

Alors que ces événements se déroulaient dans la capitale, la révolte des Boxers (义和团起义, Yìhétuán Qiyi, littéralement "Mouvement des Poings Harmonieux et Justes") montait. À bien des égards, cette rébellion faisait partie d'une longue tradition de révoltes paysannes qui s'étaient produites dans la Chine historique et qui étaient impliquées dans la chute de nombreuses dynasties. Souvent, ces mouvements populaires étaient de nature religieuse ou avaient une forte composante spirituelle, et c'était certainement le cas avec les Boxers. Leur nom est basé sur le fait que les dirigeants de la rébellion provenaient d'un mouvement d'arts martiaux ; ils croyaient que leur pratique était spirituelle, et que par des exercices et de la pratique, ils se rendraient surnaturellement invulnérables. Le mouvement des Boxers s'est répandu assez rapidement, centré dans une région de la province du Shandong qui était relativement pauvre et d'où de nombreux mouvements paysans populaires étaient nés au cours du 19e siècle. C'était, enfin, également une région avec une forte présence étrangère, en particulier allemande. Les missionnaires du Shandong étaient considérés comme des envahisseurs intrus en Chine, et les Chinois qui se convertissaient au christianisme étaient également considérés comme problématiques dans la société ; notamment, certains sont devenus chrétiens peut-être pas pour la religion mais parce qu'il y avait des avantages matériels à en tirer en termes d'accès à la charité, aux approvisionnements alimentaires et à la protection, les missionnaires étant protégés par le gouvernement Qing en vertu des traités.

Les Boxers se sont chargés de "purifier" leurs communautés. Initialement, les Boxers ont dirigé leurs efforts vers le gouvernement Qing qui protégeait les missionnaires. Après la répression des réformes, cependant, le gouvernement est devenu plus encourageant envers des mouvements tels que les Boxers. Le gouverneur de la province du Shandong a fait un certain nombre de proclamations en soutien aux Boxers.

Siège de Pékin

Troupes de la coalition qui a vaincu la rébellion des Boxers, 1900. Photo prise pendant l'occupation subséquente de Pékin.

Cet encouragement a conduit les Boxers à intensifier leurs activités et à la fin des années 1890, ils sont devenus un mouvement plus important et plus agressif. En hiver 1899, ils ont quitté la province du Shandong et se sont dirigés vers le nord en direction du port de traité de Tianjian. À l'été 1900, ils ont marché sur Pékin où les Boxers ont été bien accueillis. En effet, l'impératrice Cixi—qui était désormais fermement aux commandes du gouvernement—a proclamé qu'elle était de leur côté. En juin 1900, les Boxers assiégeaient le quartier diplomatique du côté est de la ville de Pékin.

Le siège a duré 55 jours et n'a été levé que lorsqu'une force militaire internationale (qui comprenait le Japon, considéré comme un partenaire égal avec les autres puissances impérialistes) s'est battue pour traverser Pékin et lever le siège jusqu'au milieu du mois d'août. Les Boxers ont été vaincus là-bas, et les puissances occidentales ont ensuite occupé Pékin. L'impératrice a fui la capitale, ce qui a abouti à une autre humiliation pour la Chine et a laissé l'État Qing une fois de plus soumis aux puissances occidentales : un traité a été signé et l'impératrice est revenue dans la capitale, mais les Boxers ont tous été exécutés. En vertu des termes du Protocole Boxer, la Chine a été contrainte de verser une indemnité aux puissances occidentales, qu'elle pouvait à peine se permettre, et a signalé que les jours de l'État Qing étaient comptés.

La chute de l'Empire

Le choc de ce dernier coup, à la suite de l'écrasement de la rébellion des Boxers, a donné lieu à une vaste prise de conscience, même parmi les membres conservateurs de l'État Qing, qu'une série de réformes sérieuses devrait être entreprise. En fin de compte, bien que la décennie suivante ait été marquée par de nombreuses réformes qui, quelques années plus tôt, auraient été intolérables pour les Qing, ces efforts sont arrivés trop peu et trop tard et la dynastie Qing tomberait en 1912.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 31: The Fall of the Empire'. The Teaching Company.</ref>

La plus remarquable de ces réformes a été proclamée en 1905 et le système d'examen confucéen a été aboli. C'était la plus importante institution et appareil culturel au sein du système politique chinois et avait existé pendant plusieurs centaines d'années, marquant la délimitation entre l'élite éduquée et le peuple commun.

De nombreuses autres réformes qui avaient été rescindées en 1898 ont été à nouveau mises en place. Un plan pour transformer l'État Qing d'une monarchie absolue en une monarchie constitutionnelle a été étudié et développé, et un plan a été adopté pour créer des assemblées provinciales. Cependant, ces mesures n'étaient pas suffisantes pour résoudre la situation : même à cette époque, beaucoup en Chine estimaient déjà que la réforme du système n'était plus une question et que la révolution était nécessaire.

Les idées anti-Manchu ont également connu un regain à cette époque du début du 20e siècle. Autour des années 1890, l'histoire du siège de Yangzhou, qui était le dernier bastion de résistance contre les Manchus quelques centaines d'années plus tôt, et que les Manchus ont massacré pour en faire un exemple, a commencé à circuler dans les cercles politiques. Parmi ces cercles, il y avait un sentiment que les conquérants Manchus étaient en partie responsables de la situation en Chine et que les éliminer serait une étape vers la résolution des nombreux problèmes auxquels la Chine était confrontée. Un sentiment anti-impérialiste plus large se développait également pendant ces années.

Sun Yat-Sen

L'une des figures les plus célèbres de ce mouvement était Sun Yat-Sen (孫中山, Sūnzhōngshān, Sūn Yìxiān. Cantonais : syun¹ jat⁶sin¹ ), qui reste une figure très populaire dans la RPC en tant que "père de la Chine moderne". Il est né dans la province du Guangdong et a été partiellement éduqué à Hong Kong et à Hawaii (avant l'occupation états-unienne). Dans les années 1880, il a commencé à être attiré par des idées de changement radical. En occupant une position juxtaposée au sein de la culture traditionnelle de la Chine, de la province coloniale de Hong Kong et de l'indépendance (bien que influencée par les États-Unis) d'Hawaii, il croyait que le système impérial retenait la Chine en arrière et qu'une République était nécessaire pour moderniser la Chine.

Dans les années 1890, il a commencé à construire un mouvement révolutionnaire visant non pas à réformer et à adapter l'État Qing, mais à l'abolir entièrement. Après la défaite de la Chine lors de la Première Guerre sino-japonaise, l'échec des réformes en 1898 et l'échec de la Révolte des Boxers, les idées de Sun Yat-Sen sont devenues de plus en plus populaires, et de plus en plus de Chinois se sont détournés des idées de réforme pour se tourner vers la révolution.

Au cours de la première décennie du 20e siècle, Sun Yat-Sen a mis en place une organisation parapluie, la Ligue révolutionnaire (中国同盟会, zhōngguó tóngméng huì) qui a rassemblé toutes les factions anti-Qing de l'empire sous un programme commun. De plus, il a beaucoup voyagé en Chine et à l'étranger pour parler aux communautés chinoises d'outre-mer et lever des fonds pour ses activités révolutionnaires. Certaines de ces activités ont pris la forme de soulèvements violents contre les officiels Qing à travers la Chine. Aucun de ceux-ci, cependant, n'a été couronné de succès et la réputation du mouvement nationaliste était certainement celle d'un mouvement politique plutôt que d'un mouvement révolutionnaire.

Dernier empereur de la dynastie Qing

Les efforts de réforme que l'État Qing avait mis en place après la Révolte des Boxers ont commencé à s'essouffler après 1908. À ce moment-là, l'empereur et l'impératrice Cixi sont morts en même temps. L'empereur Puyi (溥仪, pǔyí) a été placé sur le trône à l'âge de deux ans. Ses oncles conservateurs ont exercé le pouvoir pour lui et ont ralenti le programme de réforme, ce qui a complètement arrêté les progrès réalisés précédemment, et la dynastie est entrée dans une période finale de rigidité.

Cependant, au sein du système dynastique, le secteur militaire était un domaine où la modernisation devenait de plus en plus puissante, ce qui avait commencé dès les années 1880. Les officiers de l'armée, notamment les officiers subalternes, avaient de plus en plus été exposés à la technologie et aux améliorations militaires de l'extérieur, et étaient donc plus réceptifs à l'adoption de ces avancées pour eux-mêmes. En fait, la Ligue révolutionnaire a consacré une quantité considérable d'efforts à gagner les officiers subalternes, beaucoup d'entre eux commençant à mener des opérations clandestines pour les révolutionnaires.

Révolte de Wuhan

En octobre 1911, l'un de ces groupes à Wuhan a planifié des attentats à la bombe pour déclencher un soulèvement populaire, mais leurs activités ont été découvertes par pur accident. Alors que l'État découvrait le complot et se préparait à intervenir à Wuhan pour arrêter les conspirateurs, le groupe a lancé un « coup » sur Wuhan et a arrêté plusieurs officiels de l'État Qing, principalement de l'armée, et a appelé le peuple et les soldats à les rejoindre. Les révolutionnaires ont proclamé une République dans la province du Hubei, indépendante de l'empire Qing. Au cours des semaines suivantes, d'autres unités militaires en Chine centrale ont suivi leur exemple et ont proclamé leur indépendance également.

Sun Yat-Sen ne se trouvait pas en Chine lorsqu'il a reçu la nouvelle de la révolte de Wuhan. Il s'est mis en route pour retourner en Chine en traversant l'Europe vers l'est au lieu du Pacifique, revenant en décembre 1911. Avant son retour, le mouvement révolutionnaire a commencé à réaliser qu'ils étaient sur le point de réussir et devaient déterminer ce qui adviendrait de la Chine après cela.

Yuan Shikai, qui avait été l'un des officiels qui s'étaient retournés contre les réformateurs de 1898 et avait participé à la répression de ces réformes, s'est finalement aligné avec les réformistes. En 1911, il était le commandant des forces militaires du nord de la Chine. À ce titre, il était proche de la capitale et avait accès aux élites mandchoues. Il s'est positionné comme l'intermédiaire entre les révolutionnaires - la plupart d'entre eux de l'armée - et les Qing.

Il a négocié l'abdication de la dynastie Qing au nom de la République, mais pas en tant que partie désintéressée. L'attente était que lorsque Sun Yat-Sen retournerait en Chine, il deviendrait le Président de la nouvelle République de Chine. Cependant, dans le cadre de l'accord que Yuan a négocié, Sun a dû accepter de démissionner de son poste de Président lorsque l'empereur abdiquerait et permettre à Yuan de devenir Président à sa place.

La situation s'est déroulée exactement comme prévu. Sun Yat-Sen est retourné en Chine en décembre 1911 et est devenu Président de la nouvelle République. Lorsque l'empereur a abdiqué en février 1912, Sun a démissionné et Yuan a été nommé à sa place.

Assemblée nationale provisoire

Le plan était que la présidence de Yuan soit provisoire, jusqu'à ce qu'une Constitution puisse être établie et des institutions établies. Une Assemblée nationale a été élue en 1912 dont la tâche était de produire une Constitution. En conséquence, des élections ont été organisées et tenues et la Ligue révolutionnaire, qui avait été transformée en Guomindang (mieux connue sous le nom de Kuomintang, ou KMT, signifiant Parti national du peuple), est sortie victorieuse de la nouvelle Assemblée.

Yuan Shikai était réticent à laisser l'Assemblée continuer, cependant. Il a fait assassiner le représentant du KMT à l'Assemblée nationale provisoire. L'Assemblée s'est nevertheless poursuivie comme prévu, et éventuellement Yuan a dissous l'assemblée lorsqu'il est devenu clair qu'il perdrait ses privilèges. Au cours de quelques années, il a expulsé les délégués du KMT et une nouvelle Assemblée a approuvé une Constitution dans laquelle Yuan Shikai a été nommé Président à vie.

Fin du régime de Yuan Shikai

Il resterait Président pendant trois ans et en 1916, Yuan commençait à se styliser une dynastie impériale à lui-même. Il s'est fait confectionner des robes impériales, s'est entouré de conseillers à la manière confucéenne, et est même allé au temple du Ciel à Pékin pour accomplir le devoir impérial des sacrifices.

Cela était trop même pour ses partisans les plus loyaux, et cet effort s'est effondré sur Yuan. Il a fui la capitale peu après, et est mort pendant le voyage de retour vers le Sud, dans sa ville natale, ostensiblement de causes naturelles.

La période de règne de Yuan Shikai est vue principalement comme une étape supplémentaire dans l'effondrement de l'autorité politique en Chine. Sa mort a conduit à un effondrement total de la Chine et de la République naissante qui n'avait pas pu renforcer ses institutions et former un appareil durable. À partir de ce moment-là et pendant plus d'une décennie, des seigneurs de la guerre sont apparus et ont régi leurs propres parties du pays, se partageant la Chine. De 1916 à 1927, il n'y avait pas de gouvernement efficace sur l'ensemble de la Chine.

Le nouveau mouvement culturel

Avec la chute de la dynastie Qing et de l'ordre impérial, beaucoup ont commencé à remettre en question et à renier la nature de cet ordre. En particulier, l'héritage confucéen était vu comme un composant majeur de l'ordre impérial et un obstacle à une nouvelle Chine. Dans les mêmes années où la République s'est fragmentée en factions de seigneurs de la guerre (1916), de nouvelles idées ont également commencé à émerger et à être défendues. Ce processus a duré tout au long des années 1910, et est parfois appelé le nouveau mouvement culturel (新文化运动, Xīn Wénhuà Yùndòng).Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 32: The New Culture Movement and May 4th'. The Teaching Company.</ref>

Ce mouvement visait à créer une nouvelle culture pour la Chine, adaptée à une Chine républicaine. Au centre de cette question se trouvait la langue : la culture politique et élitiste chinoise était liée à l'utilisation de la langue chinoise classique, qui était très différente de la manière dont les gens ordinaires parlaient dans leur vie quotidienne. La langue littéraire avait été préservée des écrits de Confucius, Mencius et d'autres maîtres de l'antiquité, et au fil du temps, elle est devenue de plus en plus éloignée de la langue des gens ordinaires. Le nouveau mouvement culturel prônait la "langue simple", l'écriture chinoise telle qu'elle était parlée.

De même, la langue classique avait en elle les idées centrales du confucianisme qui étaient de plus en plus vues comme oppressives. Au fil du temps, la nature réciproque des relations confucéennes s'est transformée en relations plus basées sur l'autorité ; celle du mari sur la femme, ou du ruler sur le sujet, qui étaient vues comme dictatoriales par le mouvement. Le confucianisme en est venu à être vu comme une seule et même chose avec l'oppression des femmes, des paysans et des travailleurs qui étaient historiquement vus comme des gens de moindre importance.

Plusieurs journaux ont commencé à être diffusés à cette époque, avec de nombreuses idées tirées de penseurs occidentaux qui étaient vus, à cette époque, comme étant les pays les plus réussis. Certains de ces penseurs sont devenus très populaires en Chine, allant même en tournée dans le pays pour enseigner leurs idées (comme George Bernard Shaw et Bertrand Russell).

D'autres groupes sont également apparus, peut-être avec un programme moins sophistiqué, mais qui étaient encore influents. Les anarchistes étaient très actifs en Chine à cette époque, s'inspirant des mouvements anarchistes européens qui constituaient une faction importante à la fin du 19e et au début du 20e siècle. L'anarchisme s'est répandu en Chine depuis le Japon (où il était également un mouvement actif) et l'Europe, grâce à des étudiants chinois qui ont été exposés à ces idées tout en vivant à l'étranger, et qui ont ensuite écrit des publications depuis leurs pays d'accueil qu'ils ont ensuite envoyées en Chine pour être distribuées.

Première Guerre mondiale

La Première Guerre mondiale avait lieu pendant que ce mouvement se déroulait. La période était, à certains égards, bénéfique pour la Chine. D'autres part, cependant, elle a entraîné des circonstances défavorables. Économiquement, la guerre était une opportunité pour la Chine, car l'industrie européenne était détournée vers une économie de guerre, laissant un vide dans la demande mondiale que les usines chinoises (et les usines japonaises également, qui étaient implantées en Chine) pouvaient combler.

Des centaines de milliers de travailleurs chinois ont également voyagé en Europe à cette époque, en particulier en France, où ils ont trouvé des emplois dans des usines abandonnées, leurs travailleurs étant partis au service. Les travailleurs en France sont devenus une force très significative ; ils envoyaient de l'argent chez eux à leur famille, et à long terme, ils avaient été exposés aux conditions dans les usines européennes, aux idées de démocratie, d'éducation, etc. et bien sûr aux syndicats aussi. Ils ont ramené ces idées avec eux en Chine.

L'impérialisme japonais en Chine

La fin de la guerre s'est avérée critique en ce qui concerne les relations sino-japonaises. À la fin du 19e siècle, la Chine a combattu une guerre contre le Japon dans laquelle elle avait été totalement défaite. En 1905, le Japon a combattu une guerre contre la Russie et les a également vaincus, ce qui était un événement remarquable - sinon dramatique - en Europe. Le Japon avait également envahi la Corée, renforçant ses ambitions impérialistes en Asie. De plus en plus, le Japon tournait à nouveau ses regards vers la Chine et le continent asiatique en général. Lorsque la Première Guerre mondiale a commencé, le Japon y a vu une opportunité pour ces ambitions. Alors que les puissances européennes étaient impatientes d'exploiter la situation des seigneurs de la guerre en Chine pour leur propre gain, elles reconnaissaient que la Chine était une nation "égale" impérialisée, étant également partagée par toutes les puissances impériales.

Alors que les puissances européennes étaient occupées par la guerre à la maison, les Japonais ont remis une lettre au gouvernement en 1915, appelée les 21 demandes. Il s'agissait d'un programme destiné à faciliter l'impérialisme japonais en Chine : là, ils voulaient des concessions économiques spéciales, la possibilité de placer des fonctionnaires japonais dans le gouvernement chinois, et obtenir un statut unique pour se tailler une plus grande part de la Chine pour eux-mêmes. Le gouvernement chinois a refusé les demandes, mais la pression a certainement été mise sur eux à partir de ce moment-là.

Les Japonais ont combattu aux côtés de la Triple-Entente pendant la guerre ; ils étaient loin du front, mais l'Allemagne avait des possessions en Chine et plus généralement dans le Pacifique, que le Japon a pu occuper militairement.

En 1919, les négociations de paix ont eu lieu à Versailles et n'ont pas favorisé la Chine. La Chine faisait également partie de l'Entente, les vainqueurs, mais alors que le Japon était récompensé pour son soutien pendant la guerre, la Chine s'est retrouvée laissée pour compte. Notamment, un argument avancé pendant la guerre était que si les nations coloniales soutenaient leurs seigneurs, elles seraient ensuite récompensées par une plus grande autonomie. Cela ne s'est jamais produit, et pour la Chine, cela a été rendu clair lorsque les concessions territoriales allemandes ont été accordées au Japon plutôt que rendues à la Chine.

Cela a été perçu comme une trahison par les Chinois, et lorsque la nouvelle est parvenue à Pékin, elle a instantanément déclenché des manifestations qui sont devenues le point focal de ce qui est devenu le mouvement du 4 mai : des nouvelles étaient parvenues de Paris dans la nuit du 3 mai par télégramme.

Mouvement du 4 mai

Le 4 mai 1919, des milliers d'étudiants se sont rassemblés sur la place Tiananmen à Pékin et ont marché vers l'est en direction du quartier diplomatique. La police a bloqué les manifestants là-bas, qui ont ensuite marché jusqu'à la résidence du ministre des Affaires étrangères. Le gouvernement était vu comme ayant vendu la Chine par les manifestants, alors qu'en fait le gouvernement chinois n'avait jamais accepté les termes du traité. Les manifestants ont brûlé la résidence du ministre. La police est arrivée et des confrontations ont eu lieu, et la manifestation a finalement été dispersée.

La tension politique dans la capitale a persisté le lendemain. Les responsables de l'Université de Pékin et du gouvernement se sont impliqués dans la situation, et finalement, le gouvernement a accepté les demandes des étudiants de ne pas ratifier le traité.

Le mouvement s'est répandu bien au-delà de la capitale, et même au-delà des étudiants. Il est devenu un mouvement très populaire, y compris avec les marchands chinois, car l'une des tactiques du mouvement était le boycott des biens japonais.

La manifestation du 4 mai a finalement fusionné avec le Mouvement de la Nouvelle Culture. Plus important encore, le traité de Versailles a montré aux Chinois que les idées occidentales telles que la démocratie, la liberté et l'individualité, qu'ils promeuvaient, n'étaient rien de plus que des mensonges dupliqués, et la Chine s'est retrouvée à la merci des puissances impériales une fois de plus, réalisant ainsi—dans certaines parties de la population, au moins—qu'elles ne suffiraient pas à sauver la Chine et à la guider vers une nouvelle Chine.

En conjonction avec ces événements, d'autres développements en dehors de la Chine avaient également lieu, et les nouvelles de ceux-ci ont commencé à se répandre dans le climat politique de la Chine. L'un d'eux est la Révolution d'Octobre, qui a commencé en 1917. Elle a eu un impact énorme en Chine, les nouvelles se répandant en Chine au printemps 1918.

Pour commencer, le système tsariste était peut-être le parallèle le plus proche de la dynastie Qing ; les deux avaient les mêmes pouvoirs, régnant sur un vaste territoire. Lorsque les bolcheviks ont pris le pouvoir et ont dénoncé la diplomatie dupliquée des puissances occidentales, ce message a été très bien reçu par les progressistes en Chine.

Le parti communiste (1921-1937)

Fondation du Parti communiste chinois

Le Parti communiste chinois (PCC) a été fondé à Shanghai en 1921, à la suite d'un processus qui durait depuis plusieurs années : des groupes d'étude marxistes existaient en Chine depuis plusieurs années et avaient des liens avec les organisations ouvrières et d'autres groupes socialistes. Alors que l'URSS s'était établie au début des années 1920 et que la Troisième Internationale était formée, l'Union soviétique a envoyé des agents à l'étranger pour aider au processus d'organisation révolutionnaire dans d'autres pays. En Chine, les agents de l'Internationale étaient impliqués à la fois dans l'établissement du PCC et la réorganisation du KMT de Sun Yat-Sen.

Les conseillers qui sont venus en Chine ont travaillé avec les groupes d'étude marxistes, ont commencé à établir une organisation nationale et ont suggéré un programme et une structure organisationnelle pour le parti. Enfin, en 1921, ils ont aidé à la convocation du premier Congrès du parti. Seules une douzaine de représentants environ ont assisté à ce Congrès, car peu de personnes pouvaient facilement se rendre à Shanghai. Mao Zedong (毛泽东, Máo Zé dōng) a assisté à ce premier Congrès, mais n'était pas encore une figure très connue à l'époque.

Premier Front uni

Les conseillers communistes du PCC et du KMT ont présenté une analyse de la situation en Chine qui appelait à un front uni entre les deux factions. Le KMT, qui était toujours sous la direction de Sun Yat-Sen, a été réorganisé selon les lignes disciplinées des bolcheviks, ce qui en a fait une organisation beaucoup plus efficace qu'auparavant. Cela ne signifiait pas que le KMT embrassait le marxisme-léninisme, mais cela a aidé Sun Yat-Sen à s'ouvrir à une certaine forme de collaboration avec le PCC.

Le premier front uni a été mis en place, et dans ces conditions, les membres individuels du PCC pouvaient également rejoindre le KMT et même servir d'officiers au sein des unités du parti nationaliste. Beaucoup ont rejoint le KMT et ont participé à des activités politiques ou ont accédé à des postes de cadres, y compris Mao lui-même, qui est devenu le chef du Bureau des paysans au sein du KMT.

Le KMT n'était certainement pas marxiste, ni même communiste, mais travailler avec le PCC—qui était encore assez petit à l'époque—leur était bénéfique, car les organisateurs communistes ont apporté de nombreux membres au KMT et ont fait un travail diligent. Cela a également été bénéfique pour le PCC, qui a pu gagner en expérience et en membres grâce à cet arrangement.

Sun Yat-Sen est mort en 1925, ce qui a marqué un tournant pour le front uni. Un vide de leadership s'est ouvert, et il a fallu plus d'un an pour trouver un successeur, Chiang Kai-Shek (蒋介石, Jiang Jieshi). Il venait d'une carrière militaire et avait été envoyé par Sun Yat-Sen étudier en Russie pour en apprendre davantage sur la Révolution, l'Armée rouge et leur système de gouvernance. Il a été très impressionné par les succès des bolcheviks, mais est resté un anti-communiste invétéré. En tant que commandant de l'académie militaire nationaliste en dehors de Guanzhou, il a établi un réseau d'amitiés et de loyautés au sein de l'Armée nationaliste. Là, il a utilisé ces loyautés pour émerger comme le nouveau dirigeant du KMT.

Chiang Kai-shek et l'Expedition du Nord

En 1926, Chiang Kai-shek s'est retrouvé dans une position forte au sein du KMT pour réunifier la Chine. Il a entrepris l'Expedition du Nord la même année, ce qui a été très réussi. Le Dr Ken Hammond note que, d'une certaine manière, Chiang Kai-shek pouvait être vu à cette époque comme l'un des nombreux seigneurs de la guerre qui se disputaient le contrôle de la Chine. Quoi qu'il en soit, l'Armée nationaliste, partant de la province de Guandong, a marché vers le nord puis vers l'est en direction de Nanjing. Au cours de quelques mois, ils avaient pris le contrôle de toute la Chine du Sud et absorbé les troupes des seigneurs de la guerre dans l'Armée nationaliste. Une partie de ce contrôle a été obtenu par la conquête militaire, mais certaines négociations ont également été faites pour amener certains seigneurs de la guerre sous l'égide du KMT. Dans d'autres cas, Chiang Kai-shek les a simplement soudoyés et acheté leur loyauté.

L'Expedition du Nord a réussi au printemps 1927, plaçant toute la Chine du Sud sous le contrôle du KMT. En avril de cette année-là, les forces nationalistes ont atteint les faubourgs de Shanghai. À ce moment-là, Chiang Kai-shek a pris une décision très critique ; jusqu'alors, il avait maintenu à contrecœur le Front uni, n'étant pas assez fort pour répudier cet arrangement auparavant.

Effondrement du Premier Front Uni

En avril 1927, alors que le KMT émergeait plus fort que jamais, Chiang a décidé d'éliminer les communistes, les détruisant en tant que force politique. Il n'est cependant pas entré dans la ville, mais a laissé les organisateurs du PCC dans la ville organiser une révolte, qui pensaient que l'armée du KMT les aiderait. Au lieu de cela, l'armée de Chiang Kai-shek est restée à l'extérieur de la ville, et la révolte a été réprimée par une combinaison de troupes des puissances étrangères et d'organisations criminelles. Ils ont détruit le mouvement communiste à Shanghai : de nombreux communistes ont été arrêtés et exécutés, ainsi que des travailleurs qui avaient peut-être ou non participé à la révolte. Plusieurs militants, bien sûr, sont également morts dans les combats. Cette répression sanglante de la révolte à Shanghai a marqué la fin du Front uni. Un groupe de gauche au sein du KMT a continué à s'aligner sur le PCC, mais a été rapidement réprimé.

Le PCC s'est retrouvé dans une situation difficile ; leur principale orientation politique avait été d'organiser les travailleurs, en s'inspirant des théories de Marx sur le proletariat. Cependant, la base organisationnelle du parti avait été détruite : Shanghai était le lieu le plus important, mais bientôt le PCC a été systématiquement chassé des autres villes et des zones urbaines.

Pour survivre à cette crise, Mao Zedong, en tant que dirigeant du Bureau paysan au sein du KMT, avait passé beaucoup de temps à la campagne et loin de sa province natale du Hunan. Ce qu'il y a vu, c'étaient de grands mouvements paysans, non sans rappeler les révoltes paysannes de l'histoire de la Chine, mais dans un contexte moderne - une paysannerie moderne qui pouvait bénéficier d'une idéologie moderne. Il a vu les mouvements paysans comme une force très puissante, et, comme il l'a exposé à ses camarades, ils pouvaient soit essayer de les diriger, soit se mettre de côté avant qu'ils ne balayent tout sur leur passage.

Ces idées avaient été marginales jusqu'à cette époque, mais furent acceptées en quelques années par le PCC. Initialement, lorsque le parti fut chassé des villes, les organisateurs restants et les conseillers de l'Internationale appelèrent à une plus grande révolution, et incitèrent les communistes à lancer des insurrections dans tout le pays, ce qui conduisit à une série de soulèvements désastreux. Mao fut entraîné dans l'un de ces soulèvements ; il reçut l'ordre de diriger une armée paysanne pour prendre une ville dans la Chine centrale, qu'ils tinrent pendant quelques jours avant d'être chassés par le KMT, forçant l'armée de Mao à se réfugier dans les montagnes de la province du Jiangxi. Là, avec les restes des forces du PCC, il proposa le modèle de la zone rurale de base. Au début des années 1930, Mao, ainsi que Zhu De et Zhou Enlai travaillèrent avec des millions de paysans dans le Jiangxi pour mener des expériences de réformes agraires, de la structure familiale et d'autres propositions dans la société paysanne.

En tout cas, Chiang Kai-shek continua à poursuivre l'unification de la Chine tout au long des années 1920. Pendant la seconde moitié de l'Expédition du Nord, cependant, Chiang rencontra des difficultés avec les Japonais, se transformant notamment en confrontations militaires dans certains endroits, où le Japon avait une présence. Chiang, cependant, considérait que son ennemi principal n'étaient pas les Japonais mais les communistes chinois, et était prêt à ignorer les activités de l'Armée japonaise pour se concentrer sur les communistes.

La Longue Marche

La zone de base du PCC dans le Jiangxi devint le point focal des efforts de Chiang, et il commença une série de campagnes d'encerclement là-bas, bloquant la zone de base avec des troupes et resserrant lentement le cercle. Les premières de ces tentatives furent repoussées par les communistes qui chassèrent les forces du KMT. Chiang maintint la pression, et commença à recevoir des conseils militaires de la part du Parti nazi qui était arrivé au pouvoir en 1933. En 1934, il devint apparent que la dernière campagne d'encerclement allait être couronnée de succès. Les dirigeants du PCC prirent ainsi la décision d'évacuer la province, ce qui conduisit à la Longue Marche.

En octobre 1934, ils décidèrent d'essayer d'atteindre une autre zone de base dans la province de Yan'an (延安, Yán'ān) loin dans le nord, sans beaucoup de plan sur la manière dont ils y parviendraient. 115 000 personnes sortirent de la zone de base du Jiangxi, laissant derrière elles un petit contingent pour occuper les forces du KMT. Au cours de l'année suivante, les troupes marchèrent sur plus de mille kilomètres, traversant des chaînes de montagnes, des marais et de profondes gorges de rivières alors qu'elles étaient poursuivies et harcelées par les forces nationalistes. Plus de 100 000 des forces communistes furent perdues d'une manière ou d'une autre pendant la Marche.

Au début de la Longue Marche, Mao Zedong fut nommé président du parti, une position qu'il occuperait sans interruption jusqu'à sa mort en 1976. Les communistes atteignirent la zone de base de Yan'an à la fin de 1935, et posèrent les bases de la dernière partie de la Révolution chinoise, appelée l'Ère de Yan'an. Là, le PCC avait une nouvelle zone pour expérimenter des méthodes d'organisation.

Guerre et révolution

En 1936, une opportunité se présenta pour former le Second Front uni afin de résister à l'envahisseur japonais. À cette époque, la partie sud de la province du Shanxi (elle-même dans le nord de la Chine) était sous le contrôle de Zhang Xueliang, un seigneur de la guerre qui faisait partie du KMT. Son père avait été un seigneur de la guerre dans le nord de la Chine qui fut assassiné par les Japonais en 1928. Cela rendit Zhang enclin à prendre une position ferme contre l'agression japonaise, et il perçut Chiang Kai-shek comme étant réticent à les chasser.Dr. Ken Hammond (2004). From Yao to Mao: 5000 years of Chinese history: 'Lecture 34: War and Revolution'. The Teaching Company.</ref>

Chiang Kai-shek fut placé sous arrestation domiciliaire lors d'une visite, et Zhang chercha ensuite à inviter des représentants du PCC, qui envoyèrent Zhou Enlai. Un accord fut alors conclu pour former un front uni afin de résister à l'invasion japonaise. Chiang Kai-shek fut ensuite libéré à la conclusion de cet accord et plaça Zhang sous arrestation domiciliaire à son tour, dans laquelle il resterait jusqu'à la fin des années 1990, lorsqu'il fut emmené à Taïwan lorsque le KMT s'y enfuit.

Début de la Seconde Guerre sino-japonaise

En 1931, le Japon envahit la Chine dans la continuation de ses ambitions impérialistes en Asie. Ils occupèrent d'abord la Mandchourie et y créèrent un État fantoche qu'ils appelèrent Mandchoukouo, avec le dernier des empereurs mandchous, Puyi, nommé comme son dirigeant. En juillet 1937, le Japon lança ensuite une invasion à grande échelle du reste de la Chine.

L'invasion de la Chine a été poursuivie sans relâche selon deux lignes de base : une partie de l'armée impériale japonaise est partie de Mandchoukouo vers le sud, a traversé la Grande Muraille et est descendue jusqu'à Pékin puis jusqu'à Wuhan. Le second front a commencé dans la ville de Shanghai, qui était à l'époque une ville très internationale, accueillant des États-uniens, des Français et des Britanniques. À l'automne 1937, les troupes japonaises stationnées là-bas ont attaqué le côté chinois (occidental) de Shanghai, puis ont suivi un cours vers l'ouest, le long du fleuve Yangtsé.

Le plan japonais était de laisser les deux groupes se rencontrer à Wuhan, ce qu'ils s'attendaient à voir se produire assez rapidement lors d'une invasion éclair. Cependant, cela ne s'est pas produit, car la résistance opposée par les Chinois a été beaucoup plus intense que ce à quoi les Japonais s'attendaient.

Néanmoins, le gouvernement nationaliste a été contraint de se retirer de Nanjing à Wuhan, puis finalement de Wuhan à Chongqing. Lorsque les Japonais ont atteint Nanjing, qui était la capitale du KMT, ils ont commis le Viol de Nanjing : des centaines de milliers de personnes ont été tuées et de nombreuses femmes ont été violées. À ce jour, le gouvernement japonais ne s'est pas excusé pour cet événement et a formellement nié que le massacre ait eu lieu en 1990.

Alors que cet événement était destiné à terroriser les Chinois, il a en fait galvanisé la résistance. Après les deux premières années de la guerre, le front s'est stabilisé. Le KMT avait leur centre principal d'opérations à Chongqing et un autre à Kunming. Les Japonais n'ont pas occupé toute la Chine du Sud, et des poches de forces du KMT ont continué à y opérer longtemps après l'invasion initiale.

Dans le Nord, le PCC avait leur base à Yan'an, d'où ils ont mené une vaste campagne de guérilla à travers toute la Chine du Nord. Pendant la journée, l'armée impériale japonaise pouvait certainement étendre sa présence, mais la nuit, à l'exception des zones le long des principales lignes de chemin de fer et des grandes villes, une grande partie des campagnes était aux mains des guérilleros communistes, qui menaient des opérations pour harceler et immobiliser de nombreuses troupes japonaises.

Ce schéma a persisté pendant plusieurs années, avec le Japon occupant une grande partie de la Chine mais incapable de pousser leur conquête plus loin et d'atteindre un contrôle total de leurs territoires occupés. Leur invasion de la Chine, conçue pour les aider à résoudre leurs problèmes économiques et démographiques à la maison, s'est avérée être une entreprise très contre-productive.

Fin de la guerre et proclamation de la République populaire

En 1944, il est devenu clair que la défaite du Japon était inévitable malgré leurs victoires en 1941-42. En prévision de l'invasion des îles japonaises par les États-Unis et les Soviétiques, culminant par leur reddition, Chiang Kai-shek et le KMT ont poursuivi une stratégie statique, sans lancer d'offensives majeures et combattant principalement le long de lignes défensives. Chiang Kai-shek avait reçu une grande quantité d'aide militaire des États-Unis pendant la guerre, mais il a refusé de l'utiliser, la stockant plutôt pour la guerre civile contre le PCC.

Quant au PCC, ils voyaient la fin imminente de la guerre comme le prélude à une confrontation révolutionnaire entre leur mouvement et le gouvernement nationaliste. La résistance anti-japonaise, que le PCC avait dirigée, leur avait valu un grand soutien de la population chinoise, ce qui avait aidé à propager le soutien populaire pour l'Armée rouge chinoise et le PCC en général. Pendant ce temps, ils ont pu projeter une image de Chiang Kai-shek comme corrompu et antipatriote.

Lorsque le Japon a capitulé en septembre 1945, une période a suivi en Chine où des efforts ont été faits pour négocier un gouvernement de coalition pour l'après-guerre. Les États-Unis ont envoyé des représentants pour rassembler les dirigeants des deux factions, mais, pendant ce temps, beaucoup de manœuvres avaient lieu sur le terrain. Les Soviétiques avaient libéré la Mandchourie en 1945 peu avant la reddition du Japon et, en le faisant, avaient passé une aide aux forces communistes.

Pendant ce temps, les États-Unis remettaient beaucoup d'armes japonaises au KMT. Ainsi, bien que des négociations aient lieu, les deux parties renforçaient leurs capacités militaires en préparation d'une guerre civile. Lorsque les négociations ont échoué à la fin de 1946, des combats à grande échelle ont éclaté entre le PCC et le KMT. Le KMT a chassé les communistes de leur base de Yan'an, mais cela s'est avéré assez insignifiant, car le PCC avait la majeure partie de sa base de soutien dans le nord de la Chine et en Mandchourie, qui les a rapidement rejoints dans le combat.

En 1948, une bataille a eu lieu à la rivière Huai, impliquant plus d'un million de soldats. Le PCC en est sorti victorieux et a brisé l'armée du KMT. Le soutien politique au KMT s'est désintégré en raison de leur mauvaise image, et Chiang Kai-shek a commencé à retirer ses forces vers l'île de Taïwan. Cela a été précédé par une révolte de la population taïwanaise autochtone qui a refusé l'occupation du KMT. Là, le KMT a commis un massacre de plus de 20 000 Taïwanais afin de pacifier l'île. La loi martiale a été imposée et est restée en vigueur pendant plus de 40 ans.

En 1949, les forces nationalistes restantes en Chine continentale ont été complètement brisées et les restes du KMT ont fui à Taïwan. En avril, les forces communistes sont entrées à Pékin après avoir négocié une reddition sans effusion de sang à la suite d'un long siège. Au cours de l'été de cette année-là, alors que les forces communistes avançaient à travers la Chine, la direction s'est installée à Pékin et a commencé à préparer l'établissement d'un nouveau gouvernement. Le 1er octobre, la République populaire de Chine a été proclamée par Mao Zedong à Tiananmen.

Lectures complémentaires

• Bibliothèque:Une esquisse de l'histoire de la Chine